語言音樂學(xué)是研究某種語言和文化行為之間相互關(guān)系的科學(xué),可視作為現(xiàn)代語言學(xué)的一個(gè)嶄新的分支學(xué)科。上個(gè)世紀(jì)60年代,楊蔭瀏先生首次提出了語言音樂學(xué)的概念及方法,在他撰寫的《語言音樂學(xué)講稿》中,初步建立了這個(gè)學(xué)科的理論研究框架。他在談及方言和地方音樂的關(guān)系時(shí)就曾呼吁:“地方語言的系統(tǒng)如何,在今天還是一個(gè)研究得不夠的問題。但從學(xué)習(xí)民族音樂的角度看來,則這還是一個(gè)相當(dāng)重要,而且急須解決的問題?!?楊蔭瀏:《語言音樂學(xué)初探》,《語言與音樂》,人民音樂出版社1983年,第54頁。然而,50余年過去了,除極少數(shù)學(xué)者對(duì)這一學(xué)科保持了持續(xù)的關(guān)注外,該學(xué)科的架構(gòu)直至今日仍未得以完善,學(xué)術(shù)地位尚付闕如。
楊蔭瀏早在1945年就發(fā)表過一篇關(guān)于《歌曲字調(diào)論》的文章,50年代又以《絲弦老調(diào)的唱法中涉及的音韻問題》一文,闡述了唱腔與字調(diào)的關(guān)系。*孫玄齡:《楊蔭瀏先生與〈語言音樂學(xué)初探〉》,《中國音樂學(xué)》2000第2期,第17頁。1963年,楊先生在中央音樂學(xué)院開設(shè)了語言音樂學(xué)的課程,并編寫了講義《語言音樂學(xué)講稿》,成為我國語言音樂學(xué)學(xué)科建立的標(biāo)志。然而之后的二十多年,由于眾所周知的原因,該學(xué)科的發(fā)展幾乎處于停滯的狀態(tài),無人問津。
1987年,周青青在《中央音樂學(xué)院學(xué)報(bào)》上發(fā)表了《漢語語音的聲、韻因素在漢族民間歌唱中的作用》一文*周青青:《漢語語音的聲、韻因素在漢族民間歌唱中的作用》,《中央音樂學(xué)院學(xué)報(bào)》1987年第4期,第45-48頁。,通過語言學(xué)的方法,對(duì)漢族傳統(tǒng)線性音樂形態(tài)中音高、音色、節(jié)奏等因素受方言聲、韻影響的現(xiàn)象,做了較為深入的探討,在國內(nèi)語言音樂學(xué)方面是一次重大突破。1998年,章鳴發(fā)表《語言音樂學(xué)綱要》,*章鳴:《語言音樂學(xué)綱要》,文化藝術(shù)出版社1998年,第13-109頁。進(jìn)一步論證了語言音樂學(xué)的研究領(lǐng)域和方法,并將這一學(xué)科的研究對(duì)象,從戲曲音樂的音韻學(xué)研究拓展到了民歌等領(lǐng)域。2009年,錢茸在《中央音樂學(xué)院學(xué)報(bào)》發(fā)表了《語言學(xué)方法之于音樂的“中國元素”——<民族語言音樂學(xué)>課程論證》一文,首次提出了“民族語言音樂學(xué)”(Ethnolinguisticmusicology)的概念及學(xué)科定位,即:“借鑒現(xiàn)代語言學(xué)方法(包括記音方法、分析方法、思辨方法、數(shù)字科技手段等),結(jié)合音樂學(xué)的方法,以人類各群體母語特征,與其母語音樂品種(尤其是聲樂品種)的關(guān)系為主要研究對(duì)象的跨界系統(tǒng)學(xué)科?!?錢茸:《語言學(xué)方法之于音樂的“中國元素”——<民族語言音樂學(xué)>課程論證》,《中央音樂學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第2期,第105頁。此外,邢果在他的論文《民族音樂學(xué)視野中的音樂與語言研究》*邢果:《民族音樂學(xué)視野中的音樂與語言研究》,《中國音樂學(xué)》2006年第3期,第29-31頁。中指出,研究中不僅要注意到音樂語言的形態(tài)因素,還需重視音樂中相關(guān)語言的文化因素,更進(jìn)一步地闡述了音樂語言研究在民族音樂學(xué)中的地位;另有孫玄齡發(fā)表的《關(guān)于完善語言音樂學(xué)學(xué)科的設(shè)想》一文,*孫玄齡:《關(guān)于完善語言音樂學(xué)學(xué)科的設(shè)想》,《中國音樂學(xué)》2011年第2期,第5-11頁。提出了在我國建立語言音樂學(xué)學(xué)科的各種條件和理由,并呼吁盡快完善語言音樂學(xué)的學(xué)科建設(shè)。
從楊蔭瀏先生的學(xué)術(shù)脈絡(luò)不難看出,其語言音樂學(xué)是建立在音韻學(xué)的基礎(chǔ)之上的,主要的研究對(duì)象為戲曲藝術(shù)中的漢語字調(diào)和分韻系統(tǒng)。此后,于會(huì)泳撰寫了《腔詞關(guān)系研究》*于會(huì)泳:《腔詞關(guān)系研究》,中央音樂學(xué)院出版社2008年,第15頁。,沈洽的《音腔論》*沈洽:《音腔論》,《中央音樂學(xué)院學(xué)報(bào)》1982年第4期,第18頁。等等,在語言與音樂的關(guān)系方面均各有突破,但大都沒有涉及到少數(shù)民族的語言。我國是個(gè)多民族的國家,多數(shù)民族都有相對(duì)獨(dú)立的語言系統(tǒng),作為音樂學(xué)人類研究和“非遺”保護(hù)工作的重要內(nèi)容,這一方面的探討理應(yīng)受到重視。在筆者看來,錢茸提出“民族語言音樂學(xué)”概念本身就非常有意義,是我們今后研究少數(shù)民族音樂的有效途徑之一,她特別指出了在語言音樂學(xué)前面冠以“民族”二字,意在強(qiáng)調(diào)“多民族母語聲樂品種”中之“多民族”所涵蓋的范圍。盡管在在其研究中,述及有關(guān)少數(shù)民族語言腔詞關(guān)系的內(nèi)容不多,卻不失為一次積極的嘗試。
另一方面,上述音樂學(xué)家對(duì)于語言音樂學(xué)學(xué)科領(lǐng)域的認(rèn)知,主要停留在本體求證的方面,研究方法則以音韻學(xué)的方法、實(shí)驗(yàn)語音學(xué)等方法為主,對(duì)于語言演變規(guī)律方面的探討則有明顯的不足。探索語言演變的規(guī)律,可以揭示民族音樂學(xué)田野工作中的諸多疑難問題,早已形成了音樂學(xué)家們的共識(shí)。在筆者看來,歷史語言學(xué)的研究方法,在語言音樂學(xué)中仍需占有一席之地,歷史語言學(xué)可以找出語音分布條件及其演變規(guī)律,是可預(yù)測性的,而其它方面所能發(fā)現(xiàn)的規(guī)律基本上是解釋性的。1997年,羅藝峰認(rèn)識(shí)到民族語言保持有“古老而穩(wěn)定”的特性,發(fā)表了《口弦源流的歷史語言學(xué)研究》一文,以中國及世界各民族口弦名稱的民族語音為基礎(chǔ),結(jié)合馬來西亞少數(shù)民族的實(shí)地考察,對(duì)口弦的產(chǎn)生、分布和傳播進(jìn)行了歷史語言學(xué)的比較研究。*羅藝峰:《口弦源流的歷史語言學(xué)研究》,《中國音樂學(xué)》1997年第2期,第28-53頁。這無疑是歷史語言學(xué)研究在音樂人類學(xué)實(shí)踐中的范例之一。
音樂的發(fā)生最初可追溯到語言的音調(diào),尤其是民間音樂,至今仍必須遵循口語中固有的調(diào)值來衍生旋律,這就不難看出音樂對(duì)于語言的依存關(guān)系。德國文化哲學(xué)的創(chuàng)始人卡爾西認(rèn)為,語言和藝術(shù)雖屬于兩種截然不同的類型,但同樣是具有象征意義的符號(hào)形式:“對(duì)于語言的表達(dá)和藝術(shù)的表現(xiàn)來說,有目的性這個(gè)要素則是必不可少的。在每一種言語行為和每一種藝術(shù)創(chuàng)造中我們都能發(fā)現(xiàn)一個(gè)明確的目的論結(jié)構(gòu)?!?恩斯特·卡西爾著,甘陽譯:《人論》,上海譯文出版社1985年,第181頁。蘇珊·朗格進(jìn)一步闡發(fā)了藝術(shù)作為情感符號(hào)的觀點(diǎn),她認(rèn)為盡管語言和藝術(shù)同是符號(hào),都具有人工的性質(zhì),但語言是一種推理性的理性結(jié)構(gòu),而藝術(shù)則是表現(xiàn)人類情感的符號(hào)形式。*蘇珊·朗格著,滕守堯、朱疆源譯:《藝術(shù)問題》,中國社會(huì)科學(xué)出版社1983年,第129頁。不管怎么說,藝術(shù)和語言同屬“意向”的范疇,二者在形態(tài)學(xué)意義方面多有交集,而在形成符號(hào)的意義上來說,二者幾乎是同構(gòu)的。“藝術(shù)和語言在共時(shí)態(tài)上的差異與同構(gòu),只有在歷時(shí)性的描述中才能得到全面的揭示。在語言學(xué)中幾乎所有規(guī)律的形成,都是‘約定俗成’的產(chǎn)物。換句話說,在語言學(xué)的研究中,離開了歷時(shí)的追溯,就難以揭示出語言發(fā)展的規(guī)律特征?!?俞建章、葉舒憲:《符號(hào):語言與藝術(shù)》,上海人民出版社1988年,第29頁。尤其是在歷史上沒有形成文字的民族中,語言始終是他們把握世界最重要的方式之一,也是最具符號(hào)學(xué)特征的文化傳遞工具。
音樂的人文性與語言的本質(zhì)極為相似,每一個(gè)民族的語言,在其語音語調(diào)之間都蘊(yùn)涵有自己民族的音樂性。民間音樂中的特性音調(diào)往往與方言土語中的音素是一致的,二者更是具有高度的約定性,是音樂中“最具恒定魅力”的因素,這類音調(diào)在民俗活動(dòng)中是有表意功能的,音調(diào)同樣可以看做是“約定俗成”的有聲符號(hào)的表現(xiàn)。語音規(guī)律的解釋性研究以現(xiàn)有的材料為基礎(chǔ),結(jié)合與當(dāng)?shù)匾魳诽匦砸粽{(diào)的文化聯(lián)系,給出理論性、因果性的解釋,可以將隱蔽于音樂構(gòu)成因素中的現(xiàn)象背后的演變方式、成因、規(guī)律勾勒出來。民族語言音樂學(xué)應(yīng)擺脫了對(duì)孤立現(xiàn)象的考察,借助歷史語言學(xué)的基本方法,對(duì)“語音”與“樂音”的內(nèi)在聯(lián)系進(jìn)行因果性的研究,并進(jìn)一步深入使其理論化。作為一個(gè)意義體系,語言與帶有符號(hào)意義的文字一樣,本身就是一個(gè)歷史的過程,人們通過長期以來約定俗成的語音規(guī)范實(shí)現(xiàn)了階段性的傳播實(shí)踐;與此同時(shí),文化也是一個(gè)不斷建構(gòu)的過程,正是存在于傳播的過程中,文化構(gòu)筑起了歷史的現(xiàn)實(shí)型態(tài)。
語言的發(fā)展具有一定的規(guī)律性和穩(wěn)定性,因此歷史語言比較法擁有較為可靠的客觀基礎(chǔ)。我們通過某種方言與同語族親屬語言的異同比較,尋找相互間的語音對(duì)應(yīng)關(guān)系,就不難得出各個(gè)語言間的親屬關(guān)系及其親疏遠(yuǎn)近的結(jié)論,同時(shí)也可以側(cè)證出方言區(qū)之間音樂文化融流的歷史。當(dāng)然,不同語言發(fā)展的不平衡性和使用符號(hào)的任意性也是客觀存在的,這也使得語言比較法研究的意義更為彰顯。古代百越各族,盡管“各有種姓”,卻有著共同使用的民族語,也就是史籍中所說的“越語”。這一“語種”所涉及的范圍極廣,學(xué)者們?cè)趯?duì)南方壯侗語族進(jìn)行的語言學(xué)調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn),除了黎、水、侗、壯等族的語言具有一定的親緣關(guān)系外,其與今天臺(tái)灣的高山族、菲律賓土著、馬來土著等“南島語族”在基本詞匯上也存有很大的共性。這些結(jié)論暗示出,語言比較研究在我國南方少數(shù)民族音樂研究中的地位是極為重要的。
為了便于觀察比較,我們羅列了壯侗語族中有關(guān)音樂的部分詞匯,或可看出一些端倪。下列詞匯使用的國際音標(biāo)出自《黎語調(diào)查研究》*歐陽覺亞、鄭貽青:《黎語調(diào)查研究》,中國社會(huì)科學(xué)出版社1983年,第366-540頁。、《壯侗語族語言詞匯集》*中央民族學(xué)院少數(shù)民族語言研究所第五研究室編:《壯侗語族語言詞匯集》,中央民族學(xué)院出版社1985年。、《壯侗語族語言簡志》*王均等編著:《壯侗語族語言簡志》,民族出版社1984年,第796-873頁。、《黎漢詞典》*鄭貽青、歐陽覺亞編著:《黎漢詞典》,中國社會(huì)科學(xué)院民族研究所主編,四川民族出版社1992年,第50、61、83、175頁。等語言學(xué)文獻(xiàn)。
表1
表1(續(xù))
一個(gè)民族的語言,反映出一個(gè)民族的歷史。即便有的民族沒有形成自己的文字,但在語言學(xué)家的努力下,通過民族語言詞匯的研究仍可以幫助我們尋找到一些歷史的蹤跡。“鼓”(黎語la1)是人類最早使用的擊奏類樂器之一,鼓的讀音在壯侗語族中就表現(xiàn)出相當(dāng)?shù)囊恢滦?表1),這是在民族尚未分化以前才可能出現(xiàn)的情況,因而語言學(xué)家將這一詞匯定為壯侗語的同源詞。海南島黎族與同語族諸族分離的時(shí)間較為久遠(yuǎn),這類同源詞至少經(jīng)歷了二三千年的歷史,絕大部分屬于最為常用的基本詞匯,可視作語言學(xué)的底層詞匯。若倒過來逆向反思,順著“果”的線索追溯其“因”,或可反證出這些民族間的同源關(guān)系,原始母語內(nèi)部出現(xiàn)分歧是語言分化的結(jié)果,同時(shí)也是民族分化所導(dǎo)致的。
“鑼”的情況比較復(fù)雜。鑼是在我國南方文化中孕育出來的金屬體鳴樂器,它的出現(xiàn)與壯侗語族的先祖“古越人”關(guān)系十分密切。音樂學(xué)家普遍認(rèn)為鑼這個(gè)樂器出現(xiàn)在公元一千年前后,德國音樂學(xué)家C.薩克斯曾明言:“亞洲的中世紀(jì)只有東南亞的高級(jí)文化史富有創(chuàng)造性的,我們首先把鑼和金屬排琴的出現(xiàn)歸功于這個(gè)時(shí)代?!?德·薩克斯:《比較音樂學(xué)一一異國文化的音樂》,董維松、沈洽編:《民族音樂學(xué)譯文集》,中國文聯(lián)出版公司1985年,第59頁。盡管在我國南方的考古發(fā)掘中,出土有距今兩千年左右的早期鑼,但這些都是發(fā)生在海南島的黎人、臨高人的先民從古越族中分離以后的事情了。鑼在留居大陸方面的壯侗語民族中讀音明顯較為統(tǒng)一,多數(shù)以“l(fā)a”為語音的基礎(chǔ)(表1),這可能是鑼樂器較早的稱呼。海南黎語和臨高語中鑼的讀音為“l(fā)o”(表1),與漢語海南話的發(fā)音完全一致,顯然是漢語借詞。這說明鑼可能是隨著漢族移民的大量出現(xiàn)攜入海南島的,其年代不會(huì)太早。值得一提的是,本島中出現(xiàn)的帶有蛙飾的銅鑼并不稱“l(fā)o”,且年代甚久,這是黎文化中獨(dú)有的鑼形樂器?!胺Q謂的差異表明,在黎族人的觀念里,蛙鑼并不等同于一般意義上的鑼,帶蛙飾鑼稱為的vou3(鑼精),應(yīng)該是在大陸鑼文化傳入海南島之前就已有的名稱。”*曹量、王曉平:《海南島古代青銅樂器研究》,《中國音樂》2016年第3期,第75頁。我們?cè)卺槍?duì)黎族的土俗觀察中發(fā)現(xiàn),蛙鑼與一般的鑼讀音不同,文化屬性亦不同。
竹樂器是我國南方少數(shù)民族器樂的一大特色,種類最是繁多,稱呼也較為復(fù)雜。通過比較發(fā)現(xiàn),多數(shù)壯侗語民族中的“笛”與“簫”是不分的(表1)?,F(xiàn)在看來,所有這些民族以笛或簫命名的樂器,很可能是受漢文化語境影響的產(chǎn)物。事實(shí)上,在上古時(shí)代的漢族音樂中,同樣是“笛、蕭”不分的,這類的邊棱發(fā)音的單管氣鳴樂器統(tǒng)稱為“笛”或“篴”。只是到了后來,人們習(xí)慣上將橫吹的為笛,豎吹為簫。
嗩吶一系,一般認(rèn)為是出自波斯、阿拉伯的簧管樂器。據(jù)日本學(xué)者林謙三考證,約公元十世紀(jì)時(shí),阿拉伯音樂家阿爾·法拉皮(Al Farabi)將嗩吶這一樂器記為sournay,維洛多(G·A·Villoteau)稱其為zamr,而在波斯、阿拉伯地區(qū)則稱sourna或sournay。直到現(xiàn)在,阿拉伯人、埃及人仍然使用zamr(zammous、mizmar)這一名稱。林氏認(rèn)為,從“嗩吶”的名稱就可以斷定這是一種“外來的樂器”,“嗩吶”一詞源于波斯語zourn,因此“中國的嗩吶,出自波斯、阿拉伯的打合簧(復(fù)簧)樂器蘇爾奈?!?[日]林謙三:《東亞樂器考》,錢稻孫譯,人民音樂出版社1999年,第407頁。從嗩吶的讀音方面考察,在中亞突厥語民族中,一般稱為zurna(祖爾奈)或surnai(蘇爾奈);在南亞的伊朗稱為sorna(嗩爾吶)、印度sahnai(沙奈)、阿富汗surnai(蘇爾奈);西亞的阿曼、科威特、敘利亞則多稱srnay(斯奈依)、zukra(祖喀吶);北非的埃及稱mizimar(米茲瑪爾)、阿爾及利亞zurna(祖爾吶)、突尼斯zukra(祖喀吶);歐洲的羅馬尼亞、南斯拉夫、阿爾巴尼亞稱為surla(蘇爾勒),俄羅斯的高加索地區(qū)則稱為zurna(祖爾吶)。這些林林總總的名稱,覆蓋了亞、歐、非三大洲,表明了嗩吶影響所波及的遼闊區(qū)間,另一方面也明示出該樂器的同源關(guān)系。另有日本學(xué)者岸邊成雄于上世紀(jì)60年代遠(yuǎn)赴西亞考察,他指出:“波斯語的斯魯奈伊或斯魯納(即嗩吶)比阿拉伯語的‘扎姆爾’更通用些,這是把‘奈伊’與斯魯和起來的一個(gè)用語。也稱作嗩吶,很明顯這是surnay 的音譯。”*[日]岸邊成雄:《伊斯蘭音樂》,郎櫻譯,上海文藝出版社1983年,第50 -51頁。
嗩吶被認(rèn)為是金、元時(shí)代自西域傳入中國內(nèi)地,至明正德年間已十分盛行。徐渭《南詞敘錄》云:“至于喇叭,嗩吶之流,并其器皆金,元遺物也?!?[明]徐渭著:《南詞敘錄注釋》,李復(fù)波、熊澄宇注釋,中國戲劇出版社1989年,第33頁。王圻《三才圖會(huì)》:“瑣錼,其制如喇叭,七孔,首尾以銅為之,管則用木。不知起于何時(shí)代,當(dāng)是軍中之樂也,今民間多用之?!?[明]王圻:《三才圖會(huì)》,王思義編集,上海古籍出版社1988年,第1134頁。南方少數(shù)民族使用的嗩吶與北方漢族地區(qū)相比,影響力較小,加之我們過去對(duì)少數(shù)民族的文化所知不多,故以往較少受到學(xué)者們的關(guān)注。從哨吶(表1)一欄不難看出,壯侗語民族的嗩吶稱謂與北方差異很大,幾乎沒有同源詞,類似的情況在苗瑤語民族中也有所體現(xiàn),說明這一樂器在華南少數(shù)民族地區(qū)的出現(xiàn),或許最初并不是依前面提及的線路傳入的,很有可能另有途徑。下面就“嗩吶”一詞的讀音,通過不同語族間的讀音進(jìn)行比較,或可稍見端倪。例:
壯侗語:黎語(通什)da:t9黎語(保定)va:i2壯語(武鳴)lo4le2布依語 li5le4
侗語 seu1么佬語 ti5tε5水語 pu5li3毛難語 pun6pi3
布努語 la6hi5拉珈語 ka3sau3*王輔世主編:《苗語簡志》,民族出版社1985年,第179頁。
彝語(墨江)le6l3傈僳語sa31la33納西語a33i33哈尼(豪白)la31pa33
土家so55la21緬語hnai3怒語sha31la35獨(dú)龍語ma55du55
景頗語tum31pa33珞巴語so55dzi55*《藏緬語語音和詞匯》編寫組:《藏緬語語音和詞匯》,中國社會(huì)科學(xué)出版社1991年,第873頁。
至于藏緬語族中出現(xiàn)嗩吶(sourna)的同源詞,如林謙三所說的:“在中國西藏地方,這樂器稱以外來語的surna,或稱harib?!?[日]林謙三:《東亞樂器考》,錢稻孫譯,人民音樂出版社1999年,第410頁。再與我們看到的彝語(喜德)sa23na33、傈僳語sa31la33、拉祜語s33nui33、白族語(碧江)sa42na55、土家so55la21、怒語sha31la35等方言加以比較,可以發(fā)現(xiàn)多數(shù)藏緬語民族的讀音是與sourna同源的。緬語中hnai3,是文獻(xiàn)中記載粗緬甸樂用的聶兒姜、聶聶兒姜的承繼者,其中“木管木口”的聶聶兒姜已與南式嗩吶的形制較為接近。*[清]昆岡等修:《欽定大清會(huì)典》,(卷四十三,樂十三,樂器八)載:“聶兜姜,木管銅口,如竹節(jié)形,近下漸哆。管長一尺三寸二分,徑九分五厘,前七口,后一口,銅口長六寸八分。圓徑五寸九分。管端如盤,安銅哨。象牙為飾,加蘆哨于上吹之?!薄奥櫬櫠到?,形如金口角而小,木管木口, 管長八寸六分。口長二寸徑三寸三分。余與聶兜姜同?!币陨细骼砻鞑鼐捳Z民族之嗩吶受到北方的影響較大,實(shí)際觀察中亦可得出相同的結(jié)論,因而這一區(qū)域或可視作為南、北方嗩吶傳播的中間地帶。
盡管從地理因素考量,海南島是一個(gè)相對(duì)獨(dú)立的文化單元,但這里的居民從歷史上看或早或晚均是移民,只是來源不同,入島的時(shí)間不同罷了,也因此,海南島內(nèi)的方言類型及分布情況是極為復(fù)雜的。以黎語為例,具有明顯差別的不同土語類型,其數(shù)量應(yīng)在十種以上。表明這些族群是代表了不同時(shí)間、不同地點(diǎn)移入海南島的。方言土語之間的差異所體現(xiàn)出來的表征,也說明各種語言在歷史上均處于一個(gè)動(dòng)態(tài)的過程之中,相互之間的影響也因其交流與傳播的需要而必不可免。盡管如此,相對(duì)于社會(huì)文化的其它方面,方言土語中的“底層因素”仍是相對(duì)穩(wěn)定的部分。
語言學(xué)家將黎語大致分為5個(gè)方言區(qū),有關(guān)黎語5個(gè)支系間詞匯發(fā)音的異同,同樣可以給我們的音樂研究帶來一定的啟示。為了便于觀察和比較,照例將各支系相關(guān)語詞的讀音列表進(jìn)行比較。表中的常用詞匯,包括了10個(gè)影響較大的方言土語代表點(diǎn)的黎語讀音。其中保定、中沙、黑土方言點(diǎn)屬黎語侾方言區(qū);西方點(diǎn)屬美孚方言區(qū);白沙、元門為潤方言地區(qū);通什、塹對(duì)、保城話是杞語的次方言;加茂話是賽支族方言的代表。下表中所列音標(biāo)均來自歐陽覺亞、鄭貽青編著的《黎語調(diào)查研究》*歐陽覺亞、鄭貽青:《黎語調(diào)查研究》,中國社會(huì)科學(xué)出版社1983年,第366-540頁。:
表2
表2(續(xù))
表2中10個(gè)方言點(diǎn)語言調(diào)查的結(jié)果,反映出了黎語5個(gè)方言的一些共有特征。音樂文化的屬性是動(dòng)態(tài)的,較容易傳播和相互影響,因此相比其它日常使用的詞匯,音樂詞匯的讀音顯得更為一致,同時(shí)也表明黎族各支族間早已存在一定的文化聯(lián)系。一些較為古老的樂器,如“鼓”、“口弓”、“鼻簫”、“哨”、“角”等,顯然是具有同源關(guān)系的“基本詞匯”。另外如“鑼”、“ 鈸”、“戲”等詞匯的讀音,則是漢語海南話的借詞,說明其出現(xiàn)的年代較晚。其中,各土語中“鼻簫”與“笛”的讀音多有雷同,說明在部分黎族地區(qū)“笛、蕭”是不分的,若將著名的黎族樂器“鼻簫”,漢譯為“鼻笛”,亦不為過。
歌舞是人類早期普遍的藝術(shù)行為,然而黎語中所反映出的情況表明,黎人似乎沒有抽象意義的“歌”與“舞”的概念。黎語中“歌”(ko)一詞應(yīng)該是從漢語中借來的,并不是黎語原有的詞匯,這一現(xiàn)象在壯侗語民族中也并非孤例(參見表1續(xù))。在黎語侾方言羅活土語中,唱歌一詞讀作“tsha3ko3”,其中包涵的意義與今人所謂的“唱歌”也是有所差異的。例如,黎族人對(duì)于“唱民歌”,擁有專門的詞匯“vu:k7thun1”,這是指演唱傳統(tǒng)的民歌調(diào)子?!皏u:k7”是“做事”或“作”的意思,并不單純指“歌唱”的行為,“thun1”則是“話”的意思,“vu:k7thun1”一詞合起來可直譯為“作話”之意。以上述兩種讀法,究其詞源都不能簡單地與漢語“歌唱”的意義等同,這里反映出黎族人的民歌活動(dòng)并不是以娛樂或藝術(shù)行為為核心的,而更多的是出自交流的目的。通什土語中的“tsok7u:n1”,雖讀音不同,但其語詞的組合方式均與上例相同。
有意思的是,黎族方言的底層詞中同樣沒有抽象意義上“舞”的概念。“tn”、“thiau”等均有“愉悅的跳”之意,并不單純是“跳”的意思。在黎人的觀念中,“tn”、“thiau”本就含有歡快的舞蹈之意,至于跳舞一詞中出現(xiàn)的后綴“mou”(表2續(xù)),則可能是從漢語海南話中的“舞”字借來的,此時(shí)的“舞”所表達(dá)的文化意涵,已有所演變。對(duì)于古人來說,唱歌跳舞出于一種情感外化,于身心皆有歡愉的功能,也或許是受神靈支配,而非我們今天所理解的“藝術(shù)活動(dòng)”。
黎族的傳統(tǒng)藝術(shù)形式中沒有產(chǎn)生過戲曲,因而“戲”( hi3)一詞顯是從漢語中借來的。黎語保定方言將跳舞稱作“tn3hi3”,可直譯為“跳戲”,表明在部分黎族人的觀念中,“戲”與他們的歌舞活動(dòng)是趨同的。黎族歌舞中往往出現(xiàn)一定的程式和情節(jié),這或許與黎族先民的巫祭活動(dòng)有關(guān)。難怪宋代文獻(xiàn)中將其歌舞記作“作福”、“作劇”*[宋]趙汝適:《諸蕃志·黎》,海南條中記載:“俗尚鬼,不事醫(yī)藥,病則宰牲畜動(dòng)鼓樂以祀,謂之‘作福’?!彼稳朔冻纱蟮摹豆鸷S莺庵尽分拘U中曰:“春則秋千會(huì),鄰峒男女裝束來游,攜手并肩,互歌互答,名曰‘作劇’?!钡取?/p>
在絕大多數(shù)民族中,語言可能最初具有的首先是巫術(shù)功能,其次才是其語義的功能。人類學(xué)家在土俗調(diào)查中發(fā)現(xiàn),世界上仍有部分民族的歌舞活動(dòng)均與巫術(shù)有關(guān),甚至有的古老民族是用同一個(gè)詞來指稱“歌”與“舞”的,表明在這些民族中,歌與舞并未分化,二者的關(guān)系是互為一體和密不可分的,有著相同或相近的社會(huì)功用。黎語中所反映的情況同樣值得我們關(guān)注,既然在黎語中均未出現(xiàn)過抽象出來的“歌”或“舞”的確定詞匯,說明黎族人的音樂觀念可能與我們的理解之間存在著本質(zhì)上的差異。
余論
國際語言學(xué)界對(duì)漢藏語系的具體內(nèi)容一直存在分歧,而南島語系的起源及其與壯侗語的關(guān)系問題也一直是國際學(xué)術(shù)界尚未解決的重大問題。面對(duì)東亞南部區(qū)域語言的復(fù)雜性,處于臺(tái)語和南島語之間的黎語,被認(rèn)為是一個(gè)關(guān)鍵性的語種,正好填補(bǔ)了臺(tái)語和南島語相互推移的中間環(huán)節(jié)。
卡爾西認(rèn)為:“語言就其本性和本質(zhì)而言,是隱喻式的;它不能直接描述事物,而是求助于間接的描述方式。”*恩斯特·卡西爾:《人論》,甘陽譯,上海譯文出版社1985年,第140頁。然而人類語言的發(fā)展畢竟是有規(guī)律的,盡管這種規(guī)律的作用受到了時(shí)間、地域和各種條件的限制。因此,語音中的相同要素在不同方言或親屬語言里皆體現(xiàn)出一定的文化聯(lián)系,且較為穩(wěn)定。歷史上,黎族沒有本民族的文字記事,因而始終處于“被敘述”的地位,依靠現(xiàn)代語言學(xué)的研究成果,為我們描繪出黎族先民遠(yuǎn)足的印記,以及他們?cè)跉v史上的文化成就和為區(qū)域文化所作出的貢獻(xiàn)。尤其對(duì)于民族音樂學(xué)來說,針對(duì)語言的研究還有著更為重要的意義,那就是在方言土語中所傳遞出的民族情感和古老的音樂文化信息。就目前來看,我們對(duì)少數(shù)民族語言在音樂學(xué)研究中體現(xiàn)出的價(jià)值,還缺乏系統(tǒng)的構(gòu)建,尚不足以對(duì)一些語言音樂學(xué)的現(xiàn)象得出最后的結(jié)論。
毋庸諱言,方言土語給我們的音樂研究設(shè)置了一道天然的屏障,因此,在實(shí)際工作中,更應(yīng)加強(qiáng)語言學(xué)方法在民族音樂學(xué)研究中的運(yùn)用。作為局外人,如不能從民族語言中去領(lǐng)略其真實(shí)的文化意涵,民族音樂學(xué)的研究也就必然無法深入。清代學(xué)者陳微言曾指出過這一問題的關(guān)鍵,在他的《南越游記》中提及南方土語的民歌時(shí)說:“其中悉用土字土語,非通其方言,末由領(lǐng)略,不解者翻覺沓沓可厭也?!?[清]陳微言:《南越游記(粵曲)》,廣東高等教育出版社1990年,第174頁。就民族音樂學(xué)而言,長期以來的經(jīng)驗(yàn)告訴我們,語言學(xué)成為我們解開很多疑問的有效途徑,特別是就少數(shù)民族民歌來說,大量以漢文記錄的歌詞讀起來音頗不諧,但這些語詞在他們的民族語音中是符合韻律的。亦即是說,如不能親涉其中,便無法真切地體會(huì)到這些音樂的腔調(diào)之美。