毋利軍

摘 要：歷史上，埋巖是自發(fā)的民主政治實踐，大苗山社會是埋巖管理下的扁平的社會。清末民國時期，在國家化的背景下，埋巖政治徘徊在地方與國家之間，因此大苗山社會不斷在地方社會與國家社會間搖擺。建國以后，埋巖政治被摧毀，大苗山社會演變?yōu)閲烂艿膰疑鐣Y(jié)構(gòu)。隨著村民自治的推行，地方歷史與內(nèi)部聯(lián)系進一步被割裂，大苗山社會變得更為松散，進入了村本位的時代，瀕臨解體。新時期，傳統(tǒng)民俗文化的復興，一定程度調(diào)適并維系了大苗山社會。大苗山的社會結(jié)構(gòu)演變史，是20世紀中國民族國家構(gòu)建過程的一個縮影。

關鍵詞：埋巖；國家化；大苗山；社會結(jié)構(gòu)

中圖分類號：D66

文獻標識碼：A

文章編號：1674-621X（2017）02-0077-08

張聲震主編的《融水苗族埋巖古規(guī)》是大苗山埋巖研究的重要著作，書中搜集了大苗山地區(qū)豐富的埋巖理詞、巖歌和埋巖點信息，對埋巖的由來、程序、內(nèi)容與社會歷史功能進行了總結(jié)分析 [1] 。近30年來對埋巖的研究，基本是沿承這本書的套路，將埋巖視作習慣法來進行研究，視角不夠?qū)拸V，對埋巖在歷史上的意義認識不夠深刻。歷史上，埋巖不僅僅是一種習慣法，更是一種政治社會組織。盡管這種組織較為松散，但對整合地方與穩(wěn)定地方起著至關重要的作用。埋巖自誕生之日起，它就逐步將大苗山納入“管轄”之中，使桂黔交界地帶的大量村寨成為其中的一分子，其作用不僅僅在于“立法”，更是地方社會整合與治理的重要形式。因此，大苗山地區(qū)的社會結(jié)構(gòu)深受埋巖的影響，盡管在國家化之后，這種影響逐步減弱。通過將埋巖政治與國家政治進行對比，可以對大苗山社會結(jié)構(gòu)及其變遷的本質(zhì)有更深的認識。大苗山社會之所以被視為一個整體，有多種原因，但政治原因是最重要的一個因素。單個村寨的整合可能來自于鼓社、宗族、信仰等因素，但更大區(qū)域的整合就與政治密切相關。因此，對大苗山政治史的梳理就顯得尤為必要。大苗山在國家化之前，埋巖是主要的政治組織。清末民國時期，大苗山國家化深入推進，埋巖發(fā)生了一些變異，開始在地方與國家之間搖擺。建國以后，隨著大苗山的完全國家化，埋巖制度政治功能消失殆盡。本文通過分析大苗山從埋巖政治到國家化的這段歷史，論述大苗山地區(qū)社會結(jié)構(gòu)的變遷過程，進而闡釋埋巖的興起與消亡對大苗山政治秩序與社會結(jié)構(gòu)所產(chǎn)生的影響。這里對埋巖的研究并不是提倡恢復傳統(tǒng)地方政治，而是希望通過歷史分析來指出國家化后的大苗山社會結(jié)構(gòu)中的一些問題，并為解決這些問題提供一些歷史參考。

一、 早期埋巖：自發(fā)的民主政治實踐

在大苗山地區(qū)流傳著這樣一則傳說，即“務秀”（即元寶山）與“勾根”（斷了母趾的公），講的是“勾根”由人變成一只白虎，然后通過“埋巖”把“務秀”所有的老虎管起來的故事，具體是這樣的：

“父親（即‘勾根）變成一只大老虎，把‘務秀所有的老虎管起來了，不準亂吃牲畜，他召集‘務秀的大小老虎到‘雄即（小桑頂峰）豎巖，分別各管一個地方，自豎一個石頭為巖，‘勾根找到一塊白石頭來豎，豎巖會既開了，但沒有什么給他們作豎巖餐。原來有個神經(jīng)人跟著‘勾根，所以諸虎想把他吃掉，‘勾根講不行，如果把這人作豎巖餐，那得把我們的巖咬斷了，該吃了，‘勾根講，還有我這個，最后要咬斷這堅硬的白巖，弄得那些老虎都咬斷了自己的牙，沒法吃這人。原來有一只紅虎，是過山虎，要與‘勾根（白虎）爭做‘務秀的守山王，兩虎爭奪不休，打到‘松秀（苗語，地名），不分上下。在‘松秀前有一處數(shù)丈高的巖山叫‘依努，白虎‘勾根提議，誰能跳到巖頂，誰就當本山大王，紅虎早有野心占山為王，要求先跳，結(jié)果連跳三下都掉下巖來，咧嘴巴直喘大氣。這時‘勾根雙前腳著地，兩腿并力，一鼓作氣就躍上巖頂站住了，戰(zhàn)勝紅虎，紅虎不得不走出元寶山，到慶林山另立山王去了。從此白虎就占元寶山為王。他重申巖規(guī)：不傷人畜，不害山中花鳥，竹筍不枯不吃。此后人畜在山中行，再也不愁被傷害了，元寶山年年鳥語花香，竹木茂盛?！雹?①融水苗族自治縣安太鄉(xiāng)志編寫組編，《安太鄉(xiāng)志》，融水縣印刷廠，1989，第254-255頁。

這則傳說反映了早期苗民的埋巖程序和政治心理，包括豎巖，分巖，吃豎巖餐等。元寶山是大苗山的主峰，白虎“勾根”通過豎巖管理元寶山，象征著苗民使用相同的方式管理大苗山。眾虎想吃人，但“勾根”講必須先咬斷所埋之巖，即是在強調(diào)巖規(guī)的權威：只有破壞掉所有的大巖小巖，才可以違背巖規(guī)。白虎與紅虎之爭，其實就是權力之爭，最后“白虎”贏得了勝利，通過重申巖規(guī)的方式，使得元寶山秩序井然。

可見，埋巖是苗民心中傳統(tǒng)的政治手段，那么早期的埋巖政治有些什么特點呢？從清以前元寶寨發(fā)起的這次埋巖會議可以有所了解。

“清代以前，元寶人民與各村寨已互相往來，并有了買賣的關系，田地也可以出賣。但由于文化知識水平所限，當時出售田產(chǎn)的形式非常簡單，一般是雙方對面議價后付款算完事，沒有什么契約，也無見證人。當時，白竹村出售田地多是給元寶寨。他們以無契約為名，經(jīng)常要買主再次付錢，使元寶寨的人忍無可忍，于是就聯(lián)合其他村寨一起在元寶舉行了埋巖會議。當時會議是在勾哥喝組織領導下進行的，與會者有小桑、培秀、上蘭、榮地、安太、小東江、田頭等寨的1 000多人。埋巖那天，宰了1頭牛和雞鴨數(shù)只，參加會議者全部飲過血酒，并在巖前宣誓：‘我們的兄弟共同埋巖，以后應做到大不吃小，老不吃少，男不欺女，官不欺眾，富不欺貧，兄弟要團結(jié)一致，同生死，共患難。由于苗族無本民族的文字，因而未能立碑刻文。據(jù)說會議結(jié)束后，為了使家喻戶曉，團結(jié)一致，每人都拿了一串肉回去，牛頭留在元寶，4只牛腿分在元寶周圍的4個村寨里。”[2]171

如上所述，早期的埋巖常常是為了解決緊迫的現(xiàn)實問題，由民眾自發(fā)，頭人組織，然后聯(lián)絡各村寨的民主政治活動。作為巖規(guī)的執(zhí)行者，埋巖頭人不是自封自霸，不是世襲，不須選舉，也無任命，頭人是在社會實踐活動中逐漸“嶄露頭角”，被公認為“好人”的自然領袖[1]234。因此，這個時期的埋巖活動有著很強的自主性，發(fā)起埋巖的頭人也是各式各樣，往往源自于大家的切身問題。又比如安太鄉(xiāng)寨懷村石硯朝收錄的“井各汪后巖”中關于不食人肉的記載。

“過去人吃人，強吃弱，乖吃傻，高吃矮，雷公亂天，人亂地。過去過節(jié)過年，殺（過世的）父母吃肉，養(yǎng)牛只踩糞，牛馬死后抬去埋。有個人名叫‘萬，去守牛，見牛養(yǎng)仔很吃力，回家后將情對娘還。娘說，我為娘，養(yǎng)你們也是如此吃力，但你們?yōu)樽优亩及盐覀兇笕巳獬缘?。萬知情受感動。后萬母死，萬把被子蓋好其母全身，借外出討飯，把門關好。七天后萬回家，其母尸體已發(fā)臭腐爛。（萬）告訴寨老，說母死了。寨上人有的提籃，有的提刀，準備分‘萬媽肉，可臭了不能吃。眾人說，我們父母你也分吃了，現(xiàn)在你怎么辦。萬說，我出兩頭牛給眾人分吃來替我媽。眾說，牛肉不能頂肝腸。萬又出一只豬頂肝腸，眾人服了，準萬背母去埋葬。萬背其母去葬路中，遇見三個打魚人，攔萬要肉吃。萬將牛豬頂肉等事講明，三人仍不肯放。萬迫得給雞鴨三牲給這三人，（這三人）才肯萬背母去葬。后萬人丁發(fā)旺，富貴雙全，眾人羨慕。眾說，萬葬母有功德才有今天。從此父母死后不再吃人肉了。萬說話眾人聽，就立豎井各汪后巖，約定：為了安定團結(jié)，不準強食弱，乖吃傻，高吃矮，兄亂妹，哥亂媳，亂土場田地，不準勾生吃熟、勾外吃內(nèi)，不準攔路搶劫、偷盜。萬死后，‘機是寨老，重述此巖規(guī)。機死后，‘蛇同樣重述此巖規(guī)。蛇死后，‘享當寨老，重述此巖規(guī)。世間安定團結(jié)?！雹?①巖規(guī)故事由融水苗族自治縣安太鄉(xiāng)寨懷村石硯朝抄錄，2016年12月作者調(diào)查時收集。

這同樣證明，早期埋巖活動的策劃者多不是村落能人與權力者，而只是一些深諳舊有習俗苦痛的普通人。他們被逼無奈，只有通過埋巖破舊立新。

總的來說，早期埋巖有兩個明顯的特點，即自發(fā)性與民主性，是一項自發(fā)的民主政治實踐。一方面是自發(fā)性。早期的埋巖，一般是由普通民眾中的“叛逆者”自主發(fā)起，然后得到更多人的響應，從而實行。這時期的埋巖沒有固定的時間，也沒有固定的組織，就是為了解決某個具體問題。另一方面是民主性。這時的埋巖活動基本代表著民意，盡管頭人是 “革命領袖”，但是需要多數(shù)人參與、見證與同意，需要完成豎巖、分巖和吃豎巖餐的儀式。苗族很多風俗的改革都源自于早期的埋巖活動，比如苗族的婚姻彩禮改革就清晰反映了早期埋巖的特點。

“以前苗族結(jié)婚時女方要收很重的禮物。據(jù)說，最初有一對青年叫享項、佩奶，他們想要結(jié)婚。女方要2頭牛做聘禮。后來，男方為了顯示富有，就送去了5頭牛。于是，就開始形成了收重禮的慣例。而這種重禮就使得窮人家無法娶得起媳婦。后來有一個窮苦的男子叫想追，為了娶得媳婦，被迫賣光了所有的田地，但還不夠，于是他就設法去找基和、基漢、拉穩(wěn)等人去埋巖，反對結(jié)婚收重禮，決定只給女方的父母1.2兩銀子，另外是交換糯米飯，數(shù)量由雙方商量決定。男方挑去好多擔，女方也送還好多擔，每擔還要放2只酸鴨。從而創(chuàng)立了苗族結(jié)婚只收較輕財禮的習俗。”[2]175

雖然早期的埋巖是自發(fā)的，遇到問題了才舉行，但那個時期的埋巖并非松散的政治組織。一方面，埋巖雖是不定期的，但巖規(guī)卻在不斷積淀與更新，慢慢內(nèi)化在大苗山民眾的心中。另一方面，埋巖有分巖制度，即在發(fā)起地豎大巖，然后從發(fā)起地分小巖到大苗山的各個村寨，通過大巖管小巖的辦法，將巖規(guī)傳遞至整個大苗山社會。因此，埋巖雖是由個別村寨的個別人發(fā)起，但最后形成的巖規(guī)卻影響了整個大苗山地區(qū)。據(jù)《安太鄉(xiāng)志》，清末民初，在桂黔邊境及融羅兩縣邊境所豎的巖大小共計44個。所決定的事，大至防外患，內(nèi)部治安，小的防偷盜、婚禮興革等。大巖與小巖是有從屬關系的，小巖根據(jù)大巖規(guī)定的再作具體規(guī)定，豎的巖是豎在當事地點的，而后才有官府參與，將文告銘刻條款于碑的，如安太的民國十八年（1929年）平安團十甲同立的碑文等。② ②融水苗族自治縣安太鄉(xiāng)志編寫組編，《安太鄉(xiāng)志》，融水縣印刷廠，1989，第32-33頁?？梢?，埋巖的影響范圍很大，幾乎遍布了桂黔兩省的整個大苗山地區(qū)。

這時期的大苗山社會結(jié)構(gòu)是扁平的而不是等級式的。每次發(fā)起埋巖的村寨與個人都不相同，因此，不可能由埋巖而形成權力中心。但埋巖卻將大苗山的各個村寨團結(jié)了起來，巖規(guī)也得到了大家的認同。這種社會結(jié)構(gòu)是一種地域民主結(jié)構(gòu)，不會使得個別村寨獨大。這種結(jié)構(gòu)也并不松散，因為大家都遵守共同的巖規(guī)。

早期的大苗山社會結(jié)構(gòu)就是這樣通過不定期舉行的埋巖會議與不斷積淀更新的巖規(guī)而得以維系。大苗山內(nèi)部的每個村寨是平等的，每個人在政治上也似乎是平等的。這并不是說沒有“頭人”之類的政治先鋒，而是說那時的“頭人”幾乎都是“民主”形成的。明清時期大苗山的眾多村寨，沒有建立政治中心，也沒有明顯的等級分化，卻形成了一個區(qū)域社會整體。與之相對，在大苗山外面，王朝直接管轄下的社會，則是靠著一層一層的政治中心與鮮明的等級制度來完成統(tǒng)治的。

二、 清末民國的埋巖政治：在地方與國家間搖擺

早期的埋巖是一種原生的政治制度，清末以后，隨著大苗山國家化進程的深入，埋巖政治的性質(zhì)發(fā)生了變化。

清末，開始在大苗山地區(qū)設立團總，而團總又通過控制埋巖會議來控制鄉(xiāng)村。到了民國二十四年（1935年），融水縣被改編為3個區(qū)29個鄉(xiāng)。以大苗山地區(qū)的安太鄉(xiāng)為例，其設鄉(xiāng)公所，置正、副鄉(xiāng)長各一人，下分民政、警衛(wèi)、文化、戶籍等股，每股設干事1人。鄉(xiāng)以下編為13個村，村公所是鄉(xiāng)的基層政權機構(gòu)，設正副村長各1人，（有時設財政一人，則不另設副村長）。村下為甲，甲設甲長1人，執(zhí)行村長下達的各項任務。① ①融水苗族自治縣安太鄉(xiāng)志編寫組編，《安太鄉(xiāng)志》，融水縣印刷廠，1989，第30頁。國家在鄉(xiāng)村開始設立政權機構(gòu)，意味著大苗山地區(qū)再也不是化外之地。這時埋巖政治不復當初，但仍然發(fā)揮著重要作用，尤其是在地方與國家間發(fā)生沖突時。

大苗山鄉(xiāng)村改制以后，國民黨開始直接管理大苗山地區(qū)，在這里大量征兵、征糧、征稅，引起了大苗山民眾的不滿與反抗?！叭缯鞅鴷r，名義上說是誰抽中簽誰去，實際上沒有中簽的人也被強拉去當兵。在這種情況下，為了死里求生，各地群眾于民國二十五年（1936年）年冬，紛紛在寨勞、榮地召開秘密的埋巖會議。會后寨勞群眾曾打過鄉(xiāng)公所，并聲明說：‘現(xiàn)在政府不要管我們了，樹蔸底下就是我們的爹媽（意思是說樹下埋的石碑就是我們的父母，你們管不了我們，我們自己管自己）。從此后，鄉(xiāng)村公所也不敢到處胡鬧了。參加這次埋巖會議的有榮塘、榮地、元寶、烏翁、烏吉、吉曼、大田、中寨等村屯的苗、侗、壯族代表約100多人，多是寨中有威望的老年貧雇農(nóng)和一些中農(nóng)。經(jīng)過埋巖會議的討論后，各地都積極準備組織武裝暴動，反對‘三征?！盵2]180

國家力量進入大苗山后，觸動了封閉社會的傳統(tǒng)政治格局，影響到了當?shù)孛癖姷睦?。大苗山地區(qū)被要求承擔兵、糧、稅的義務，但這些在短時間內(nèi)很難贏得苗山民眾的理解與支持。更何況，當時正值動亂的年代，政策不免偏激，因此招致了大苗山民眾的強烈反抗，而這種反抗斗爭是以埋巖會議的形式組織的，這時的埋巖是隱藏在國家政治下的基層政治。在此時大苗山民眾的心中，埋巖的權威比政府的權威更大，相對于國家設立的團、鄉(xiāng)、村、甲，苗民仍然更相信埋巖組織。

但不得不承認，民國時期的埋巖已經(jīng)不一定是自發(fā)的民主政治活動，已經(jīng)不一定代表地方社會的利益，這是因為埋巖既能被地方社會利用，也能被政府利用。政府通過控制頭人、團總及后來的鄉(xiāng)村長來控制埋巖會議，進而控制普通民眾，使其為國家服務。據(jù)20世紀五六十年代對安太鄉(xiāng)寨懷村的社會歷史調(diào)查報告中記載。

埋巖會議剛產(chǎn)生就被頭老把持，后來又給團總獨攬，頭老、團總借埋巖會議對農(nóng)民進行掠奪。如石源森為頭老時，往往在處理糾紛時把小事擴大化，以便從中撈“酬勞金”。石秉祥為團總時，埋巖會議就不再像以前那樣有事共同討論了，而是由他一個人武斷。石秉祥是當時安太最“風云”的人物，他勾結(jié)封建官吏，約束百姓行動，成為封建大地主。老農(nóng)們經(jīng)常說，石秉祥之所以富有，是與他利用埋巖會議來剝削農(nóng)民分不開的。

……

當團總的條件，是當?shù)氐呢斨?，同時也要是原來的頭老，埋巖會議的主腦。當時石秉祥就是一身二任。團總是比埋巖會議高一級的統(tǒng)治機構(gòu)。團總的職權：控制埋巖會議，掌握全團的武裝，為官府征糧征稅，調(diào)解糾紛，有權懲辦老百姓[3]158。

這篇文獻受到了20世紀五六十年代政治因素的影響，埋巖并不是一開始就被頭老把持，誠如上一章所介紹的那樣，早期的埋巖頭人是自然形成的，他們既不是權力者，也不是財主，而是一些敢于改革的實踐者。這篇文獻反映的是清末民國時期的狀況，這時的埋巖會議一定程度上已經(jīng)喪失了原來的包容性與自發(fā)性，成為了政府控制大苗山地區(qū)的工具。

還需要注意的是，民國時期的政治環(huán)境對埋巖的影響。在建國以前的動亂年代，很難有一個強力的政府來為大苗山社會帶來穩(wěn)定的秩序與和平的環(huán)境。因此，苗山民眾自然而然就會利用埋巖來封閉自保。

民國八年（1919年）軍閥混戰(zhàn)期間，黔桂邊境兵匪拉生劫寨，各族人民痛苦不堪，為了聯(lián)合起來反抗不合理的苛捐雜稅，抵住盜匪勒索，貴州永從縣的伍志安跟林安何朝興決定在貴州邊境的彎里坪洞（苗語叫“整洞”。今屬從江縣西山區(qū)）開會豎巖，從貴州的丙妹（今從江）、黎平，到廣西的洞頭、林洞、上八甲（今滾貝）等33團（即33巖）的代表一齊會集到坪洞。何朝興帶領林安團10余人馬到坪洞參加立巖議事。誰來制定法規(guī)條文，伍、何互推一下，伍說：“你是苗族，還是你來?！庇谑?3巖代表一致推舉何朝興為盟主，負責起條文。朝興責成何漢光、潘寶榮等起草，在大會當眾恭讀，通過后，何朝興武官賈公三（培地人）武藝示眾。事后，飲血酒以示同心，患難相共，生死相扶。① ①融水苗族自治縣安太鄉(xiāng)志編寫組編，《安太鄉(xiāng)志》，融水縣印刷廠，1989，第226頁。

在民國動亂時期，沒有穩(wěn)定的唯一權威的政府，大苗山地區(qū)的民眾勢必會依靠傳統(tǒng)的埋巖來維持社會秩序。同樣的，政府也會通過控制埋巖會議來管理地方。因此，清末民國時期的埋巖政治具有兩面性。作為一種傳統(tǒng)制度，它既可以被基層民眾利用，也可以被國家政府利用。這種情況下，作為中間勢力，通常是由本地人充任的頭老、團總及鄉(xiāng)村長，他們的態(tài)度在其中就起到了關鍵作用。當他們倒向國家政府，就會利用埋巖來幫助國家控制地方，并使得地方為國家服務。反之，他們就會利用埋巖來以對抗政府，推動大苗山社會在動亂年代的封閉與自守。

埋巖會議在這時常常是在地方與國家間搖擺。民國時期，大苗山外部的政治環(huán)境動蕩不安，埋巖會議難以被國家政治完全替代，而形成了國家政治與埋巖政治并存的局面。受此影響，大苗山地區(qū)的社會結(jié)構(gòu)也在震蕩。當國家強勢時，大苗山社會趨向于接受國家的集權等級結(jié)構(gòu)，大苗山內(nèi)部的團結(jié)程度就會被削弱。而當?shù)胤綇妱莼虻胤绞艿絿覄兿鲿r，則趨向于接受傳統(tǒng)的村寨民主的社會結(jié)構(gòu)，內(nèi)部更加團結(jié)，而對外部排斥。這類似于利奇在《緬甸高地諸政治體系》中所描述的貢薩與貢勞搖擺的狀況，動蕩的政治環(huán)境是這種狀況產(chǎn)生的根源。清末民國時期，大苗山雖然逐步被政府納入管制，但并未真正的國家化，大苗山社會仍然在埋巖式的地方社會與等級集權式的國家社會間搖擺。

三、 國家化后的政治秩序與社會結(jié)構(gòu)

大苗山的真正國家化是在建國以后。這時的苗山社會穩(wěn)定下來，鄉(xiāng)村紛紛選舉設立了黨委、政府、人大、婦女聯(lián)合會、農(nóng)會、工會等組織。這些組織機構(gòu)的設立，使得國家對大苗山的控制大大加強。這時的埋巖活動已經(jīng)很少見了，即使有，也基本集中在建國初尚不夠穩(wěn)定的時期。后來隨著農(nóng)業(yè)合作化與人民公社化運動，埋巖幾近消亡，埋巖的權威也幾乎不存在了，在過去所埋的巖被苗民視為界限，是不能隨便拔掉的，否則會被詛咒。但在20世紀80年代，立于寨懷老寨村背的著名的芽朝豎巖，就已被寨懷舊寨人將石抬到寨邊水圳架作洗衣之用。② ②融水苗族自治縣安太鄉(xiāng)志編寫組編，《安太鄉(xiāng)志》，融水縣印刷廠，1989，第224頁。據(jù)本人最近調(diào)查，寨懷村的埋巖地已經(jīng)空無一物，之前所立巖石均被拔掉挪作他用。據(jù)本人在安太鄉(xiāng)寨懷村調(diào)查，村里的絕大多數(shù)人已經(jīng)不知道埋巖是什么，少數(shù)幾位老人清楚，并保留了古巖規(guī)本。

通過梳理前人文獻，幾乎沒有見到建國后的埋巖活動記載。新中國成立后，強大穩(wěn)定的國家力量幾乎在數(shù)年間就摧毀了埋巖政治的根基，埋巖政治再也沒有在大苗山社會抬頭。盡管一些傳統(tǒng)巖規(guī)仍然影響著苗民的交往行事方式，但這時的埋巖顯然已經(jīng)不能被視作一種政治力量，而只是一種文化習俗了。埋巖仍然影響著苗民的心理，但埋巖已經(jīng)無法整合大苗山社會。大苗山社會已經(jīng)實實在在的成為了國家政治體制的一個層次。原來“完整”的大苗山社會因為行政區(qū)域規(guī)劃，分散成為廣西貴州兩個省的幾個縣的不同鄉(xiāng)村。國家自上而下的嚴密的等級管理方式代替了原來的埋巖式的區(qū)域社會民主管理方式。

改革開放，尤其是村民自治以后，情況發(fā)生了一些新變化。較之人民公社時期國家對大苗山村寨的深度控制，村民自治以后，村寨又如民國時期那般，重新有了一定的政治發(fā)揮空間，開始仿照過去的巖規(guī)制定了一些村規(guī)民約。例如安太鄉(xiāng)為貫徹《森林法（試行）》所制定的村規(guī)民約。

1979年《森林法（試行）》公布后，鄉(xiāng)政府組織4個宣傳組巡回在96個自然屯進行宣講。通過貫徹《森林法》，全鄉(xiāng)群眾遵照《森林法》加強了森林管理，落實了生產(chǎn)責任制。1983年至1987年春，全鄉(xiāng)造林27 800畝，鄉(xiāng)辦林場10 000畝，各村屯根據(jù)《森林法》制訂了“村規(guī)民約”，對放火、毀林、盜伐者罰，對保護森林有功的給予獎勵。三合村原來亂砍濫伐比較嚴重，村規(guī)民約制訂后，凡盜砍一株杉木罰款50元，其中獎給檢舉人10元，10元給戶主， 30元交付（屯）作集體費用。使亂砍濫伐現(xiàn)象逐漸減少，群眾增強了造林護林的積極性。③ ③融水苗族自治縣安太鄉(xiāng)志編寫組編，《安太鄉(xiāng)志》，融水縣印刷廠，1989，第68頁。

從巖規(guī)到村規(guī)，是村落社會仿照傳統(tǒng)埋巖的新實踐。盡管過往的埋巖式的形式已經(jīng)不存在，但其內(nèi)涵得到了部分傳承。村規(guī)民約也繼承了以往巖規(guī)充滿包容性和不斷更新的特點，針對衍生的新問題，每隔幾年就會更新一次，補充新內(nèi)容，淘汰不合時宜的舊內(nèi)容，例如當前安太鄉(xiāng)寨懷村的村規(guī)民約就是每次村委換屆就會更新的（限于篇幅，僅列部分）。

寨懷村“村規(guī)民約”① ①寨懷村村規(guī)民約，2016年12月作者調(diào)查時收集。

總則

為快步創(chuàng)建和諧民主新農(nóng)村，提高全體村民自我管理、自我教育、自我約束的能力、促進全村安定團結(jié)和發(fā)展經(jīng)濟建設，根據(jù)村民自治法及相關規(guī)定，制定本村民約。

第一、 土地管理

村民建房用地，應用劣地和旱地，不得占用水田，如占用一部分水田應征得生產(chǎn)隊同意后，占用一份本戶須新開2份水田兌換，歸集體所有，不得強占。

第二、 計劃生育、公共衛(wèi)生

對外嫁的男女不作本村戶籍人口范圍統(tǒng)計和各方面分配支配。男方入贅的必須轉(zhuǎn)到我村戶籍中，否則女方一律列為外嫁處理。對已死亡人員應及時注銷。

第三、 水利、公共設施

全體村民都有責任做好三個文明建設：以公益事業(yè)投工投勞及守寨、村民小組開會為定戶頭；曠工每日50元計、無條件故意缺會每晚10元計；款交到各組作集體收入，不交戶由本組分紅扣除，過于違抗戶今后不得享受到國家政策扶、濟發(fā)放。

第四、 森林和防火

凡擅自盜伐集體和個人林木者，按每兜照價罰款，殺生豬120斤以上（由兄弟家族處理，并發(fā)放到群眾家中），物歸原主。竹子每兜罰款50元，凡重犯或夜間盜伐的加倍處罰，情節(jié)嚴重移交司法機關。

第五、 社會治安

嚴禁進入他人或集體竹山盜挖冬春筍，違者每次罰款50元，沒收非法所得。

為更好的使村規(guī)民約得到嚴肅性和連接性的執(zhí)行，維護好廣大群眾的合法權益、財產(chǎn)安全，村委對舉報者實行保密，并將所得罰金按50%獎勵。對違反村規(guī)民約者情節(jié)嚴重的公開通報。

本村規(guī)民約若有與國家法律、法規(guī)相抵觸之處應以國家法律法規(guī)為準，本村規(guī)民約從公布之日起實施，未經(jīng)修改長期有效。

寨懷村民委委員會

2012年4月26日

從寨懷村村規(guī)民約之中，可以看出很多巖規(guī)的影子。與明清民國時期不同的是，當前的村規(guī)民約不關注政治問題，主要關注經(jīng)濟問題，重點處理村中個人與個人，個人與集體間的經(jīng)濟關系。而國家化后的村落，國家法的地位是至高無上的，因此才會有“本村規(guī)民約若有與國家法律、法規(guī)相抵觸之處應以國家法律法規(guī)為準”的說法。事實上，大苗山地區(qū)所有的村規(guī)民約均需經(jīng)過鄉(xiāng)里甚至縣里的審核才能通過。

但這時的村民自治并沒有起到舊時埋巖政治整合地方的作用。村規(guī)的覆蓋范圍僅限于本村，而舊時巖規(guī)適用于整個大苗山社會，不僅僅可以調(diào)節(jié)村落內(nèi)部的關系，更可以調(diào)節(jié)村與村之間，鄉(xiāng)與鄉(xiāng)之間，區(qū)域與區(qū)域之間的矛盾沖突。村民自治范圍也僅限于本村，與歷史上的埋巖政治不可同日而語，而且村民自治所強調(diào)的村本位思想某種程度上甚至不利于地方社會的穩(wěn)定。

國家化后的大苗山有著更為集中穩(wěn)定的政治秩序，村民自治又彌補了國家政治對村落政治不擅長的方面，但大苗山社會卻基本解體了。國家化后的大苗山社會變得松散，盡管不同村寨間有著共同的歷史淵源，但隨著國家化，也漸漸被遺忘。這種松散的以村落為單位的社會結(jié)構(gòu)，更適應一層一層的國家管理體系，卻割斷了大苗山內(nèi)部不同村落間的感情與聯(lián)系。例如“貴州省從江縣斗里鄉(xiāng)根里村與廣西融水縣良寨鄉(xiāng)大里村‘富培山山林土地權屬糾紛”中就體現(xiàn)了這一點。

從江縣斗里鄉(xiāng)根里村卡島自然寨（根里村八組）居住舊址是“富培山”一帶，由于當時受老虎、野豬等猛獸襲擊等各種原因，于1952年至1960年陸續(xù)搬遷到現(xiàn)在的居住地卡島（地名）。同時也由于歷史原因，在當時貴州劃撥大年區(qū)（現(xiàn)大年鄉(xiāng)、良寨鄉(xiāng)）給廣西融水管轄時，原來的“富培人”（先卡島人）與大茍人（現(xiàn)融水良寨鄉(xiāng)大里村大茍屯）漸漸感情生疏。到1972年，全國號召綠化祖國，卡島寨群眾在自留山上零星造林，到1980年融水良寨鄉(xiāng)大茍屯群眾也就開始進入“秋信”（ 即富培山一帶）等地進行植樹造林。1982年根里村委組織群眾300余人到“花牛、富培山”一帶大面積造林。當時就遭到大茍屯部分群眾的損壞，之后到1983年，就開始造成相互間你造林我毀林，至今已造成500余畝土地沒有造林，一直是荒山，從而產(chǎn)生矛盾，在此期間，兩屯群眾相互爭搶土地，由此引起了山林土地權屬糾紛，涉及面積達到1 008畝，至今已有33年時間。從1983年開始引起山林土地權屬糾紛至今，經(jīng)雙方兩縣共組織調(diào)解8次，均未能達成協(xié)議。在這33年當中，先后有8次利益較大的沖突，每次糾紛的沖突，雙方的群眾人數(shù)都達200多人以上，有時造成你方偷砍杉樹，我方搶樹，并將偷砍杉樹的人捆綁到本村寨交給群眾處理等情況的發(fā)生。雖未造成重大群體性械斗和重大流血事件，但兩村的矛盾積壓越來越深。① ①節(jié)選自融水苗族自治縣司法局潘永忠的《貴州省從江縣斗里鄉(xiāng)根里村與廣西融水苗族自治縣良寨鄉(xiāng)大里村“富培山”山林土地權屬糾紛化解情況工作紀實》報告，2016年12月作者調(diào)查時收集。

這場糾紛表明，國家化使大苗山原有的社會結(jié)構(gòu)有了改變，村寨原有的感情與聯(lián)系漸漸疏遠。在處理糾紛時，兩個村寨也不再如歷史上埋巖那樣一起民主商討解決，而采用了損人不利已的激化矛盾的方式，這正是國家化后村本位的大苗山社會的關鍵問題。這場持續(xù)33年的糾紛在2016年3月終于得到了解決，而解決的途徑其實就是部分恢復了歷史上的扁平的社會結(jié)構(gòu)，使得“大苗山”重新成為一體。融水苗族自治縣司法局的報告里是這么說的。

加強兩村群眾交流，同時做好群眾思想工作。一是通過開展民族文化活動交流，利用兩村一年一度傳統(tǒng)苗族蘆笙節(jié)，互相邀請參加苗族蘆笙節(jié)，大家齊吹蘆笙共慶佳節(jié)，使群眾得到面對面交流，增加兄弟村寨感情；二是利用“吃相思”、舉辦苗歌會的平臺，雙方群眾自選苗族歌手齊聚歡唱，群眾感情進一步得到交流與溝通，組織相關人員多次交換意見，統(tǒng)一認識，對土地糾紛化解問題達成共識；三是雙方加強對群眾開展思想動員工作。通過多次的交流，兩村互對群眾開展思想動員工作。功夫不負有心人，經(jīng)過多次做群眾工作，最終群眾也了解到接邊村寨要互諒互讓才能和諧穩(wěn)定。② ②節(jié)選自融水苗族自治縣司法局潘永忠的《貴州省從江縣斗里鄉(xiāng)根里村與廣西融水苗族自治縣良寨鄉(xiāng)大里村“富培山”山林土地權屬糾紛化解情況工作紀實》報告，2016年12月作者調(diào)查時收集。

蘆笙節(jié)，“吃相思”等民俗活動推動了村與村之間的溝通與理解，這些區(qū)域民俗活動其實就是起到了過往埋巖政治所起到的整合地方的功能。大苗山社會在國家化后，伴隨著埋巖政治的消亡，其實已經(jīng)基本解體。改革開放以后的村民自治進一步使得大苗山社會變得松散。村民自治不似埋巖政治，缺乏對地方社會的包容，因此大苗山社會結(jié)構(gòu)逐步走向了松散的村本位。村與村之間在土地、林地和水利方面產(chǎn)生了大量的糾紛，這些糾紛進一步使得大苗山社會變得松散。當前，傳統(tǒng)民俗活動的復興，尤其是蘆笙節(jié)、坡會、歌會等傳統(tǒng)文化的復興，對松散的大苗山社會結(jié)構(gòu)進行了一定的調(diào)適與維系，使得大苗山社會不至于徹底解體。

四、 結(jié)論

歷史上，埋巖是大苗山社會整合的關鍵。早期的埋巖是自發(fā)的民主政治實踐，大苗山內(nèi)部各個村寨間的關系基本是平等的，埋巖頭人也多是那些敢于打破常規(guī)的實踐者。那時候，埋巖并未形成統(tǒng)一的組織，卻自然而然的將大苗山社會聯(lián)結(jié)成了一個橫向扁平的整體，民主治理，共同抵抗外侵。此時的大苗山社會總體上是一個封閉自守的區(qū)域社會。清末民國時期，國家力量開始強力進入大苗山，地方社會與國家的矛盾開始加深。埋巖政治在地方與國家的博弈中不斷搖擺。它既可能被地方社會利用，也可能被國家政府利用。大苗山社會結(jié)構(gòu)也在這個時期處于不斷的動蕩之中，有時它是扁平的橫向社會結(jié)構(gòu)，有時它是金字塔式的縱向社會結(jié)構(gòu)。建國以后，嚴密的機構(gòu)設置與疾風驟雨般的政治運動，徹底摧毀了埋巖政治，但同時也摧毀了傳統(tǒng)的社會結(jié)構(gòu)，建立了金字塔式的嚴密的縱向的國家化社會結(jié)構(gòu)。改革開放，尤其是村民自治以來，大苗山的政治格局逐步走向了村本位，村落內(nèi)部政治空間變大，但村際糾紛卻增多了。這種村本位的社會結(jié)構(gòu)，較之于傳統(tǒng)的扁平社會結(jié)構(gòu)與金字塔式的縱向社會結(jié)構(gòu)，都要松散得多，大苗山社會正在走向解體。當此之時，傳統(tǒng)民俗文化的復興，在一定程度上調(diào)適并維系了大苗山社會，部分恢復了村落間的感情與聯(lián)系，使得大苗山社會不至于完全解體。

大苗山社會結(jié)構(gòu)的演變史，表面上是地方與國家的互動博弈史，實質(zhì)上是20世紀中國民族國家構(gòu)建過程的一個縮影。在這個構(gòu)建過程中，傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)必定會受到?jīng)_擊破壞，但民族國家式的社會結(jié)構(gòu)也未必能夠完全占據(jù)上風，所謂現(xiàn)代的社會結(jié)構(gòu)割裂了地區(qū)的歷史與內(nèi)部的聯(lián)系。事實證明，當前大苗山地區(qū)的社會結(jié)構(gòu)，既有著民族國家式的社會結(jié)構(gòu)，也在慢慢恢復著傳統(tǒng)的社會結(jié)構(gòu)?，F(xiàn)代化的嘗試應該加入更多傳統(tǒng)的有益元素。

參考文獻：

[1]廣西壯族自治區(qū)少數(shù)民族古籍整理出版規(guī)劃領導小組主編.融水苗族埋巖古規(guī)：苗族古籍[M].南寧廣西民族出版社，1994.

[2]廣西壯族自治區(qū)編輯組，《中國少數(shù)民族社會歷史調(diào)查資料叢刊》修訂編輯委員會. 廣西苗族社會歷史調(diào)查[M].北京：民族出版社，2009.

[3]廣西壯族自治區(qū)編輯組，《中國少數(shù)民族社會歷史調(diào)查資料叢刊》修訂編輯委員會.廣西侗族社會歷史調(diào)查[M].北京：民族出版社，2009.

[責任編輯：吳 平]

From Maiyan Politics to Nationalization： A Study of the Social

Structure in Damiaoshan

WU Lijun

（Guangxi University for Nationalities，Nanning， Guangxi， 530006，China）

Abstract： This paper elaborates the political evolutive history from Maiyan to nationalization in Damiaoshan and analyzes the social structure and its changes.In history， Maiyan was an initiative democratic political practice， and the society in Damiaoshan controlling by Maiyan is flat.In late Qing Dynasty and the Republic of China，under the background of nationalization， Maiyan politics lingered between thelocaland the nation， so the society in Damiaoshan swung between thelocal society and national society constantly. After the founding of PRC， Maiyan politics was destroyed， and the society in Damiaoshan evolved into rigorous national social structure. With village self-governance， the local history and internal relationwere isolated further， and the society in Damiaoshan which became more loose entered into the village era on the brink of collapse.In the new period， the revival of traditional folk culture， adapts and maintains the society in Damiaoshan in a certain extent. The evolutive history of social structure in Damiaoshan is an epitome of Chinese nation-state building process in the twentieth century.

Key words： Maiyan；nationalization；Damiaoshan；social structure