鄭雪巍，劉　璇

(安徽大學 徽學研究中心，安徽 合肥 230039)

賣契是指在出售田產(chǎn)、貨物時，買賣者雙方所簽訂的契約。劉伯山先生主編的《徽州文書》中存在著大量的散件賣契，這些賣契均是由原徽州地區(qū)搜集而來的一手資料，不僅數(shù)量龐大，而且具有連貫性、規(guī)律性，真實而生動地反映了當時徽州農(nóng)村地區(qū)的經(jīng)濟交往生活。

現(xiàn)茲錄一則契文，如下：

清道光二十二年三月江社貴立賣田契 427×505mm

立賣契人江社貴，因子元標病故，衣衾棺木無措，自情愿將伊鬮分之田一處，土名蜀上，計田租七砠十斤，鬮分身得三砠十五斤，系經(jīng)理秋字五百四十五號，計田稅二分六厘二毛五系，其田新立四至：東至、西至、南至、北至。今將前項四至內(nèi)田，盡行立契出賣與侄錦榮名下為業(yè)，三面言定，時值九七色河平價銀十兩整。其銀當日收足，其田即聽受人管業(yè)耕種，其稅聽從收割過戶，輸納邊糧無阻。如有來歷不明及重疊交易，內(nèi)外人聲說，盡身支當，不涉受人之事。自成之后，各無悔異。今欲有憑，立此賣契存照。

再批：二十年之內(nèi)，聽備原價贖回，如過期，不準取贖，亦不得加價。

道光二十二年三月 日 立賣契人 江社貴(押)

中見 叔觀干(押)

觀愷(押)

奉書男 元全(押)

上件契內(nèi)價銀盡行當日收足無欠，再批契。(押)[1]

徽州賣契的主要內(nèi)容包括：買賣者雙方、賣產(chǎn)種類、買賣原因、賣產(chǎn)價格、時間、中人、畫押等。此外，土地賣契還包括土名、字號、面積、四至、租額、數(shù)量等。當然并不是每一份賣契都會包含以上內(nèi)容，但是隨著“官版契紙”的推行，北宋以后的賣契格式基本趨于一致，明清及其以后的契文格式更是大同小異了。明清時期保留下來的大量契約文書不僅為研究當時的社會經(jīng)濟提供了難得寶貴的原始資料，從這些契約文書中，也可以窺探出這一時期徽州地區(qū)農(nóng)耕文化的基本特點。

一、契約社會

契約的本義是指雙方或多方共同協(xié)議訂立的有關(guān)買賣、抵押、租賃等關(guān)系的文書，而徽州地區(qū)由于大量契約文書的存在也被稱為“契約社會”，由此可以說明徽州人的契約法律意識很強。在徽州地區(qū)，無論是田、地、房屋等大宗交易，還是水碓、磚桶等日常生活用具的買賣，都需要訂立契約。而立契必有中人，即除買賣雙方之外的第三方參與者，中人在交易過程中起到中介的作用，主要是參與契約細節(jié)的制定以及監(jiān)督交易的完成?？梢哉f中人在徽州社會經(jīng)濟生活中扮演著重要的角色，契文中通常也會注明中人的參與，如“憑中”、“托中”等字樣，或者是“三面言定”，契紙落款處則有“中見人”、“中見”、“憑中”，并署名畫押。當然，如若契約中涉及的當事人不會寫字，則還需要代替的書寫人，這在契紙落款處也要注明為“代書”、“依口代筆”，亦署名畫押。即使交易雙方是鄰里、親友甚至是兄弟，訂立契約時也需要第三方的參與和見證，因此可以看出徽州地區(qū)社會經(jīng)濟生活交易活動已經(jīng)形成制度化，契約精神是其共同的社會基礎(chǔ)。

民間買賣活動中簽訂的契約都只是“白契”，在國家司法體系中，白契不具備法律效力，只有經(jīng)官府加蓋官印并納稅的“紅契”才具備法律效力，因此在土地產(chǎn)權(quán)訴訟案中，白契無法作為土地產(chǎn)權(quán)的憑證。但是在徽州民間習慣法中，普遍把白契作為土地產(chǎn)業(yè)權(quán)的憑證，正如汪柏樹先生所言：“白契未蓋上縣府官印，雖然不能作為訴訟證據(jù)，但是它在徽州民間社會作為土地產(chǎn)業(yè)權(quán)由賣方轉(zhuǎn)移到買方德文字憑據(jù)，這一點在民間習慣法中的法律地位是不可動搖的?！盵2]關(guān)于白契的法律效力在契約文書中也可以找到依據(jù)，如“今欲有憑，立此賣契存照”、“恐口無憑，立此賣契為據(jù)”、“恐口無憑，特立契約為據(jù)”等，幾乎每份契約都會有這樣的語句，這無疑是承認了契約自簽訂之日起，在徽州民間社會就等同具備了法律效力。正是因為徽州人具有的普遍的契約意識，使得徽州地區(qū)成為了一個“契約社會”，但是這不等同于它獨立于國家司法體系之外，而是類似于一種民間規(guī)范，與國家的法律、條規(guī)共同構(gòu)成了徽州人必須恪守的法律體系。

二、宗法家族

據(jù)《貴溪項氏族譜》記載：“大抵新安皆聚族而居，巨室望族遠者千余年，近者猶數(shù)百年，雖子孫蕃衍至一二千丁，咸有名分以相維，秩然而不容紊。”[3]明清時期的徽州是個典型的以血緣關(guān)系為紐帶的宗法家族制社會，對社會生活的方方面面都產(chǎn)生了根深蒂固的影響，而徽州地區(qū)的土地交易活動也深深地刻下了宗族社會的烙印。

徽州的土地買賣具有明顯的宗法制特征，遵循“親鄰優(yōu)先”的慣例，主要包括兩個方面：親族權(quán)與地鄰權(quán)。而所謂的親族權(quán)是指在典賣田宅時，親族的人對產(chǎn)業(yè)具有優(yōu)先購買的權(quán)利，主要目的在于防止祖產(chǎn)脫離本族。宋代就明文規(guī)定：“凡典賣、倚當物業(yè)，先問房親，房親不買，次問四鄰，四鄰不要，他人并得交易?！泵髑鍟r期土地買賣活動中親鄰權(quán)慣例也大抵沿襲宋時傳統(tǒng)，所立契約中也明文規(guī)定“內(nèi)外人等不得阻攔”、“本家內(nèi)外人等毋得生情異說”等語，都暗含親鄰優(yōu)先的慣例。同時契文中也聲明“如有內(nèi)外人占攔，并是賣人之當，不及買人之事”，這也說明賣產(chǎn)人對自己的產(chǎn)業(yè)具有獨立處理的權(quán)利，這一點說明盡管明清時期的土地買賣仍然受到親鄰優(yōu)先權(quán)的影響，但是這種影響漸趨薄弱。下表1是《徽州文書》前五輯五十卷中清代賣田契的統(tǒng)計。

表1　清代徽州賣田契統(tǒng)計表

該表統(tǒng)計了清代徽州賣田契共計203份，其中族內(nèi)賣契計有96份，族外賣契計有106份，從數(shù)量上看，明顯是族外賣田契多于族內(nèi)賣田契，這說明以血緣關(guān)系為紐帶的宗族關(guān)系對徽州田產(chǎn)買賣的控制逐漸松弛，這利于促進土地自由買賣的發(fā)展。從賣田契的價格上來看，族內(nèi)畝價是16.150兩/畝，而族外畝價是6.939兩/畝，清代徽州族內(nèi)賣田契的畝均價是市場價的兩倍以上。因此，在明清時期徽州地區(qū)的土地交易活動中，族鄰優(yōu)先的慣例被打破，出現(xiàn)大量的族外賣契，宗族勢力對土地買賣的影響漸趨削弱，但是從產(chǎn)業(yè)的價格上來講，親族之間的買賣仍然占據(jù)很大的優(yōu)勢地位。再進一步分析徽州族內(nèi)田產(chǎn)買賣的原因，多為“欠少使用”，更為詳細一些的原因有“起造樓屋正用欠缺”、“年老有病無銀支用”、“夫亡棺槨無辦”、“安葬祖墳正用”等，且這些賣田契的價格要遠遠高于時值價格，說明徽州地區(qū)族內(nèi)的田產(chǎn)買賣具有一定的“救濟”的性質(zhì)，在部分族人家中遭遇不幸時，通過高價購買田產(chǎn)的方式，既能達到宗族救助的目的，也能夠有效地防止族產(chǎn)的流失。

三、厚葬習俗

徽州地區(qū)厚葬之風盛行，禮儀隆重，而徽州人也是“事死如事生”，這就迫使一些貧苦人家不得不變賣家產(chǎn)，為親人操辦后事?！痘罩菸臅非拔遢嬑迨碇幸蚧閱始奕⑺璧馁u契共計194份，其中161份皆因喪葬之需而簽訂的買賣契約，由此也可以看出徽州人對喪事的重視程度。其實，在喪葬賣契中，除了因親人過世而喪費無措而變賣產(chǎn)業(yè)之外，還有一種就是因修整墳?zāi)苟狈M用，也就是說除了在親人去世后要操辦后事，還需要定期修繕祖墓，祭奠祖先，以盡孝道。

除了在喪葬禮儀上鋪張浪費之外，徽州人也十分重視堪輿風水，據(jù)民國時期的《績溪廟子山王氏譜》記載：“葬必擇地，有死者在時已營有生壙者，則葬壙中；無生壙則于死后請堪輿者覓地”[4]?？拜浖达L水，最早見于郭璞的《葬書》一書：“葬者，乘生氣也，氣乘風則散，界水則止，古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水，風水之法，得水為上，藏風次之?！盵5]由此可見郭璞認為風水之術(shù)就是相地之術(shù)，核心是人們對居住或者埋葬環(huán)境進行的選擇和宇宙變化規(guī)律的處理，以達到趨吉避兇的目的。我國的風水文化源遠流長，而“風水之說，徽人尤重之”[6]，在土地買賣活動中的具體表現(xiàn)就是富有者競相高價購買風水寶地。而隨著明清商人資本的發(fā)展，徽州社會涌現(xiàn)出大批的“富商巨賈”，紛紛購置田產(chǎn)、房屋基地，甚至為了爭奪風水寶地而一擲千金。下表2是《徽州文書》前五輯五十卷中徽州地區(qū)的風水賣契。

表2中的風水賣契的類型主要有風水地、風水山和風水坦三種，主要分布在歙、黟兩縣，至于風水賣契的價格，可謂是天差地別，主要分為三個階段：第一階段是雍正至咸豐年間，支付方式以銀兩為主，最低價為1.5兩/畝，最高價為2500兩/畝，畝價主要集中在數(shù)百兩；第二階段是同治年間，支付方式以銅錢為主，價格從300萬文/畝至1000萬文/畝不等；最后一階段是光緒至民國13年，支付方式以銀元為主，畝價區(qū)間為60元—12500元。由于賣契的價格支付方式復(fù)雜多樣，而且不同時期的貨幣兌換比率也相差較大，因此無法進行統(tǒng)一的價格換算，但是依然可以從表2中看出徽州地區(qū)的風水地是沒有統(tǒng)一的價格標準的，也沒有準則可以遵循的，只要買賣雙方同意，即可成交。

由于徽州人篤信風水之說，由于暫時沒有找到滿意的風水寶地或者無錢購置風水墓穴，而出現(xiàn)“停棺不葬”的現(xiàn)象，即“親歿不即營宅兆，富者為屋以殯，貧者僅覆茅茨，至暴露不忍見者，由俗溺陰陽，擇地擇日拘忌，以故屢世不能覆土舉葬。”[7]親人過世之后不隨即下葬，而是拘泥于風水之說，到處堪輿風水寶地，致使親人骸骨殯于厝場而不下葬，不得不說這一時期徽州的喪葬禮儀已然發(fā)展成為一種社會陋俗。

四、結(jié)語

徽州社會的農(nóng)耕文化是典型的中國傳統(tǒng)農(nóng)耕文化的縮影，即以儒家文化為核心內(nèi)容的重血緣、重倫理、重人情、重等級秩序等一系列的制度文化與精神文化體系。徽州社會的經(jīng)濟活動既受到農(nóng)耕文化體系的影響和制約，又促進了徽州地區(qū)農(nóng)耕文化的進一步發(fā)展。

契約社會反映的是徽州地區(qū)人與人之間的一種經(jīng)濟交往關(guān)系，遵循的就是“禮為先”、“法為度”的基本準則。一旦買賣者雙方在中見人的見證之下簽訂了買賣契約，那么這個契約就具備了一定的法律效力，而且這種法律效力是得到徽州民間認可的，如若任何一方違背契約，就會受到相應(yīng)的懲罰，如一些契約中會明文規(guī)定“成交之后，各不許悔。如違，甘罰契價一半公用?！碑斎?，一旦社會習俗的約束力遭到破壞，還會有國家法律秩序的強制性約束，其最終的解決途徑就是鳴官訴訟。

宗法家族反映的是徽州地區(qū)人與社會之間的一種從屬關(guān)系，其基本理念是服從與報效。在徽州地區(qū)，宗族利益是遠高于家庭利益和個人利益的，因此在賣產(chǎn)交易活動中會產(chǎn)生“族鄰優(yōu)先”的原則。而家庭和個人對宗族又具有很強的依賴性，在生計所迫的情況下，需要宗族的援助，這也是宗族內(nèi)部經(jīng)濟互助的一種表現(xiàn)形式。此外，在個人或家庭有了經(jīng)濟實力之后，也會選擇援助宗族或鄉(xiāng)里，最為典型的就是徽商在發(fā)達之后會修祠堂、續(xù)家譜、設(shè)義學、建試館以及購置族產(chǎn)和族田等。

厚葬習俗是徽州地區(qū)人倫情感關(guān)系的升華，具體表現(xiàn)就是迷信堪輿風水，其實質(zhì)是追求人與自然的內(nèi)在和諧?；罩萑撕V信風水之說，“不僅求安，且欲以求福利”[8]，因此在祖先下葬時，要找一個真氣和穴氣能夠交互和諧的地方，即所謂的風水寶地，而這種和諧的氣可以保護活在人世的親人。可見，風水之說的核心是人與自然的和諧，關(guān)于這一點在徽州村落的規(guī)劃以及徽派建筑中的體現(xiàn)更加明顯。

徽州社會文化內(nèi)涵十分豐富，明清時期的徽州社會更是政治、經(jīng)濟、文化高度發(fā)展的時期，甚至被稱為是封建社會后期中國文化的縮影。自上世紀80年代以來，又由于徽州文書的大量發(fā)現(xiàn)，為各位學者研究徽州社會提供了大量的、豐富的一手資料，可以充分地挖掘徽州文化的本質(zhì)內(nèi)涵。明清時期徽州地區(qū)的農(nóng)耕文化是一種自然的、和諧的文化共同體，深入研究徽州農(nóng)耕文化的內(nèi)涵，對于今天日益消逝的農(nóng)耕文明來說也具有重要的現(xiàn)實意義。

[參考文獻]

[1]劉伯山.徽州文書：第一輯(2)[M].桂林:廣西師范大學出版社，2005.

[2]汪柏樹.民國徽州的孿生土地賣契[J].黃山學院學報，2012(2).

[3](歙縣)貴溪項氏族譜[O].嘉慶十六年刻本.

[4](績溪)績溪廟子山王氏譜[O].民國二十四年鉛印本.

[5](晉)郭璞，撰；鄭同，校.葬經(jīng)[M].北京：九州出版社，2015.

[6](清)趙吉士.寄園寄所寄[M].合肥：黃山書社，2008.

[7](明)汪尚寧.嘉靖徽州府志[M].北京:書目文獻出版社, 1998.

[8](清)嘉慶黟縣志[O].嘉慶十五年刊本.