高　祥

(西華師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，四川 南充 637009)

佛教創(chuàng)立于公元前六世紀(jì)的古印度，兩漢之際傳入我國境內(nèi)。隨著佛教的傳入也帶來了璀璨的佛教文化，佛教醫(yī)學(xué)作為佛教文化重要的組成部分，在傳入中國后很快與中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)聯(lián)系在一起，進而形成了佛教醫(yī)學(xué)。作為“佛、法、僧”三寶之一的“僧”又是佛教醫(yī)學(xué)文化的直接傳播者，從而形成了獨特的僧醫(yī)群體，在魏晉南北朝時期產(chǎn)生了諸多影響。本文從魏晉南北朝時期的涉醫(yī)僧人概況，探討此階段的僧醫(yī)的具體醫(yī)療活動以及產(chǎn)生的影響。

近年來關(guān)于佛教醫(yī)學(xué)研究頗多，但多主要集中在佛教醫(yī)學(xué)的理論、內(nèi)容以及與傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的交流等方面，而對僧醫(yī)群體以及僧醫(yī)具體治療行為方面研究較少。在僧醫(yī)研究方面，孟海貴[1]在《佛陀 佛學(xué) 佛醫(yī)》中從對醫(yī)學(xué)認(rèn)識的角度對僧醫(yī)概念進行了界定，并對古印度僧醫(yī)對待疾病的態(tài)度與治療方法進行了闡述；李清[2]對不同時期的來華僧醫(yī)與漢地僧醫(yī)進行了研究，對比其不同的診斷、治療方式以及產(chǎn)生的社會影響；邵佳德[3]在其文《從借醫(yī)弘道到悲田養(yǎng)病——試論漢唐之際中國佛教醫(yī)學(xué)的發(fā)展及其貢獻(xiàn)》中，論述了佛教從漢代傳入僧人借醫(yī)弘道到唐代僧人建立悲田坊利用不同的醫(yī)療救助方式達(dá)到爭取信眾的目的，同時也促進了佛教醫(yī)學(xué)的發(fā)展。在專著方面李良松編撰《中華佛醫(yī)文化叢書》中《佛醫(yī)人物傳略》《佛醫(yī)知識問答》《佛陀醫(yī)案》《佛醫(yī)觀止》等對古代佛醫(yī)人物事件進行總結(jié)，為研究佛教僧醫(yī)提供了重要的參考資料；另有薛公忱[4]在《儒道佛與中醫(yī)藥學(xué)》中詳細(xì)論述了魏晉僧醫(yī)的群體構(gòu)成、產(chǎn)生的原因以及治療方式，并對僧醫(yī)的社會貢獻(xiàn)與局限性進行了分析。還有一些碩博論文對僧醫(yī)人物進行了研究，如李紅的《中國古代僧醫(yī)綜述》從僧醫(yī)與貴族、文人和世俗醫(yī)生交往的角度，探討他們之間的聯(lián)系，進一步分析僧醫(yī)群體帶來的社會影響；李清在《中國古代佛教醫(yī)家的醫(yī)學(xué)成就》一文中總結(jié)中國古代佛門醫(yī)家，對佛門醫(yī)家的醫(yī)德理念、醫(yī)術(shù)水平、養(yǎng)生與著述等方面進行研究，認(rèn)為僧醫(yī)的醫(yī)藥學(xué)活動為中醫(yī)藥學(xué)的發(fā)展做出了很大貢獻(xiàn)?？傮w來看，學(xué)者們更多關(guān)注僧醫(yī)的產(chǎn)生與發(fā)展，而對具體的各個階段的僧醫(yī)及其醫(yī)療方式研究較少。魏晉南北朝時期僧醫(yī)作為獨特的文化群體，在早期佛教文化傳播中產(chǎn)生了諸多影響。因此，了解早期僧醫(yī)的醫(yī)療活動以及產(chǎn)生的社會反應(yīng)很有必要的，本文重點即在于此。

一、魏晉南北朝時期涉醫(yī)僧人概況

佛教自創(chuàng)立發(fā)展的過程中，要求佛教徒善習(xí)五明①,《大乘莊嚴(yán)經(jīng)論》卷五云：“若不勤習(xí)五明，不得一切種智故?！倍鳛槲迕髦坏尼t(yī)方明又是僧人必須了解學(xué)習(xí)的。另外大乘佛教“慈悲為懷、普度眾生”的理念也要求佛教徒能用自己的技能來解決眾生疾苦。佛教傳入中國后，盡管并沒有強制規(guī)定僧尼需要學(xué)習(xí)醫(yī)藥學(xué)，但宗教歷來有“借醫(yī)弘教”的傳統(tǒng)，無論是道教還是佛教都希望“藉此宣揚他們的教義以吸引信眾……可以激發(fā)一般民眾的信心與熱枕的”[5],在社會上活動的僧人可以以“借醫(yī)弘教”、“借術(shù)弘教”的方法吸引信徒，例如佛圖澄善于醫(yī)術(shù)以致于“百姓因澄故，多奉佛，皆營造寺廟，相與出家。”[6]卷95:2487另外在佛教當(dāng)中有自己的一套戒律，規(guī)范佛教徒的衣食住行，保證自己的個人衛(wèi)生。佛教徒自覺站在佛教的立場上看待醫(yī)療救助，給予足夠的重視也對僧醫(yī)群體的形成奠定了基礎(chǔ)。

從公元220年曹丕稱帝到公元589年南朝陳國滅亡的369年期間活躍了大批的與醫(yī)學(xué)有關(guān)的僧人，主要分為兩大類：一類是通過翻譯佛經(jīng)間接與醫(yī)學(xué)產(chǎn)生關(guān)系的僧人；另一類是直接通過醫(yī)術(shù)治病救人的僧醫(yī)，而僧醫(yī)從其治療方式上也可分為兩種：一是僧人懂得醫(yī)術(shù)；二是以佛教理論來治病救人。②對于第一類通過翻譯佛經(jīng)與醫(yī)學(xué)產(chǎn)生聯(lián)系的僧人大多出現(xiàn)在佛教發(fā)展的早期階段，早在東漢末年時期，就有安息國太子安世高就將包含醫(yī)學(xué)內(nèi)容的佛經(jīng)翻譯流傳。至魏晉南北朝佛教發(fā)展需要大量的佛經(jīng)滿足僧眾的需求，大批佛教醫(yī)經(jīng)也被翻譯成中文。在《開元釋教錄》中，在漢末至魏晉南北朝這一時期，共翻譯出佛經(jīng)一千六百二十一部、四千一百八十卷。而在《大藏經(jīng)》中記載的魏晉南北朝時期所翻譯的佛教治病經(jīng)典有21部之多，[7]實際數(shù)量應(yīng)在此之上。如《佛說佛醫(yī)經(jīng)》(吳·竺律炎)、《佛說胞胎經(jīng)》(西晉·法護譯)、《佛說咒目經(jīng)》(東晉·曇無蘭譯)、《治禪病秘要經(jīng)》(劉宋·沮渠京聲)、《禪秘要法經(jīng)》(后秦·鳩摩羅什譯)等。另外還有在戰(zhàn)亂中失佚的《龍樹菩薩藥方》《龍樹菩薩和香法》《龍樹菩薩養(yǎng)性方》《西域諸仙所說藥方》《婆羅門諸仙藥方》等。而關(guān)于后一種僧醫(yī)的記錄較多，但大多零散見于魏晉南北朝時期的正史以及《高僧傳》《續(xù)高僧傳》等著作筆記中，因此筆者將其主要信息搜集匯總以便一覽全貌。

表　魏晉南北朝僧醫(yī)匯總表

二、僧醫(yī)的特點與治療效果

材料可見魏晉南北朝時期的僧醫(yī)有29位之多，實際數(shù)量必然是在此之上。在構(gòu)成上漢地僧醫(yī)較多，其中有17位是國內(nèi)的僧人，4位是外來的僧人，還有8位由于資料較少而未見其籍貫。在這些僧醫(yī)中有的是活躍在歷史當(dāng)中的得道高僧，例如佛圖澄、支法存、于法開等，也有很多只是在史書中留下數(shù)筆的僧人，甚至有的少有姓名。在時間分期上更多的是在晉到南朝時期，而曹魏由于時間較短未見相關(guān)資料。就性別而言，比丘尼資料較少，故不在此論。總體來看，對于魏晉南北朝時期的僧醫(yī)，無論是異域僧人還是國內(nèi)僧人其醫(yī)療活動大體以具體治療疾病、提供社會醫(yī)療救助和著術(shù)傳術(shù)三種方式來表現(xiàn)，在具體治療方面主要以傳統(tǒng)醫(yī)術(shù)方藥為主，另外摻雜異術(shù)、禁咒、懺悔的方式；社會保障方面則更多地體現(xiàn)在設(shè)立“藥藏”、“散藥”、“祈禱避災(zāi)”等方面；最后，僧醫(yī)總結(jié)方書、傳授醫(yī)術(shù)也成為其社會活動的一個形式。

魏晉南北朝時期僧醫(yī)特點更多體現(xiàn)在其社會醫(yī)療活動中。首先，在具體治療上，從時間跨度上看在佛教傳播的前期異域僧人更多的偏向于借用異術(shù)來展示宗教魅力，具有神異特色的僧醫(yī)大多使用神咒、異術(shù)使人病痛痊愈。至于中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)色脈診、針灸在早期階段較少見于資料，在佛教傳入前期翻譯了諸多咒禁治病的經(jīng)書，例如《佛說咒齒經(jīng)》《佛說咒目經(jīng)》《佛說咒小兒經(jīng)》《佛說療痔病經(jīng)》等也可說明此點。盡管異域僧人帶來的異術(shù)以及良好的治療效果更多的是為了傳播宗教，但是這些神異的異術(shù)背后往往具有豐富的醫(yī)療知識，也影響到后來的漢地僧人，在后期漢地僧人也并不介意借助這種外來醫(yī)術(shù)附會于佛教理論。由本土僧人主導(dǎo)的佛教醫(yī)學(xué)更突出其實際性，更多的是將佛教醫(yī)學(xué)融合于傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)，在后來的發(fā)展中可以明顯地看到中國傳統(tǒng)醫(yī)術(shù)的影子，例如針灸、養(yǎng)生等內(nèi)容也被僧醫(yī)所使用。對于內(nèi)地僧醫(yī)，范家偉先生就認(rèn)為“他們在中國文化環(huán)境中成長，受中國醫(yī)學(xué)思想所影響，在觀念上雖主張佛教理論，但在治療上則不一定完全依照印度醫(yī)療之法”，[22]更多的是將佛教醫(yī)學(xué)理論與中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)進行融合，借鑒傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的診斷之法、養(yǎng)生保健等內(nèi)容形成獨特的佛教醫(yī)學(xué)體系。另外，佛教醫(yī)學(xué)認(rèn)為人有“身”病與“心”病，身病需要藥物醫(yī)術(shù)，而心病則需要咒語、懺悔的方式治療。與傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)相比，佛教醫(yī)學(xué)對于疾病的治療側(cè)重于“心”的治療，[23]這也影響到了僧醫(yī)。通過懺悔等心理學(xué)治療方式對緩解疾病以及戰(zhàn)爭對人產(chǎn)生的心理創(chuàng)傷是極其有幫助的。而魏晉南北朝時期又是戰(zhàn)爭與疾疫流行的一個高峰期，[24]因此也有不少學(xué)者認(rèn)為，佛教能夠在3世紀(jì)到9世紀(jì)在中國逐漸盛行，與它為暴力和疾病的受害者所提供的慰藉和救助有密切關(guān)系。[3]其次，魏晉南北朝時期醫(yī)療資源更多地服務(wù)于上層階級，也造成底層民眾醫(yī)藥的匱乏。古代宗教寺院往往具備普世救助的社會保障功能，僧醫(yī)也愿意通過設(shè)藥藏、幫助疫疾之人實現(xiàn)普度眾生的愿望，如安惠則祈禱天神降神藥幫助百姓；法穎在寺內(nèi)設(shè)藥藏；慧達(dá)散藥于金陵。雖然中古佛教興盛，但寺院設(shè)立藥藏等福利設(shè)施單獨依靠佛教徒、僧祇戶是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，這就需要國家支持。例如，石虎資助單道開“甚厚”，開則“皆以惠施”；劉宋太宗欣賞釋道猛就“月給錢三萬……車及步轝一乘”，釋道猛“皆賑施貧乏”。盡管單道開和釋道猛并未直接建立醫(yī)藥機構(gòu)，但也可以預(yù)見寺院是社會救助的重要一環(huán)。也由此可見，僧醫(yī)以其醫(yī)療資源在給予上層社會的醫(yī)療保障后，也兼顧到下層民眾的生活，保證下層民眾的穩(wěn)定，成為聯(lián)系統(tǒng)治階級與下層民眾的紐帶。最后，僧醫(yī)總結(jié)方書，保留其著作也成為此時的重要特點。魏晉南北朝時期是傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)的總結(jié)階段，包括藥物炮制、針灸腧穴的總結(jié)以及對疾病認(rèn)識等方面，醫(yī)學(xué)家們也更愿意將其記錄在冊。僧醫(yī)也更可能借鑒到傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的發(fā)展模式，在解散、腳弱等方面加以總結(jié)，例如《申蘇方》《腳弱方》《解散論》等。同時在前期未見僧醫(yī)著作，尤其是外域僧人，盡管有精湛的醫(yī)術(shù)與豐富的藥物知識，也很少見到留下著作，更多的是漢地僧人在后期對社會疾病、方藥進行總結(jié)。

關(guān)于僧醫(yī)的治療效果，在統(tǒng)計數(shù)據(jù)中僧醫(yī)治療效果大多較為神異出眾，例如，后趙石虎兒子石斌暴病，佛圖澄“乃取楊枝咒之，須臾能起，有頃平復(fù)”；耆域在治療衡陽太守滕永文時“取凈水一杯楊柳一枝來。域即以楊枝拂水舉手向永文而咒。如此者三。因以手搦永文膝令起。即時而起行步如故”；訶羅竭以咒術(shù)治瘟疫,“十瘥八九”等。但也不乏有治療失敗的事例，如《高僧傳》中“太子季龍?zhí)渝溆卸?，在襄國，澄語邃曰：“小阿彌比當(dāng)?shù)眉?，可往看之?！卞浼瘩Y信往視，果已得疾。太醫(yī)殷騰及外國道士自言能療之。澄告弟子法牙曰：“正使圣人復(fù)出，不愈此疾，況此等乎！后三日果死。”盡管佛圖澄治療效果出眾，但也不能保證都能取得效果。杯度、僧慧也被視為神醫(yī)，但是杯度在治療黃門侍郎孔寧子時，云：“難差。見有四鬼，皆被傷截?！瓕幾庸?。”這樣的情況也讓杯度束手無策了。而僧慧更多的采用面診，“在荊州數(shù)十年……往至病人家，若嗔者必死，喜者必差。”可見，面對惡性疾病僧慧也沒有“奇效”了。另外，從佛教信徒在治病的選擇上也可以看出佛教在醫(yī)療市場上的地位。《梁書》中記載一向尊崇佛教的史學(xué)家沈約因言得罪梁武帝“約懼……因病，夢齊和帝以劍斷其舌。召巫視之，巫言如夢。乃呼道士奏赤章于天，稱禪代之事，不由己出。高祖遣上省醫(yī)徐奘視約疾，還具以狀聞……約懼遂卒。”[25]卷13：243在此期間，巫、醫(yī)、道都參與了沈約的診病，唯獨沒有最受梁武帝尊崇的佛教。另外，當(dāng)時人們批評沙門參與到世俗生活中“或墾殖田圃，與農(nóng)夫齊流；或商旅博易，與眾人競利；或矜持醫(yī)道，輕作寒暑”[26]卷第6：2，可見僧人行醫(yī)或許并不被大眾所接受。

三、僧醫(yī)群體的影響

魏晉南北朝時期出現(xiàn)的僧醫(yī)群體是佛教文化與中國傳統(tǒng)文化交流的結(jié)果，其出現(xiàn)與發(fā)展對中國傳統(tǒng)醫(yī)術(shù)、社會文化都產(chǎn)生了諸多影響。

(一)對中國傳統(tǒng)醫(yī)術(shù)的影響

魏晉南北朝時期中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)在認(rèn)識疾病、治療手段以及藥理學(xué)等方面都受到佛教文化的影響。首先，在認(rèn)識疾病上，僧醫(yī)在認(rèn)識疾病方面與中國傳統(tǒng)醫(yī)家不同，提出與五行學(xué)說類似的“四大元素”理論，即地水風(fēng)火構(gòu)成世界萬物，即“人身有四病，一者地，二者水，三者火，四則風(fēng)……四大各有一百一病，合為四百四病”，這種“百一”學(xué)說被醫(yī)家所借用，如陶弘景在《補闕肘后百一方》中自序道：“人有四大身，一大輒有一百一病”，后至孫思邈《千金方》中也將五行學(xué)說與四大學(xué)說雜糅一起并用。另外，“百一”學(xué)說中“四百四病”皆有藥方，也促進了醫(yī)家搜集方書，整理醫(yī)學(xué)古籍的習(xí)慣，使得魏晉南北朝成為盛產(chǎn)方書的時代，其方書不僅限于世醫(yī)之方書，還有佛家與道家的方書。[27]其次，在治療手段上補充傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的不足。魏晉南北朝時期，僧醫(yī)在治療“腳弱”、“眼障”和“心理疾病”方面有獨到之處，是漢地醫(yī)家不可比擬的。在眼病方面，慧龍道人的“金針播障術(shù)”是有史記載的最早手術(shù)治療白內(nèi)障的史實，[28]后世醫(yī)家多有記載；在腳弱方面，支法存、仰道人等都善于治療，并留下方書供后世醫(yī)家學(xué)習(xí)；在心理治療上，僧醫(yī)利用懺悔、祈禱等方式緩解心理壓力。因此，僧醫(yī)提供的新的治療手段尤其是外科和心理疾病方面補充了傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)不足，而魏晉南北朝頻繁的戰(zhàn)爭也為后來傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的發(fā)展建立發(fā)展提供契機。最后，在藥理方面更多地體現(xiàn)在來自異域藥物的使用以及“藥王”思想的形成。魏晉南北朝時期，異域僧人從天竺或西域攜帶相關(guān)藥物來華，結(jié)合漢地藥物豐富了傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)。在制藥上，僧醫(yī)更多的使用酥、蜜、糖、石蜜以及芳香制劑來合成藥物，東晉葛洪《肘后備急方》中記載：“婆羅門胡名船疏樹子，國人名藥療病，唯須細(xì)研，勿令粗。皆取其中仁，去皮用之?！痹谒幬锸褂蒙?，佛教禁止殺生普遍使用草木與礦物類藥，阿魏、龍腦、木香、郁金等運用到傳統(tǒng)方藥上。天王補心丹以及印度和西域香藥的大量引進并形成活血化瘀、芳香開竅一類治療則就是僧醫(yī)臨床藥物使用的明證。[29]另外，佛教僧醫(yī)重視藥物的使用，很大可能影響到后世的“藥王”崇拜?！八幫酢币幻钤绯霈F(xiàn)在魏晉時期佛經(jīng)譯本，《妙法蓮華經(jīng)》中《藥王菩薩本事品第二十三》《佛說觀藥王藥上二菩薩經(jīng)》中都有藥王名號，僧醫(yī)樹立藥王菩薩施醫(yī)給藥的信仰在民間有很大影響，后來民間將此種信仰擴大化，使得神農(nóng)氏、扁鵲、孫思邈等都被稱為“藥王”。

(二)對社會文化的影響

在社會文化方面，僧醫(yī)的醫(yī)療救助為社會下層民眾提供醫(yī)療保障，也成為聯(lián)系統(tǒng)治階級與下層民眾的紐帶。一方面僧醫(yī)利用其醫(yī)療救助和宗教信仰穩(wěn)定社會，傳播宗教；另一方面統(tǒng)治階級也愿意通過佛教安撫民眾，而民眾也成為了社會福利的受益者。僧醫(yī)所倡導(dǎo)的心理療法，利用“來世”、“輪回”學(xué)說給予飽受戰(zhàn)亂疫疾的民眾心理慰藉，在社會上形成一種追求來世幸福的潮流。另外，藥藏、六疾館、隔離所的設(shè)立以及僧醫(yī)的存在使得古代寺院成為“醫(yī)院”雛形?；颊咔叭デ筢t(yī)，寺院提供場地與藥物，以至于有學(xué)者認(rèn)為醫(yī)院的起源，恐與佛教寺院有關(guān)。[30]魏晉南北朝時期，倡導(dǎo)養(yǎng)生服氣，僧醫(yī)在保健養(yǎng)生方面也多有影響。在生活習(xí)慣上，僧人素食齋戒、靜心養(yǎng)性與魏晉時期士人清談淡泊的思想不謀而合。單道開、曇鸞都是注重養(yǎng)生的僧醫(yī)，在當(dāng)時都具有一定的影響力。另外，僧醫(yī)在解眾生疾苦時更懷有慈悲精神，這不僅是宗教信仰的要求，更是一種對自身道德的肯定。孫思邈吸收佛教倫理規(guī)范提出治病應(yīng)“發(fā)大慈惻隱之心”，為后世醫(yī)德的培養(yǎng)與建立奠定基礎(chǔ)，補充我國醫(yī)療文化的不足。同時，與傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)封閉性學(xué)習(xí)不同，僧醫(yī)并不介意將醫(yī)術(shù)傳授他人。北魏名醫(yī)李修的父親李亮“就沙門僧坦研習(xí)眾方，略盡其術(shù)，針灸受藥，莫不有效”[15]卷91：1966，造就了李亮、李修、李元孫世家行醫(yī)的事跡；另名醫(yī)崔彧也是跟隨隱逸沙門學(xué)習(xí)《素問》《甲乙》成名的。僧醫(yī)傳授漢地醫(yī)家的醫(yī)術(shù)諸多古印度與西域的醫(yī)藥學(xué)知識，也豐富了傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)體系。

四、總結(jié)

佛教文化在產(chǎn)生發(fā)展的過程中就與醫(yī)學(xué)關(guān)系緊密，在魏晉南北朝時期佛教醫(yī)學(xué)就傳入我國，并產(chǎn)生了大批與醫(yī)學(xué)有關(guān)的僧人。這些與醫(yī)學(xué)有關(guān)的僧人大致可以分為兩種：一種是翻譯了大批佛教醫(yī)經(jīng)的涉醫(yī)僧人；另一種直接以看病救人的方式與醫(yī)學(xué)產(chǎn)生關(guān)系的僧醫(yī)。僧醫(yī)群體由外域僧人與內(nèi)地僧人組成，在前期域外僧醫(yī)通過異術(shù)治病救人吸引信眾，而在后期以漢地僧醫(yī)為主體，吸收佛教醫(yī)學(xué)的內(nèi)容形成具有佛教特色的中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)模式，從而也給傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)帶來新的活力。僧醫(yī)的醫(yī)療活動影響著傳統(tǒng)醫(yī)術(shù)的發(fā)展，主要表現(xiàn)在醫(yī)學(xué)理論、治療手段、藥物使用上，而對社會文化的影響主要表現(xiàn)在社會醫(yī)療救助機構(gòu)的設(shè)立、服氣養(yǎng)生以及后世醫(yī)德文化形成等方面。盡管僧醫(yī)的社會醫(yī)療活動主要以傳播宗教為目的，但也客觀地促進了中國傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)體系的完善，其博大精深的佛教醫(yī)學(xué)文化也更加需要我們?nèi)パ芯刻接憽?/p>

[注釋]

① 五明亦稱五明處，包括聲明、因明、醫(yī)方明、工巧明、內(nèi)明。參見陳兵.現(xiàn)代佛學(xué)小辭典[M].成都：成都出版社，1996:68。

②僧醫(yī)的定義也有人將其分為僧醫(yī)與醫(yī)僧，認(rèn)為僧醫(yī)當(dāng)是以佛事為主，兼行醫(yī)道，而醫(yī)僧則是以醫(yī)為主，信仰佛教而已。如胡世林.試論漢化佛教對中醫(yī)藥學(xué)術(shù)的影響(下)[J].中國中醫(yī)藥信息雜志，1996(05):18-20。

③關(guān)于深師的活動記錄尚存爭議，詳見靳士英.嶺南醫(yī)藥啟示錄[M].廣州：廣東科技出版社，2012:180。

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