張曉輝

(山西農(nóng)業(yè)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，山西 太谷 030801)

龍場頓悟讓陽明認識到向外求理支離繁難，而最為簡易直接的工夫是向本心求理。這一工夫?qū)用嫔系霓D(zhuǎn)向正是陽明學(xué)有別于朱子學(xué)的最顯明的特征。龍場頓悟解決了困擾陽明多時的心物為二的問題，使得陽明對儒家的基本義理再無懷疑。自此以后，自我修證與教導(dǎo)學(xué)生成為陽明學(xué)問的主題。自我修證與教導(dǎo)學(xué)生的互動推動著陽明學(xué)問的進展，使得陽明學(xué)在不同時期表現(xiàn)出不同的形態(tài)(即陽明教法的數(shù)次變化)，直到找到“致良知”三字作為工夫話頭，陽明學(xué)才確定了它的表達方式。

從正德四年(1509年)開始，陽明的教法大體上經(jīng)歷了知行合一、靜坐識心體、省察克治*據(jù)《王陽明年譜》四十三歲條記載，陽明正德九年(1514年)五月至南京，與諸弟子講論時談及后悔此前以偏于內(nèi)識心體的高明一路接引學(xué)者，“故南畿論學(xué)，只教學(xué)者‘存天理，去人欲’為省察克治實功”。然考察陽明這一時期的文字，直接以“省察克治”為工夫話頭教人的情況并不多見，而更多地以“立志”“事上磨練”“立誠”等話頭指引學(xué)者，應(yīng)該是陽明將“立志”“事上磨練”“立誠”等作為實踐“省察克治”工夫的具體辦法。、格物以誠意、致良知等諸種變化*關(guān)于陽明晚年四句教是否為致良知之后新的教法，頗有爭議。筆者同意劉述先先生的意見，即以致良知為陽明最后之定見，參見劉述先的《論王陽明的最后定見》一文，收于吳光主編《陽明學(xué)研究》，上海古籍出版社2000年版，第1—24頁。，而格物以誠意和致良知兩種教法是陽明學(xué)走向成熟的關(guān)鍵節(jié)點。有意思的是，據(jù)筆者考察，在格物以誠意和致良知這兩種重要教法的形成過程中，贛州是一個具有重要意義的地方。格物以誠意教法就是在贛州提出的，而致良知教法的核心意涵在贛州也已完全形成，只不過現(xiàn)有資料無法證明陽明在贛州時是否直接講出了“致良知”三個字。事實上，學(xué)界關(guān)于格物以誠意和致良知這兩種教法的提出以及相應(yīng)的陽明學(xué)的兩次轉(zhuǎn)折的討論已經(jīng)比較充分*比如陳來先生的《有無之境——王陽明哲學(xué)的精神》和錢明先生的《陽明學(xué)的形成與發(fā)展》都有論及。。然而，由于傳世文獻在時間標(biāo)注、記錄缺漏等方面的問題，現(xiàn)有的討論大都未能有力地呈現(xiàn)贛州的突出地位。格物以誠意教法的提出就在贛州，這是比較清晰的，而致良知教法的提出與贛州的關(guān)系在傳世文獻中則非常模糊，因而少有論及。陳來先生根據(jù)陽明的書信反推出“致良知思想在十五年庚辰(筆者注：1520年)在虔州(筆者注：虔州即贛州)時已提出”[1]137的結(jié)論，但沒有正面論述正德十五年(1520年)陽明在贛州時既已提出致良知思想的依據(jù)。本文在此基礎(chǔ)上推進對這一問題的研究和討論。

一、格物以誠意教法在贛州的提出

正德十一年(1516年)九月，陽明升任都察院左僉都御史，巡撫南、贛、汀、漳等地，十二年(1517年)正月抵達贛州，十三年(1518年)四月剿平各處盜匪班師贛州，此后一直到十四年(1519年)六月，陽明一直在贛州。其間，他一邊理政，一邊講學(xué)。這一次贛州講學(xué)影響很大，四方學(xué)者云集，以至聽講者無處容身，陽明不得不重修濂溪書院以安頓學(xué)者。這堪稱贛州文化史上的盛事，也是陽明學(xué)說史上有重要影響的事件，格物以誠意教法的正式提出就是在此次講學(xué)之中。格物以誠意教法是龍場以來，尤其是南京以來陽明自身工夫體驗和教法的總結(jié)，是陽明學(xué)問更加圓熟自信的表現(xiàn)，也是陽明學(xué)日臻成熟的重要體現(xiàn)，因而這一教法的提出可以說是陽明學(xué)說史上具有轉(zhuǎn)折意義的事件。

陽明在此時能夠自信地提出格物以誠意教法與他在剿匪過程中所經(jīng)受的苦難磨礪是分不開的。析而言之，陽明剿匪期間之苦痛主要有四個方面：一是祖母年高，思一見為訣；二是病痛纏身，政事繁劇；三是官場行事，動輒掣肘，耗費心神；四是徐愛病亡，悲痛之極。陽明后來自稱致良知之學(xué)從百死千難中得來，這些經(jīng)歷即百死千難之重要一段，其中苦痛實難為外人道。然而，百死千難之中陽明素位而行，修身講學(xué)不輟，所謂“破山中賊易，破心中賊難”[2]188正是此間話語。

苦難磨礪之后的陽明工夫比之此前更加篤實。事實上，后悔此前虛言虛度、工夫不夠篤實和勉勵學(xué)者切身實落用功是正德十三年(1518年)、十四年(1519年)間陽明經(jīng)常掛在嘴邊的話頭。茲略舉幾例為證。

正德十三年(1518年)《寄薛尚謙二》：

大抵工夫須實落做去，始能有見，料想臆度，未有不自誤誤人者矣。[2]191

正德十三年(1518年)《寄薛尚謙三》：

日來因兵事紛擾，賤軀怯弱，以此益見得工夫有得力處。只是從前大段未曾實落用力，虛度虛說過了。自今當(dāng)與諸君努力鞭策，誓死進步，庶亦收之桑榆耳。[2]192

正德十三年(1518年)《寄諸弟》：

“戒慎不睹，恐懼不聞”者，時時自見己過之功。吾近來實見此學(xué)有用力處，但為平日習(xí)染深痼，克治欠勇，故切切預(yù)為弟輩言之。毋使亦如吾之習(xí)染既深，而后克治之難也。[2]193

正德十四年(1519年)《寄希淵四》：

往年區(qū)區(qū)謫官貴州，橫逆之加，無月無有。迄今思之，最是動心忍性砥礪切磋之地。當(dāng)時亦止搪塞排遣，竟成空過，甚可惜也。[2]179

經(jīng)歷了苦難磨礪，篤實用功的陽明對自己的學(xué)問更加自信、再無懷疑，因而于正德十三年(1518年)七月在贛州公開刊刻古本《大學(xué)》并為之作序，即《大學(xué)古本序》。這件事對于陽明本人和陽明學(xué)有著非凡的意義，因為陽明前半生的困惑求索全部關(guān)乎《大學(xué)》，棄朱子本《大學(xué)》而用古本是陽明一直想做而又未敢輕動的事情，參看南京時陽明輯《朱子晚年定論》百般調(diào)和的做法，此時公開指出朱本之誤而使用古本《大學(xué)》的做法毫無疑問是學(xué)問更加自信而成熟的標(biāo)志。

正德十三年(1518年)《大學(xué)古本序》初稿[注]陽明在嘉靖三年(1524年)談到，《大學(xué)古本序》曾三易其稿。傳世的謝廷杰刻本《王文成公全書》收錄的古本序是最后的改定本，但標(biāo)注的時間為正德十三年(1518年)戊寅，后世各種《王陽明全集》大都以此為底本，引發(fā)了諸多誤解。正德十三年(1518年)初稿《大學(xué)古本序》通過羅欽順《困知記》保存下來，學(xué)者才得窺兩個版本的古本序。前后兩個版本的古本序是梳理陽明思想進展的關(guān)鍵材料，后文還將提及。確立了格物以誠意的工夫話頭：“《大學(xué)》之要，誠意而已矣。誠意之功，格物而已矣?！盵2]1320就總結(jié)此前諸種教法，擺脫朱學(xué)藩籬，自信地公開表達學(xué)問這個意義上講，陽明于正德十三年(1518年)在贛州提出格物以誠意教法是陽明學(xué)的一大轉(zhuǎn)折。這是贛州在陽明學(xué)走向成熟的過程中第一次重要性的體現(xiàn)。

另外，應(yīng)當(dāng)注意到的是，初稿《大學(xué)古本序》沒有提及致知。陽明不可能不知道致知在《大學(xué)》中的重要地位，因而我們可以肯定此時不談致知是陽明有意為之。按照陽明講學(xué)時常因病立方的做法，我們可以推測，因為早期講知行合一曾引發(fā)紛紛議論，陽明到此時仍然沒有安頓好“知”這個字，因而此時暫不講可能導(dǎo)致饒舌多口的“致知”。另外，不講致知也與陽明此時重篤行的工夫體驗有關(guān)，與南京以來一貫的教法有關(guān)。更重要的是陽明相信，講格物以誠意已經(jīng)足以接引學(xué)者。從誠意到致知的轉(zhuǎn)變，將是陽明學(xué)下一次轉(zhuǎn)折的關(guān)鍵。

二、致良知教法的核心意涵在贛州的形成

正德十四年(1519年)六月，陽明奉命前往福建處理衛(wèi)所軍隊叛亂事件，從贛州沿贛江行至豐城縣時，聞知寧王朱宸濠謀反，立刻返回吉安募集兵勇，迅速平定了宸濠之亂。自六月十四日宸濠起兵到七月二十六日陽明擒獲宸濠，前后共四十二天，在如此大的平亂事件中，朝廷未派一兵一卒，這本是奇功一件。然而陽明平叛之后的遭遇卻讓人不勝唏噓。獲知宸濠叛亂之初，陽明即疏請朝廷出兵彈壓，未獲回應(yīng)，而在平定叛亂之后，捷音疏已上的情況下，正德皇帝卻要“親率六師，奉天征討”[2]1398。此舉荼毒百姓、兒戲國政之極，陽明上疏諫止，并三次嘗試赴闕獻俘[注]關(guān)于陽明獻俘之事，《王陽明年譜》記載混亂，故宮博物院的任昉對其跡作了詳細考察，確認陽明前后有三次獻俘之舉。參見任昉：《王守仁平定寧王宸濠叛亂三次獻俘行跡考略——從故宮博物藏王守仁書〈銅陵觀鐵船歌〉說起》，刊于《故宮博物院院刊》2012年第1期。，均未見成效。此后因小人爭功，陽明身蒙不白之冤，弟子冀元亨慘遭迫害。巡撫江西期間與打著皇帝旗號的張忠、許泰等小人盡力斡旋，努力維持，滿是痛心與無奈[注]正德十四年(1519年)十二月陽明發(fā)布的《告諭軍民》最能體現(xiàn)陽明的苦切與無奈之情。作為父母官，在治下百姓遭北兵侵擾時卻無力維護，只能告訴百姓“一應(yīng)爭斗等項詞訟，俱宜含忍止息；勿輒告擾，各安受爾命，寧奈爾心”。參見《王陽明全集·卷十七》，第656頁。，不得已于正德十五年(1520年)六月至九月避處贛州，最后重上捷音疏，在功勞簿上加上了一干宵小之輩的名字才草草了結(jié)了這一場鬧劇。

正德十五年(1520年)六月至九月居贛期間，陽明繼續(xù)講學(xué)。這次持續(xù)三個多月[注]正德十五年(1520年)有閏八月，陽明六月后半月至贛，九月還南昌，居贛三月有余。的贛州講學(xué)因為《王陽明年譜》(以下簡稱《年譜》)沒有直接記載而少有人注意，然而這次贛州講學(xué)卻至關(guān)重要，現(xiàn)有的資料已經(jīng)足以證明，致良知教法的核心意涵就是此次贛州講學(xué)期間形成的。我們可以從《年譜》和《傳習(xí)錄》中的一些資料和陽明后來的書信來探知此次贛州講學(xué)的概況。

《年譜》十五年條記載，陽明六月到贛州后即大閱士卒，當(dāng)時有門人陳九川等隨侍在側(cè)[2]1406。而《傳習(xí)錄》下卷有陳九川所錄語錄共二十一條，其中后十六條中屢見虔州字樣。如：

庚辰(按：正德十五年)往虔州，再見先生。[2]105

在虔，與于中、謙之同侍。[2]105

九川臥病虔州。[2]107

虔州將歸，有詩別先生云……[2]108

九月還南昌之后，陽明曾寫信給鄒守益：“自到省城，政務(wù)紛錯，不復(fù)有相講習(xí)如虔中者?！盵2]1410

以上資料足以說明，陽明正德十五年(1520年)居贛州時聚徒講學(xué)確有其事。

至于在贛州時講了什么，我們還可以從陳九川所錄語錄中發(fā)現(xiàn)端倪。陳九川所錄語錄共二十一條，若以“庚辰往虔州，再見先生”一條為界，前面有五條，后面有十五條，后十五條中直接討論“良知”或“致知”問題的達十三條，其中直接提到“良知”或“致知”字眼的就有十條。因而我們可以說，關(guān)于“良知”和“致知”的討論是陽明正德十五年(1520年)贛州講學(xué)的核心議題。這一點在陽明后來的書信中也可以得到佐證。嘉靖元年(1522年)《與陸元靜二》提到“致知之說，向與惟浚諸友極論于江西”[2]211，嘉靖二年(1523年)《寄薛尚謙》也提到“致知二字，是千古圣學(xué)之秘，向在虔時終日論此”[2]222?！跋蛟隍瘯r終日論此”與“極論于江西”所指當(dāng)為同一件事，即在贛州講論致知之事，而陽明主要在贛州生活的時間段有兩個，一是正德十三年(1518年)四月至十四年(1519年)六月，二是正德十五年(1520年)六月至九月，而前者主講格物以誠意，未及致知，上文已說明，所以講論致知只可能在后一個時期，即正德十五年(1520年)六月至九月居贛期間。

從陳九川所錄語錄中，我們可以發(fā)現(xiàn)，陽明此時講致知，就是以良知來解“知”的。這一點在“庚辰往虔州，再見先生”這一條語錄中表現(xiàn)得特別明顯：

庚辰往虔州，再見先生，問：“近來功夫雖若稍知頭腦，然難尋個穩(wěn)當(dāng)快樂處?！毕壬唬骸盃枀s去心上尋個天理，此正所謂理障。此間有個訣竅?！痹唬骸罢垎柸绾?？”曰：“只是致知?！痹唬骸叭绾沃?？”曰：“爾那一點良知，是爾自家的準則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一點不得。爾只不要欺他，實實落落依著他做去，善便存，惡便去。他這里何等穩(wěn)當(dāng)快樂。此便是格物的真訣，致知的實功。若不靠著這些真機，如何去格物？我亦近年體貼出來如此分明，初猶疑只依他恐有不足，精細看無些小欠闕?！盵2]105

陽明說工夫只是致知，陳九川問如何致知，陽明的回答是良知自然知是知非，自然會指引你去致知，你只需忠實于它的指引，則自然穩(wěn)當(dāng)快樂。可見，所致之知就是良知，此處事實上已經(jīng)完全有了致良知的意思，只是還在分開說。

工夫只是致知，還有前文所引“致知二字，是千古圣學(xué)之秘”，再加上陳九川所錄其他語錄如“崇一曰：‘先生致知之旨，發(fā)盡精蘊’”[2]106，“先生問九川：‘于致知之說體驗如何’”[2]106，“此‘致知’二字，真是個千古圣傳之秘，見到這里，百世以俟圣人而不惑！”[2]106，“先生致知之說，莫亦泄天機太甚否？”[2]106等語，已經(jīng)足以證明，正德十五年(1520年)贛州講學(xué)時，致知已經(jīng)取代格物以誠意，成為主要的工夫話頭。

事實上，從格物以誠意到致知的轉(zhuǎn)變，在正德十五年(1520年)贛州講學(xué)前后，均有跡象顯現(xiàn)。此前的跡象表現(xiàn)為對“知”的解釋越來越趨近“良知”之意，此后則表現(xiàn)為與人論學(xué)時對致知之說的確認與維護。比如，正德十四年(1519年)居南昌時，陽明曾對陳九川說“意之靈明處謂之知”[2]103，正德十五年(1520年)六月從南昌到贛州途經(jīng)泰和時答羅欽順說“以其發(fā)動之明覺而言，則謂之知”[2]86，正德十五年(1520年)《禮記纂言序》云“其昭然而明覺者謂之知”[2]271，正德十六年(1521年)《答甘泉》云“致知之說，鄙見恐不可易”[2]203，正德十六年(1521年)《與楊仕鳴》言“區(qū)區(qū)所論致知二字，乃是孔門正法眼藏”[2]207。

凡此種種，都可以佐證，正德十五年(1520年)贛州講學(xué)之時，陽明用“致知”替代了“格物以誠意”，并且用“良知”來解釋“致知”之“知”。而這事實上就是“致良知”教法的核心意涵，“致良知”教法就是“致知”話頭的自然延伸，只是我們現(xiàn)在還無法充分證明此時的陽明是否已經(jīng)明確講出了“致良知”三字而已。

按照《年譜》的講法，陽明正德十六年(1521年)始揭致良知教法，但是《年譜》所依據(jù)的陽明給鄒守益的書信在陽明各種文錄、文集或全書中均未曾考見，成了孤證，并且，在陽明正德十六年(1521年)、嘉靖元年(1522年)和嘉靖二年(1523年)的文字中也幾乎見不到“致良知”三字連用的事例，因而何時揭出致良知教法成了一個爭議頗多的問題。陳來認為：“在致良知思想的形成方面，需要把有關(guān)致良知的基本思想何時形成與致良知話頭何時揭出區(qū)分開來。”[1]149這應(yīng)當(dāng)是當(dāng)前處理這個問題的合理方式。按照這樣的處理方式，以上的材料已經(jīng)足以證明，致良知教法的核心意涵在正德十五年(1520年)陽明居贛期間已經(jīng)形成。

與這個時期陽明工夫話頭轉(zhuǎn)變相關(guān)的另一個重要事件是《大學(xué)古本序》的改寫，到目前為止，我們還無法完全確定該序定稿的時間，因而這個事件暫時還無法為陽明正德十五年(1520年)在贛州的思想進展提供直接的證明，但是它至少可以為我們展現(xiàn)贛州之后陽明學(xué)問進展的情況。

我們先來簡要梳理一下《大學(xué)古本序》版本的問題。

第一，《大學(xué)古本序》至少有三個版本，因為陽明在嘉靖三年(1524年)給黃勉之的信中說：“古本之釋，不得已也……短序亦嘗三易稿，石刻其最后者”[2]215。

第二，《大學(xué)古本序》的初稿作于正德十三年(1518年)七月，隆慶年間謝廷杰刻本《王文成公全書》(以下簡稱《全書》)未載，但羅欽順《困知記》保存了這篇序文，前文已經(jīng)提到，這篇序文中并未提及“致知”。

第三，《全書》與以此為底本的現(xiàn)今各種陽明全集所收錄的《大學(xué)古本序》，與白鹿洞書院石刻《大學(xué)古本序》文本完全一致，按照陽明“石刻其最后者”的說法，《全書》所錄《大學(xué)古本序》就是最后的定本。

第四，定本《大學(xué)古本序》與初本《大學(xué)古本序》相比較，所增加的全部都是有關(guān)“致知”的內(nèi)容，因而古本序的改寫清晰地反映出陽明在這一時期的思想進展。

那么，唯一的問題是，《大學(xué)古本序》是什么時候定稿的？這個時間一般認為是嘉靖二年(1523年)，依據(jù)是陽明在嘉靖二年(1523年)給薛侃的信中提到“致知二字，是千古圣學(xué)之秘，向在虔時終日論此，同志中尚多有未徹。近于古本序中改數(shù)語，頗發(fā)此意”[2]222。這里明確提到了“近于古本序中改數(shù)語”，頗發(fā)致知之意，當(dāng)指改定古本序。這樣，嘉靖二年(1523年)改定古本序似乎當(dāng)無可疑。但是，束景南先生找到了更為有力的證據(jù)，可以證明“近于古本序中改數(shù)語”之“近”字當(dāng)非確指，改定古本序比嘉靖二年(1523年)更早，應(yīng)該在正德十六年(1521年)。

束景南先生的考證涉及兩篇與陸澄的書信。

其一為《王陽明全集》(以下簡稱《全集》)卷二十一收錄的《與陸清伯》，茲摘錄部分文句于下：

惟乾之事將申遂沒，痛哉！冤乎！……自度事勢未能遽脫，或必須進京，候到京日再與諸君商議而行之……其歸喪一事，托王邦相為之經(jīng)理……行李倥傯中，未暇悉欲所言，千萬心照！[2]907-908

惟乾即冀元亨，冀元亨因小人爭功含冤入獄，直到嘉靖即位之后始得開釋，后五日而卒。據(jù)考，冀元亨卒于正德十六年(1521年)五月四日，此書信必寫于此后不長的時間內(nèi)。而信中又有“或必須進京”“行李倥傯中”等語，據(jù)《年譜》十六年六月“赴內(nèi)詔，尋止之”[2]1414，陽明于正德十六年(1521年)六月十六日接到赴京的詔令，二十日啟程，則此書信必定作于六月十七至十九日整理行李的時候[3]618-619，而《全集》標(biāo)注此書信的寫作時間為嘉靖三年(1524年)，顯然是錯誤的。

其二為《全集》卷二十七所收錄的《與陸清伯書》，其中有如下之語：

《大學(xué)》古本一冊寄去，時一覽。近因同志之士，多于此處不甚理會，故序中特改數(shù)語。有得便中寫知之。季(按：原文如此，當(dāng)為冀)惟乾事善類所共冤，望為委曲周旋之。[2]1112-1113

《全集》未標(biāo)注此書信的寫作時間。束景南先生認為，“惟乾事善類所共冤”“委曲周旋”之語，指冀元亨后事，因而斷定此書信亦作于正德十六年(1521年)五六月間?；诖耍澳舷壬鷶喽ㄖ琳率?1521年)五六月間，陽明既已修改《大學(xué)古本序》。

然而如何確定此時的修改本是否即是最后的定本呢？嘉靖三年(1524年)，陽明《與黃勉之》嘗曰：

古本之釋，不得已也。然不敢多為辭說，正恐葛藤纏繞，則枝干反為蒙翳耳。短序亦嘗三易稿，而石刻其最后者。[2]215

今白鹿洞書院仍有陽明《大學(xué)古本序》石刻，其文辭與《全集》所收錄的定本完全一致。則只要確定白鹿洞石刻的時間，就可以確定陽明改定《大學(xué)古本序》最遲的時間點。陽明正德十六年(1521年)五月曾因門人蔡宗袞主持白鹿洞書院而召集門人，在白鹿洞書院會講，則此時改定《大學(xué)古本序》并刻石的可能性最大。而嘉靖二年(1523年)，陽明居越，不太可能有刻石白鹿洞的事情[注]日本學(xué)者鶴成久章分析了各種可能性之后，已基本認定白鹿洞書院《大學(xué)古本序》石刻事當(dāng)在正德十六年五月。參見[日]鶴成久章著、陳翀譯的《王守仁之白鹿洞書院石刻發(fā)微》一文，刊于《湖南大學(xué)學(xué)報》(社會科學(xué)版)2007年第6期，第16—20頁。。

束景南先生即因以上緣由，認定嘉靖二年(1523年)《寄鄒謙之》中“近于古本序中改數(shù)語”的“近”字乃泛指而非確指，定本《大學(xué)古本序》成于正德十六年(1521年)五六月份[3]525-526。

筆者基本認同束景南先生的考證，只是其中有一處筆者認為還有其他的可能性，即《全集》卷二十七所收錄的《與陸清伯書》中“惟乾事善類所共冤，望為委曲周旋之”之語，束景南先生認為這是在談冀元亨后事，并據(jù)此判定此書成于正德十六年(1521年)五六月間。筆者認為“委曲周旋”之語更可能是冀元亨去世之前，陽明托人營救的過程中所講的話，若是托人料理后事，則不當(dāng)講“委曲周旋”。若如此，則《與陸清伯書》的寫作時間可能更靠前，在正德十五年(1520年)八月陽明咨部院雪冀元亨冤狀至正德十六年(1521年)五月冀元亨去世之間。因而，陽明開始改寫《大學(xué)古本序》的時間也相應(yīng)推前，有可能在正德十五年(1520年)居贛期間就已經(jīng)開始?！洞髮W(xué)古本序》改寫的方向就是用“致知”替代“格物以誠意”，因而，古本序改寫事件可以為陽明正德十五年(1520年)居贛期間既已完成了工夫話頭的轉(zhuǎn)向提供進一步的佐證。而且，《與陸清伯書》中致良知的意思表達得更為清楚：“故凡致知者，致其本然之良知而已?！盵2]1113

以上，我們已經(jīng)比較充分地證明了陽明正德十五年居贛期間完成了陽明學(xué)走向成熟過程中又一個重要步驟，即工夫話頭從“格物以誠意”轉(zhuǎn)向“致知”[注]至于為什么從“格物以誠意”轉(zhuǎn)向“致知”，則與陽明本人在宸濠忠泰之變中的遭遇有關(guān)，也與門人中常見的對初本《大學(xué)古本序》的疑惑有關(guān)，此處不詳論。，并且形成了致良知教法的核心意涵。這是贛州在陽明學(xué)走向成熟過程中又一次重要的參與。

三、贛州在陽明學(xué)說史上的地位探討

與陽明學(xué)相關(guān)的地名，人們耳熟能詳?shù)耐顷柮鞒錾赜嘁Α㈩D悟之地龍場(以及早期講學(xué)的貴陽)、中年講學(xué)的南京(以及附近的滁州)和晚年居處講學(xué)的紹興。而贛州與陽明的聯(lián)系，一般的印象則是陽明在此地的事功成就巨大，而同時期學(xué)問進展的情況，則比較模糊混沌。這是因為事功方面的成就較易為人們所了解，而學(xué)問進展的情況則非經(jīng)審慎的梳理就難有清晰的認識。

比較在陽明學(xué)史上有非凡意義的幾個地方，我們會發(fā)現(xiàn)，龍場頓悟標(biāo)志著陽明疏通了內(nèi)在困惑，陽明學(xué)開始形成自己的體系；南京講學(xué)完成了陽明學(xué)在教法上的重大調(diào)整，強化了陽明學(xué)“實落用功”的精神氣質(zhì)，為陽明學(xué)的成熟奠定了堅實的基礎(chǔ)；贛州的兩次講學(xué)與兩次轉(zhuǎn)折，則確定了陽明學(xué)最基本的表達方式(致良知)，標(biāo)志著陽明學(xué)的成熟；紹興的晚年講學(xué)，則使得陽明的工夫更加純熟，學(xué)說也更為圓融，可謂學(xué)問之大成。

基于這樣的比較分析，我們可以講，贛州不僅僅是陽明成就事功之地，更是陽明學(xué)走向成熟之地，贛州在陽明學(xué)史上的地位絲毫不遜于余姚、龍場、南京和紹興，它同樣也是陽明學(xué)脈絡(luò)中最為閃光的地點之一。