楊傳召
首都師范大學(xué),北京 100089
“武德”,指運(yùn)用武力所應(yīng)遵守的準(zhǔn)則。與許多歷史范疇一樣,“武德”的概念在先秦的書(shū)面表達(dá)中既已出現(xiàn),但未有明確的界定與辨析,更多是以不自覺(jué)的狀態(tài)潛藏于民族文化之中。近代以前,學(xué)者并未將“武德”納入專(zhuān)門(mén)學(xué)術(shù)研究的視野。步入近代,面臨人民受侮、國(guó)家危亡的現(xiàn)實(shí),尚武思潮再一次涌動(dòng)。梁?jiǎn)⒊约袄缀W跒榇淼摹皯?zhàn)國(guó)策派”等學(xué)者始將目光重新投向我們的文明傳統(tǒng),以期從中尋得解決之道?!拔涞隆钡母拍钜矎?fù)又走進(jìn)人們的視野。
中華民族對(duì)于“武”的認(rèn)識(shí)——“武德”思想——肇始于上古時(shí)期,而始終植根于歷史現(xiàn)實(shí),發(fā)揮著它的思想價(jià)值,具有實(shí)踐性意義。而在這一歷史傳統(tǒng)之中,“二千年來(lái)之學(xué),荀學(xué)也”,[1](P70)荀子作為先秦儒家的集大成者及以韓非子、李斯為代表的法家之師,其武德思想占據(jù)了核心地位。荀子武德思想對(duì)于整個(gè)民族武德思想的形塑與國(guó)家治理思維的形成,具有決定性的作用,因而值得認(rèn)真研究與學(xué)習(xí)。
荀子,是繼孟子之后的又一位儒門(mén)大家,但他對(duì)于孔子之后的儒家其他派別卻有著明確的批判態(tài)度?!盾髯印し鞘印分姓f(shuō)到:
略法先王而不知其統(tǒng),猶然而材劇志大,聞見(jiàn)雜博。案往舊造說(shuō),謂之五行,甚僻違而無(wú)類(lèi),幽隱而無(wú)說(shuō),閉約而無(wú)解。案飾其辭而祗敬之曰:此真先君子之言也。子思唱之,孟軻和之。世俗之溝猶瞀儒,嚾嚾然不知其所非也,遂受而傳之,以為仲尼、子游為茲厚于后世,是則子思、孟軻之罪也。
弟佗其冠,衶襌其辭,禹行而舜趨,是子張氏之賤儒也。正其衣冠,齊其顏色,嗛然而終日不言,是子夏氏之賤儒也。偷儒憚事,無(wú)廉恥而耆飲食,必曰君子固不用力,是子游氏之賤儒也。[2](P93~94)(P103~104)
讀《孟子》可以看到,雖然西周初期文武并重,但由于極力提倡以德服人的王道與仁政精神,孟子標(biāo)舉“仁者無(wú)敵”[3](P68),對(duì)“文”的極端推崇壓倒了“武”存在的必要性。在他所處的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的混亂環(huán)境中,儒家已經(jīng)不能有效地贏得影響力,介入社會(huì)現(xiàn)實(shí)。荀子本人對(duì)儒家學(xué)派這一傾向就有頗多不滿。以上的引文就明確表現(xiàn)出,孔子之后“儒分為八”。荀子認(rèn)為幾派儒者過(guò)于強(qiáng)調(diào)儒家思想自修的層面,或忽視實(shí)踐的重要性,或執(zhí)著于古言古服的表象。荀子甚至直斥其為“賤儒”,顯露了荀子本人關(guān)注儒家思想實(shí)踐性和實(shí)用性的傾向。
儒家本是研究積極入世的學(xué)問(wèn),而欲影響現(xiàn)實(shí)政治,首要便是承認(rèn)現(xiàn)實(shí)和被現(xiàn)實(shí)所承認(rèn)?!凹禎崾乐钡能髯訁s要面臨“儒無(wú)益于人之國(guó)?”[2](P117)這樣尷尬的問(wèn)題。因此我們看到,孟子鄙棄武力、刑殺和利益引導(dǎo)在治國(guó)理政中的作用,但《荀子》直接以“富國(guó)”“強(qiáng)國(guó)”“議兵”為篇名,將思想的利刃重又扎根到現(xiàn)實(shí)之中。
古今中外的歷史已經(jīng)無(wú)數(shù)次證明,作為全民性質(zhì)的政府,“清靜無(wú)為”的黃老道家學(xué)說(shuō)或“舍身飼虎”的佛教信條僅可用以應(yīng)對(duì)短期的特殊狀態(tài),而不足以成為長(zhǎng)期持守的集體信條。而國(guó)家民族要生存、發(fā)展,要參與到競(jìng)爭(zhēng)之中,必然需要有系統(tǒng)、穩(wěn)定的應(yīng)對(duì)武力問(wèn)題和矛盾沖突的思想資源,亦即武德思想。
綜上可見(jiàn),首先,戰(zhàn)國(guó)時(shí)代王綱解紐、諸侯爭(zhēng)霸的現(xiàn)實(shí),使得思想家必須對(duì)武力問(wèn)題做出相應(yīng)的解釋和應(yīng)對(duì),即研討社會(huì)國(guó)家之間紛爭(zhēng)的根源,如何把握使用武力的原則與限度等問(wèn)題,凡此種種都是亂世中亟待解決的重大問(wèn)題,這也是荀子武德思想形成的時(shí)代背景。其次,在荀子之前的儒門(mén)大家,以孔孟為代表。但孔子生活于春秋晚期,其時(shí)去古未遠(yuǎn),周政權(quán)的合法性及其王道余澤尚有殘余,因此孔子對(duì)于暴力革命持更趨審慎的態(tài)度。孟子與荀子時(shí)代接近,但其對(duì)武力的鄙棄使得儒家學(xué)說(shuō)懸于空中而無(wú)法切近現(xiàn)實(shí)狀況。荀子作為后來(lái)者,必然要在繼承前人與批判孔孟思想中前進(jìn),這是荀子武德思想形成的具體思想背景。
荀子雖然是先秦儒家的代表人物,但在不少歷史時(shí)期都被拉入法家的陣營(yíng)。這既是受不同時(shí)代思想文化,乃至政治因素的影響,更是由荀子思想本身具有的所謂“法家色彩”所決定的。因此需要辯明的是,荀子思想的根脈來(lái)自儒家,至于后世如韓非子等的具體發(fā)展則是荀子思想的支與流裔,不能以此反推荀子不是儒家。
儒家思想以周公、孔子為創(chuàng)始。如《易經(jīng)》所謂“天地之大德曰生”,孔子通過(guò)標(biāo)舉“仁”來(lái)拯救周文疲敝之時(shí)代問(wèn)題,“仁”的基本層面包含“仁者愛(ài)人”與“克己復(fù)禮為仁”等要點(diǎn)。因此,儒家在戰(zhàn)爭(zhēng)、沖突的觀念方面同道家、墨家一樣,屬民本的戰(zhàn)爭(zhēng)觀,其本質(zhì)是好生反戰(zhàn)的。而與“兵以詐立,以利動(dòng)”的兵家、法家、縱橫家相對(duì)??鬃拥摹拔涞隆彼枷刖哂袃纱蠡疽c(diǎn):其一,道德理性統(tǒng)攝下的“文”優(yōu)于“武”;其二,以“智”“仁”“勇”三達(dá)德為核心。[4](P124~125)而從荀子應(yīng)對(duì)沖突及約束武力的方式這一角度,便可以清晰地看到荀子絕非法家,而是一位儒門(mén)的典范。
首先,荀子認(rèn)同孔子“先教后刑”的治民原則,文教不施便動(dòng)武是為亂世之舉:
孔子慨然嘆曰:“嗚呼!上失之,下殺之,其可乎!不教其民而聽(tīng)其獄,殺不辜也。三軍大敗,不可斬也;獄犴不治,不可刑也,罪不在民故也?!o(wú)此三者,然后刑可即也。《書(shū)》曰:‘義刑義殺,勿庸以即,予維曰未有順事?!韵冉桃??!盵2](P504)
其次,荀子重視禮義禮治對(duì)于社會(huì)治理,尤其對(duì)于武力行為的約束作用:
故人生不能無(wú)群,群而無(wú)分則爭(zhēng),爭(zhēng)則亂,亂則離,離則弱,弱則不能勝物,故宮室不可得而居也,不可少頃舍禮義之謂也。
亂世之征……其養(yǎng)生無(wú)度,其送死瘠墨,賤禮義而貴勇力,貧則為盜,富則為賊。治世反是也。[2](P163)
再次,荀子同樣關(guān)注通過(guò)禮樂(lè)教化對(duì)“智”“勇”的能力加以規(guī)約,勿使作亂而為己所用:
故有知非以慮是,則謂之懼;有勇非以持是,則謂之賊。[2](P394)
藍(lán)苴路作,似知而非。偄弱易奪,似仁而非。悍戇好斗,似勇而非。[2](P497)
疏知而不法,察辨而操僻,勇果而亡禮,君子之所憎惡也。[2](P500)
綜上可見(jiàn),荀子的武德思想與孔子一脈相承,不僅反對(duì)不必要的爭(zhēng)斗與戰(zhàn)爭(zhēng),對(duì)于沖突的根源與形成也有所探究。儒家解決沖突的方式,并非崇拜更強(qiáng)大的暴力來(lái)以戰(zhàn)止戰(zhàn),而是通過(guò)禮樂(lè)刑政的治理方式預(yù)先消解沖突產(chǎn)生的土壤。這與聯(lián)合國(guó)教科文組織所提出的“戰(zhàn)爭(zhēng)起源于人之思想,故務(wù)需于人之思想中筑起保衛(wèi)和平之屏障”,距千古而一心。而另一方面,則是孔子的武德思想與戰(zhàn)國(guó)之世存在齟齬之處。即使面對(duì)亂世和“無(wú)道”之邦,孔子也始終反對(duì)暴力革命的做法,如:“子謂《韶》,‘盡美矣,又盡善也?!^《武》,‘盡美矣,未盡善也。’”[5](P68)“天下有道則見(jiàn),無(wú)道則隱。”[5](P106)“邦有道,則仕;邦無(wú)道,則可卷而懷之?!盵5](P164)與此不同的是,在荀子所處的戰(zhàn)國(guó)亂世中,周政權(quán)早已名存實(shí)亡,不復(fù)具有現(xiàn)實(shí)的號(hào)召力與復(fù)興的可能性。因此,繼承了孔子武德思想的荀子也便不能再采取“無(wú)道則隱”的姿態(tài),而必得對(duì)武力活動(dòng)進(jìn)行更多的研究,對(duì)儒家學(xué)說(shuō)做出新的闡發(fā)。
為使儒家學(xué)說(shuō)更能直接切中時(shí)弊、介入現(xiàn)實(shí),荀子思想相對(duì)于先師孔子,又因時(shí)制宜地加入了一些工具理性的成分。這一點(diǎn)在對(duì)待武力使用的態(tài)度上體現(xiàn)最為明顯,因而荀子關(guān)于沖突處理的思想又展現(xiàn)了與孔子主張不同的成分,而與孟子幾乎針?shù)h相對(duì)。
首先,荀子將文教與刑罰放在了同等高度上,這一點(diǎn)是基于荀子與孟子“性善論”截然相反的“性惡論”。當(dāng)然荀子和儒家其他派別一樣,重視后天的“學(xué)”對(duì)于人的改造提升作用:“居楚而楚,居越而越,居夏而夏,是非天性也,積靡使然也。故人知謹(jǐn)注錯(cuò),慎習(xí)俗,大積靡,則為君子矣;縱性情而不足問(wèn)學(xué),則為小人矣?!盵2](P143)但是荀子基于現(xiàn)實(shí)需要和警惕人性惡的觀點(diǎn),認(rèn)為對(duì)觸犯刑律的人不應(yīng)給予太多的忍耐,其認(rèn)為教化的感召和刑政的威嚴(yán)需要并行不悖:“故不教而誅,則刑繁而邪不勝;教而不誅,則奸民不懲?!盵2](P188)“樂(lè)者,先王之所以飾喜也;軍旅鈇鉞者,先王之所以飾怒也。先王喜怒皆得其齊焉。是故喜而天下和之,怒而暴亂畏之?!盵2](P369)
其次,荀子將武力運(yùn)用的問(wèn)題納入國(guó)家治理的討論范疇中,正視這一問(wèn)題,進(jìn)而形成了許多更易于當(dāng)時(shí)接受和效法的觀念:
第一,最為關(guān)鍵的一點(diǎn)在于,敢于討論兵戈之事,這本身對(duì)于儒家而言即是重要的進(jìn)步。孟子認(rèn)為“仁者無(wú)敵”,所以擁有仁義才是得有天下,在紛爭(zhēng)中致勝的樞機(jī)所在:
宋牼將之楚,孟子遇于石丘,曰:“先生將何之?”
曰:“吾聞秦楚構(gòu)兵,我將見(jiàn)楚王說(shuō)而罷之;楚王不悅,我將見(jiàn)秦王說(shuō)而罷之。二王我將有所遇焉。”
曰:“軻也請(qǐng)無(wú)問(wèn)其詳,愿聞其指。說(shuō)之將何如?”
曰:“我將言其不利也?!?/p>
曰:“先生之志則大矣,先生之號(hào)則不可。先生以利說(shuō)秦楚之王……是君臣父子兄弟終去仁義,懷利以相接。然而不亡者,未之有也。先生以仁義說(shuō)秦楚之王,……是君臣父子兄弟去利、懷仁義以相接也,然而不王者,未之有也。何必曰利!”[3](P823~826)
可見(jiàn)在孟子眼中,即使化解國(guó)家沖突都不必言利,“仁義”可以壓倒其他客觀因素,而其他等而下之的“折衷”手段更是損害仁德、不屑為之的。但因?yàn)槟苷暲嬖趹?zhàn)爭(zhēng)中的重要影響,荀子對(duì)于從戰(zhàn)爭(zhēng)到爭(zhēng)斗等各種形式的競(jìng)爭(zhēng)的本質(zhì)已經(jīng)有了更清醒的認(rèn)識(shí):“凡攻人者,非以為名,則案以為利也,不然,則忿之也。……將辟田野,實(shí)倉(cāng)廩,便備用,上下一心,三軍同力,與之遠(yuǎn)舉極戰(zhàn)則不可。境內(nèi)之聚也,保固視可,午其軍,取其將,若撥麷。彼得之不足以藥傷補(bǔ)敗。彼愛(ài)其爪牙,畏其仇敵,若是,則為利者不攻也?!盵2](P193~195)或是因?yàn)槊蚴浅鲇诔鸷?,荀子已?jīng)對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)(沖突)的產(chǎn)生有了理性的初步歸因,方才有可能提出相應(yīng)的解決方案。相對(duì)于孟子,荀子的主張無(wú)疑彌補(bǔ)了理想主義的空白,而更有機(jī)會(huì)得以實(shí)踐。
第二,在對(duì)于“王霸之辯”的態(tài)度上,孔孟對(duì)于“霸道”持的是否定態(tài)度:“仲尼之門(mén)人,五尺之豎子言羞稱(chēng)乎五伯。是何也?曰:然。彼誠(chéng)可羞稱(chēng)也。”[2](P105)孟子也說(shuō):“以力假仁者霸,霸必有大國(guó)。以德行仁者王,王不待大?!粤Ψ苏?,非心服也,力不贍也”。[3](P221)此外,無(wú)論《論語(yǔ)》《孔子家語(yǔ)》還是《孟子》,都有記載關(guān)于齊桓公與管仲德行如何的討論,但齊桓公在管仲輔佐下稱(chēng)霸諸侯是事實(shí)。孟子認(rèn)為“五霸者,三王之罪人也”,但荀子對(duì)此就給予肯定,認(rèn)為“齊桓公有天下之大節(jié)焉,夫孰能亡之?”[2](P106)孟子將“霸道”視作“王道”的反動(dòng),而荀子肯定武力與政治智慧在現(xiàn)實(shí)中的作用,將“霸道”視為僅低于“王道”一步的次一等功業(yè):“彼王者不然,仁眇天下,義眇天下,威眇天下。仁眇天下,故天下莫不親也;義眇天下,故天下莫不貴也;威眇天下,故天下莫敢敵也。以不敵之威,輔服人之道,故不戰(zhàn)而勝,不攻而得,甲兵不勞而天下服。是知王道者也。知此三具者,欲王而王,欲霸而霸,欲強(qiáng)而強(qiáng)矣。”[2](P156~157)
第三,同樣反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng),對(duì)于戰(zhàn)事孔孟秉持“禮樂(lè)征伐自天子出”的觀點(diǎn)。孟子與齊宣王論“戰(zhàn)”講:“王之大欲可知已,欲辟土地,朝秦楚,蒞中國(guó)而撫四夷也。以若所為,求若所欲,猶緣木而求魚(yú)也?!压滩豢梢詳潮姡豕滩豢梢詳硰?qiáng)。”[3](P90~91)然而疆場(chǎng)不是辯論場(chǎng),理念的成功不能阻擋鐵蹄的行進(jìn)。而荀子反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)就更加客觀理性:“觀國(guó)之強(qiáng)弱貧富有征:上不隆禮則兵弱,上不愛(ài)民則兵弱,已諾不信則兵弱,慶賞不漸則兵弱,將率不能則兵弱?!盵2](P191)“君者,民之原也,原清則流清,原濁則流濁。故有社稷者而不能愛(ài)民,不能利民……而求兵之勁,城之固,不可得也。兵不勁,城不固,而求敵之不至,不可得也。敵至而求無(wú)危削,不滅亡,不可得也?!盵2](P230)孟子認(rèn)為戰(zhàn)事的成敗,直接與“仁義”相關(guān)而否定其他因素的作用與影響。而荀子對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的認(rèn)識(shí)更為全面,指出軍事力量強(qiáng)弱的問(wèn)題不是獨(dú)立于國(guó)家政治之外而存在的。君主愛(ài)民尚賢,賞善罰惡得當(dāng)與否,軍備是否充分等都與此有關(guān),而最高表現(xiàn)就是君主的仁義與否。荀子對(duì)于戰(zhàn)事問(wèn)題重視而不推崇的態(tài)度,可以說(shuō)是孔子“子之所慎:齊、戰(zhàn)、疾”的慎戰(zhàn)觀點(diǎn)的具體闡明。
第四,荀子成功將儒家的“仁義”與戰(zhàn)爭(zhēng)聯(lián)系到一起。孟子強(qiáng)調(diào)“春秋無(wú)義戰(zhàn)”,這種不實(shí)用的武德觀念,導(dǎo)致了其只能作為一種戰(zhàn)爭(zhēng)文化的批評(píng)理論而存在。從“發(fā)政施仁”到“天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王”,時(shí)間太久,更需要現(xiàn)實(shí)可行的步驟。而荀子則闡明了“仁義”與戰(zhàn)爭(zhēng)的關(guān)系,一方面“仁義之師”具有道德的感召力:
孫卿子曰:“不然。臣所聞古之道,凡用兵攻戰(zhàn)之本在乎壹民?!棵癫挥H附,則湯、武不能以必勝也。故善附民者,是乃善用兵者也。故兵要在乎附民而已?!盵2](P261)
“彼其所與至者,必其民也。而其民之親我歡若父母,其好我芬若椒蘭;彼反顧其上則若灼黥,若仇讎。人之情,雖桀、跖,豈又肯為其所惡賊其所好者哉!是猶使人之子孫自賊其父母也……”[2](P264)
“王者有誅而無(wú)戰(zhàn),城守不攻,兵格不擊。上下相喜則慶之。不屠城,不潛軍,不留眾,師不越時(shí)。故亂者樂(lè)其政,不安其上,欲其至也。”[2](P273-274)
另一方面,“仁義之師”具有興兵的正義性:
陳囂問(wèn)孫卿子曰:“先生議兵,常以仁義為本。仁者愛(ài)人,義者循理,然則又何以兵為?凡所為有兵者,為爭(zhēng)奪也?!?/p>
孫卿子曰:“非女所知也。彼仁者愛(ài)人,愛(ài)人,故惡人之害之也;義者循理,循理,故惡人之亂之也。彼兵者,所以禁暴除害也,非爭(zhēng)奪也。故仁人之兵,所存者神,所過(guò)者化,若時(shí)雨之降,莫不說(shuō)喜。……兵不血刃,遠(yuǎn)邇來(lái)服。”[2](P274)
戰(zhàn)事活動(dòng)是對(duì)儒家主張的維護(hù)與彰明。
綜上可見(jiàn),荀子的武德思想,是順應(yīng)時(shí)變的需要而對(duì)孔子思想進(jìn)行的改良,和對(duì)孟子面對(duì)沖突時(shí)理想化傾向的一個(gè)反撥。荀子將刑罰提高到了與文教同等重要的地位,正視武力在政治治理中的必要性,進(jìn)而對(duì)其進(jìn)行分析。通過(guò)荀子對(duì)于武德觀念的新闡釋?zhuān)瑢⑷寮业纳鐣?huì)理想與政治實(shí)務(wù)成功結(jié)合起來(lái),為儒家重新介入現(xiàn)實(shí)政治提供了突破口。
荀子面對(duì)儒家后學(xué)無(wú)力的困境,對(duì)儒家思想進(jìn)行改造,無(wú)疑是成功的。其對(duì)于秦國(guó)率武而興、不務(wù)德而亡的預(yù)言也為歷史所證明。荀子思想中對(duì)于武力把控的設(shè)計(jì),是理想性和操作性的結(jié)合,介于后世觀念中的“儒家”與“法家”相接合的位置。迨及漢代天下大定、儒術(shù)獨(dú)尊的時(shí)代,更成為統(tǒng)治思想中武德觀念之主流。
郭沫若《十批判書(shū)》中說(shuō)孔子“是文士,關(guān)于軍事也沒(méi)有學(xué)過(guò)”。馮友蘭在其《儒家論兵》中也說(shuō)到:“有些人看見(jiàn)這個(gè)題目,也許就要呵呵大笑。他們心里想儒家是講仁義禮樂(lè)底人,怎么也能談兵?”[6](P597)需要如此特意強(qiáng)調(diào),略可見(jiàn)儒家之“武”確實(shí)較少為人所關(guān)注。直至今天,我們?nèi)远嗫吹健叭逭呷嵋病倍雎晕覀兾幕瘋鹘y(tǒng)中“武”的一面的思想資源。與思想和學(xué)術(shù)相關(guān)聯(lián)的,是我們民族的整體文化品格。中國(guó)文化中對(duì)于“文”的推重幾乎從未減退,但相比于大多數(shù)國(guó)家,尤其當(dāng)代在國(guó)際環(huán)境中占據(jù)主流地位的歐美文化,當(dāng)代中國(guó)的社會(huì)文化中還遠(yuǎn)未形成健康的對(duì)待“武”的態(tài)度,以致部分歐美學(xué)者將中國(guó)文化稱(chēng)為偏于陰柔的女性化文化。
當(dāng)今的國(guó)際局勢(shì)、文化大環(huán)境與荀子所處的戰(zhàn)國(guó)之世有諸多相類(lèi)之處。[7](P175)面對(duì)同構(gòu)的環(huán)境,我們更加有理由對(duì)荀子武德思想加以關(guān)注,進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,為己所用。首先,就荀子與孔子思想的匯通之處,簡(jiǎn)而論之其對(duì)當(dāng)今社會(huì)管理與文化建設(shè)的指導(dǎo)意義:第一,堅(jiān)持“先教后刑”的管理原則,關(guān)注和加強(qiáng)社會(huì)科教文衛(wèi)工作和基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)在化解內(nèi)部矛盾方面的重要意義。“教育是最廉價(jià)的國(guó)防”,通過(guò)構(gòu)建良好的教育環(huán)境與上升空間,將社會(huì)矛盾化解于未萌之處,避免矛盾與破壞的惡性循環(huán)。第二,強(qiáng)調(diào)人文教育對(duì)于內(nèi)部矛盾的化解作用。構(gòu)建以“成人”為尚的教育和文化環(huán)境,強(qiáng)調(diào)人對(duì)于社會(huì)、歷史的“溫情與敬意”[8](P1),聚合人民群眾蘊(yùn)藏之“智”與“勇”,化為社會(huì)建設(shè)的推動(dòng)力而非破壞力。其次,從荀子武德思想的獨(dú)創(chuàng)處著眼,啟示我們:第一,正視人性的缺陷與弱點(diǎn),不抱妄想,主動(dòng)出擊解決問(wèn)題;第二,弘揚(yáng)社會(huì)正氣,為正道直行的公民創(chuàng)造現(xiàn)實(shí)和輿論環(huán)境,調(diào)動(dòng)人民群眾的能動(dòng)性,避免政府事必躬親;第三,嚴(yán)明處理害群之馬。儒家所講的“仁”不是“婦人之仁”,政府的反應(yīng)不能因某些輿論而搖擺反復(fù),對(duì)惡的“仁”即是對(duì)更大多數(shù)的“不義”。
荀子面對(duì)沖突、處理矛盾的思想,已經(jīng)為歷史所證明是有效的。而我們今天學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化,研究荀子思想,應(yīng)當(dāng)注意到諸如上述的思想觀點(diǎn)與孔孟之道不同之處,以及勇于改造、與時(shí)偕行的觀點(diǎn)。荀子所代表的先秦儒家剛健自強(qiáng)的一面,對(duì)我們今天社會(huì)文化的發(fā)展,培養(yǎng)剛健獨(dú)立的民族精神尤具啟示意義。