魏寒冰

(包頭醫(yī)學院，內(nèi)蒙古 包頭 014040)

女性解放源于西方女性主義社會思潮，發(fā)展到今天已經(jīng)成為思想界關(guān)注的主要問題之一。對于女性問題的研究也已經(jīng)超越了傳統(tǒng)女性解放的論題，成為涉及哲學、政治學、經(jīng)濟學、社會學等學科的綜合性研究。女性解放問題涉及到女性作為主體的自我意識和作為類存在的生存、發(fā)展和解放等重大哲學問題，因此，女性解放問題的解決必須從哲學視角給予關(guān)注和探討。《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》(以下簡稱“《1844年手稿》”)是馬克思早期的經(jīng)典著作，雖然這本著作沒有系統(tǒng)地對女性解放問題作出論述和闡發(fā)，但是，其中的人學思想?yún)s為女性解放提供了思想啟示和方法論指導。

一、人的類本質(zhì)與女性主體意識的確立

馬克思在《1844年手稿》中通過對類存在、對象化和主體意識關(guān)系的論述，揭示了人的類本質(zhì),并指出人的類本質(zhì)獲得是作為主體意識確立的過程。首先，人證明自己是有意識的類存在物，并把“類存在看作是自己的本質(zhì)”[1](P57)。馬克思認為人的生產(chǎn)生活就是類生活，人通過把自己看作為類存在物，把自身當作是普遍的存在物來對待，而人越是具有普遍性，從而也就越脫離動物性，而具有主體性意識。而自覺有意識的活動才是人的活動，才是真正自由的活動。其次，人作為類存在，在生產(chǎn)生活過程中把自己的生命活動對象化為自己的意識的過程，即實踐過程。馬克思指出正是通過自覺的有意識的活動，人改造自然界，創(chuàng)造對象世界，從而證明了人是作為有意識的類存在物而存在。人的活動與動物的活動的區(qū)別是人的活動是對象化的活動，人可以按照自己的尺度來構(gòu)造，懂得把自己的內(nèi)在尺度運用于對象，從而按照人的尺度來改造世界，“并在他所創(chuàng)造的世界中直觀自身”[2](P18)。在改造世界的過程中，人成為并證明自己是類的存在，在對象化的勞動過程中，人不僅認識了世界，也認識了自身；不僅獲得了類意識，還具有了自我意識和主體意識[3]。

主體意識是作為主體的人在勞動和實踐過程中對自我的主體地位和作用的認知，是在客體對象化過程中主體身份的自我確認和樹立。人一旦具有了主體意識就從自在的存在變成了自為的存在。女性主體意識是女性解放的內(nèi)在動力和要求，只有女性自覺地意識到“我是主體”，她們才能獲得獨立自主的人格，才能自覺、自為地參與社會活動，真正意識到自己作為主體存在的價值和意義。因此，女性解放首先是女性的自我解放，是女性主體意識的確立。從歷史角度看，在幾千年的父權(quán)制社會中，女性逐漸喪失了主體意識，而成為社會中“第二性”的存在[4]。如何使女性確立自我意識，確立女性的主體地位，是近代以來女性運動一直在思考和試圖解決的問題。

女性主體意識的喪失源于女性對女性主體的不認同，或者是對男性主體意識的屈從。從歷史上來看，特別是私有制的產(chǎn)生，使女性將自我的存在看成是為男性的存在，女性自身不再是自我存在的原因和目的，而成為男性存在的結(jié)果和手段。因此，對于女性主體意識的建立，首先要實現(xiàn)女性作為主體的自我認可。要實現(xiàn)女性作為主體的自我認可，必須要使女性意識到自己作為類的存在的合法性和正當性。馬克思指出人之所以是類存在物，是因為無論在理論上還是在實踐上，人不僅把他物當作自己的對象，進而實現(xiàn)對象化，而且把自身的類作為對象，實現(xiàn)對象化。人越是把自身對象化，人就越是具有普遍性，就越是作為類的存在。作為類存在物不僅把其他物的類作為對象，而且也把自身的類作為對象，“人使自己的生命活動本身變成自己意志和自己意識的對象?！盵1](P57)因此，女性在把自身的類作為對象的同時，也就把自身作為了對象，女人一旦把自身作為對象，并把自身對象化，也就具有了自我的主體意識。因為，“只有當對象對人來說成為人的對象或者說成為對象性的人的時候，人才不致在自己的對象中喪失自身”[1](P86)。作為類存在物的女性，不僅具有了類的普遍性，而且在類中實現(xiàn)了自由，因為“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特征”[1](P57)。當女性獲得了對于自我的主體認可后，也就解除了對男性的主體意識的屈從，女性不再屈從于作為男性存在的結(jié)果和手段，而探尋成為自我存在的原因和目的。因為“任何一個存在物只有當它用自己的雙腳站立的時候，才認為自己是獨立的，而且只有當它依靠自己而存在的時候，它才是用自己的雙腳站立的。”[1](P91)

當女性實現(xiàn)了對自我作為主體存在的認可，女性主體意識即被喚醒，但是，只有當女性以主體身份進行實踐，并有意識地去改造自然、改造社會和改造自身時，女性才從真正意義上獲得并踐行了主體意識。實踐是主體的對象化活動，人與動物的區(qū)別是人的活動與自己的生命活動相區(qū)別，人的生命活動是自己的意志和意識的對象，女性在生產(chǎn)生活實踐過程中實現(xiàn)自己作為類的存在和作為主體的能動性。畢竟“意識在任何時候都只是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程?！盵2](P16)因此，女性只有在生產(chǎn)生活實踐中才能真正獲得自己的主體意識，并以主體的意識去支配和主導自己的現(xiàn)實生活。

二、私有制下人的存在與女性地位平等

在《1844年手稿》中馬克思揭示了私有制，尤其是資本主義私有制帶來的不平等和剝削，并提出只有揚棄私有制，才能使人從“奴役制”中解放出來。首先，私有制下生產(chǎn)的不平等。馬克思認為私有制是生產(chǎn)不平等的根源。在私有制條件下，特別是資本主義私有制條件下勞動者與生產(chǎn)資料相分離，生產(chǎn)資料和勞動產(chǎn)品不再為勞動者所有，而被資本家無償占有，工人生產(chǎn)的不再是勞動產(chǎn)品，而是商品，并且生產(chǎn)的商品越多，工人本身就越廉價。因此“工人對自己的勞動產(chǎn)品的關(guān)系就是對一個異己的對象的關(guān)系”，一邊是辛苦勞動最后卻一無所有的勞動者，一邊是不勞而獲最后卻占有一切的資本家，形成了私有制下勞動的不平等。勞動不再是人的第一需要，而成為統(tǒng)治和奴役人的手段和工具。其次，私有制下分配的不平等。生產(chǎn)資料私有制決定了產(chǎn)品分配私有制，而占有生產(chǎn)資料的資本家也就成為了分配領域的支配者。資本家憑借資本對“勞動及其產(chǎn)品的支配權(quán)力”而間接獲得了對工人的占有和支配權(quán)力。工人對生活資料的需求也就成為了工人“心甘情愿”被支配和剝削的原因。最后，私有制不僅帶來生產(chǎn)和分配的不平等，也是人的不平等的根源所在。馬克思在《1844年手稿》中揭示了為了維護和增加私有財產(chǎn)，工人的需求被降低，甚至被忽視，“不僅沒有了需要，甚至連動物的需要也不再有了”，“把工人變成了沒有感覺和需要的存在物”[1](P123)。人——工人——剩余價值的生產(chǎn)者、資本積累源泉的創(chuàng)造者，是微不足道的；而產(chǎn)品——意味實現(xiàn)剩余價值、實現(xiàn)資本積累者，則是一切，“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”[1](P51)，人在物的世界里不僅喪失了人的尊嚴，甚至喪失了“生活”的權(quán)利。因此，馬克思指出：“社會從私有財產(chǎn)中解放出來、從奴役制解放出來，是通過工人解放這種政治形式來表現(xiàn)的，這并不是因為這里涉及的僅僅是工人的解放，而是因為工人的解放還包含普通的人的解放；其所以如此，是因為整個的人類奴役制就包含在工人對生產(chǎn)的關(guān)系中，而一切奴役關(guān)系只不過是這種關(guān)系的變形和后果罷了?！盵1](P61)

私有制的產(chǎn)生是階級社會的開始，也是女性淪為男性私有財產(chǎn)，成為“他者”的根源所在[5](P56)。如果說女性獲得主體意識是女性解放的內(nèi)在動力和要求的話，那么揚棄私有制則是女性解放的客觀條件和制度保證。首先，揚棄私有制，獲得生產(chǎn)權(quán)是女性解放的先決條件。私有制使女性淪為“生產(chǎn)”工具。馬克思認為私有制是分工的結(jié)果，由于兩性的分工使家庭內(nèi)部分配出現(xiàn)了不平等現(xiàn)象，從而產(chǎn)生了所有制的最初的萌芽形式。馬克思認為，“分工和私有制是相等的表達方式”[2](P28)。一個是就人類的勞動而言，另一個是就人類的勞動產(chǎn)品而言。隨著私有制的發(fā)展，女性慢慢退出“公共生產(chǎn)”領域，而進入到更加隱蔽的“私人生產(chǎn)”領域——人的生產(chǎn)。一旦女性進入“私人生產(chǎn)”領域，不僅女性生產(chǎn)的產(chǎn)品包括女性自身都成為男性的私有財產(chǎn)，女性也就完全喪失了平等生產(chǎn)的權(quán)利，因為在私有制條件下的生產(chǎn)只能是帶來物質(zhì)利益的生產(chǎn)。對于女性的“私人生產(chǎn)”的不認可和否定，一方面體現(xiàn)了私有財產(chǎn)的自私的本性，另一方面也揭示了重新回到“公共生產(chǎn)”領域，成為自覺自由、有意識的生產(chǎn)者是女性解放的必要條件。因為，生產(chǎn)方式是“他們表現(xiàn)自己生活的一定方式。個人怎么表現(xiàn)自己的生活，他們自己就是怎樣”[2](P12)。其次，揚棄私有制，獲得分配權(quán)是女性獲得解放的必要保障。在私有制條件下，產(chǎn)品的分配權(quán)不僅僅意味著女性經(jīng)濟地位的獨立和經(jīng)濟權(quán)利的獲得，更意味著女性作為社會存在的被認可和政治權(quán)利的獲得。雖然現(xiàn)代女性擁有了更多的機會參與到“公共生產(chǎn)”領域，但是作為工人的一部分，女性也同男性一樣仍然處在資本的被剝削和壓迫之下。甚至由于女性對經(jīng)濟獨立的渴望，而導致其在現(xiàn)代資本生產(chǎn)中遭受比男性更為悲慘的境遇。一方面女性在分配領域話語權(quán)的缺失，導致其進入“公共生產(chǎn)”領域較之男性更為艱難；另一方面女性在兼顧家庭和事業(yè)的同時，“心甘情愿”地遭受家庭和社會的雙重支配和剝削。因此，在私有制條件下不僅要獲得自由自覺生產(chǎn)的權(quán)力，還要獲得產(chǎn)品分配的權(quán)力。只有擁有了產(chǎn)品的分配權(quán)，女性才會結(jié)束依附于男性而生存的狀況，才會在現(xiàn)實生活中獲得尊嚴和自由[6]。最后，揚棄私有制，實現(xiàn)女性作為人的平等——男女平等。女性解放的一個核心問題是實現(xiàn)男女平等問題。1843年馬克思在《猶太人問題》一文中指出：“任何一種解放都是把人的世界和人的關(guān)系還給自己?！瘪R克思認為如何對待女性，表現(xiàn)了人類文明的程度，男性把女性作為淫欲的對象或婢女來對待，是人類自身的退化[1](P80)。男人與女人在生理上的差異是自然因素，而男人和女人地位的不平等則是社會因素。因此，馬克思強調(diào)如何理解男人對女人的關(guān)系不僅體現(xiàn)了人在何種程度上具有自然本質(zhì)，而且也體現(xiàn)了人的自然本性。因為男人與女性的關(guān)系體現(xiàn)了“人具有的需要在何種程度上成為人的需要，就是說，別人作為人在何種程度上對他來說成為需要，他作為個人的存在何種程度上同時又是社會存在物?！盵1](P80)在這里馬克思把對女性的理解和認識上升到了對人的理解和認識上，而一旦實現(xiàn)了女性作為人的自由和解放，也就實現(xiàn)了女性作為人的平等。

三、揚棄異化與女性作為人的復歸

異化理論是《1844年手稿》中的一個重要內(nèi)容。在手稿中馬克思指出異化勞動使私有財產(chǎn)得以產(chǎn)生，在私有財產(chǎn)和異化勞動的相互作用過程中，勞動者處在異化狀態(tài)下，并指出只有揚棄異化，才能真正實現(xiàn)人的復歸。馬克思的異化理論主要是勞動異化理論，包括四個方面。首先，勞動者與勞動產(chǎn)品相異化。馬克思認為在資本主義私有制下，即勞動產(chǎn)品成為不依賴于生產(chǎn)者的力量，勞動本來是主體對象化客體的過程，但是，異化勞動卻使主體喪失了勞動對象，并被勞動對象所奴役，一旦成為勞動產(chǎn)品，就不再是他自己的東西，因此，勞動者生產(chǎn)的勞動產(chǎn)品越多，統(tǒng)治自己的異己的對象就越多，就越受“自己的產(chǎn)品即資本的統(tǒng)治”[1](P52)。其次，勞動者與勞動相異化。勞動者要想生存，首先是作為工人而存在，只有作為工人，勞動者才能保證自己作為肉體的人而生存，因此，勞動不再是人自在自覺的對象化活動，而成為并僅僅成為謀生的手段，“勞動為富人生產(chǎn)了奇跡般的東西，但是為工人生產(chǎn)了赤貧”[1](P54)，勞動者在勞動中獲得的不是自我肯定，而是自我否定。勞動成為一種異己的、不屬于他的活動，在這種活動中勞動者喪失了他自身。因此，勞動者只有在勞動之外才能感受到幸福和快樂。再次，人與人的類本質(zhì)相異化。馬克思指出人與動物的區(qū)別是勞動，即有意識的對象化活動。勞動使人類和人類社會得以形成，作為類存在的人，勞動就是其類本質(zhì)。人類的勞動與動物的生命活動相區(qū)別，人的意識代替了人的本能，勞動代替了生命活動，而動物的意識還是本能意識，動物的活動還與其生命活動相統(tǒng)一。但是，資本主義私有制使勞動和生產(chǎn)資料相分離，社會分工細化，對于勞動者而言勞動不過是維持生存的手段，作為一種“生產(chǎn)生活”方式的勞動已經(jīng)不再屬于勞動者，勞動者被剝奪了“勞動”的權(quán)利與自由。因此，從這個意義上講，勞動者喪失了作為人的類本質(zhì)。最后，人與人的關(guān)系的異化。馬克思指出，異化勞動生產(chǎn)出的勞動產(chǎn)品，如果不為勞動者占有，那就一定被其他人占有，而這個“其他人”不勞動，卻獲得并支配勞動成果，進而支配勞動的工人。因此，異化勞動不僅生產(chǎn)了勞動產(chǎn)品，還生產(chǎn)了在這種私人占有下的生產(chǎn)關(guān)系，即人與人的異化關(guān)系。馬克思指出，異化勞動不僅生產(chǎn)了異化的勞動產(chǎn)品，而且生產(chǎn)了異化的勞動關(guān)系，即工人與資本家的關(guān)系[1](P60)。資本家不勞動，但是卻占有勞動產(chǎn)品，并通過占有成為工人異己力量的產(chǎn)品而成為統(tǒng)治工人的存在，勞動對于工人是痛苦，但是對于“這個存在物”卻是享受。通過異化勞動，“工人生產(chǎn)出一個對勞動生疏的、站在勞動之外的人對這個勞動的關(guān)系”[1](P61)——資本家對勞動者的關(guān)系。至此，工人不僅生產(chǎn)了對自身對立的關(guān)系——自身關(guān)系的異化，還生產(chǎn)了對他人的對立的關(guān)系即工人同資本家的關(guān)系——他人關(guān)系的異化。

馬克思從勞動異化入手不僅揭示了勞動的異化，異化勞動下人的異化，并指出，“自我異化的揚棄同自我異化走的是一條道路”[1](P78)，這為女性的自我異化的揚棄和解放提供了理論基礎和方法論指導。女性作為類存在，不僅與男性一樣在自我異化和自我異化揚棄道路上不斷行進，同時由于女性特殊的社會歷史地位，女性的自我異化和自我異化的揚棄又有其特殊性。作為類的存在，女性特別是資本主義社會的女性，由于其參加了社會勞動，因此存在著作為勞動者的異化和作為女性的異化的雙重異化現(xiàn)象。首先，女性作為勞動者的異化。現(xiàn)代工業(yè)的發(fā)展，特別是女性意識的覺醒，使越來越多的女性有機會離開家庭，走向社會參加社會勞動，成為普通勞動者。這些作為勞動者而存在的女性與其他男性勞動者一樣，都面臨著私有制帶來的自我異化。因此，從這一角度講，女性自我異化的揚棄與整個人類的自我異化的揚棄“走的是一條道路”，女性的解放與人類的解放“走的是一條道路”。其次，女性作為女性勞動者的異化。這里的女性勞動者是指所有承擔家庭生產(chǎn)勞動的女性，包括那些既承擔社會勞動又承擔家庭勞動的女性，更包括那些只承擔家庭生產(chǎn)勞動的女性。女性勞動的異化主要體現(xiàn)在兩個方面，一是女性作為人類生產(chǎn)的第一個方面——人的生產(chǎn)的主要承擔者，在生育下一代的過程中所承擔的異化勞動；二是女性承擔的維持家庭正常運行的家務勞動[7]。女性勞動異化體現(xiàn)在無論是人類生產(chǎn)還是家務勞動一方面不能脫離私有制社會，反而是私有制得以維系和存在的前提和條件；另一方面，女性在從事這些勞動時不是自覺自在的有意識的自由活動，而是女性特別是沒有經(jīng)濟來源的女性謀生的手段。因此，馬克思認為在資本主義社會“一無所有者以各種各樣的形式賣淫”[8]。因此，女性勞動者的解放不僅要實現(xiàn)生育的解放，還要實現(xiàn)家務勞動的解放，這是女性解放的特殊性。

四、人類的解放與女性解放的實現(xiàn)

實現(xiàn)人的自由與解放是馬克思主義的終極目標，也是馬克思畢生的追求。在《1844年手稿》中馬克思不僅論述了人類如何實現(xiàn)自由和解放，還為人類的自由和解放繪制了一副藍圖。馬克思認為，只有實現(xiàn)真正意義上的共產(chǎn)主義，才能實現(xiàn)人的自由和解放，因為只有真正的共產(chǎn)主義才能夠完成私有財產(chǎn)和異化勞動的積極揚棄，才能實現(xiàn)人向自身的合乎人性的復歸。因為“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有，因此它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的，自覺的，并在以往發(fā)展的全部財富的范圍內(nèi)生成?！盵1](P81)對于異化的揚棄包括意識領域和現(xiàn)實生活領域兩個方面，因為作為對人的生命的占有，是對一切異化的積極揚棄，是人“從宗教、家庭、國家等等向自己的人的存在即社會的存在的復歸”。對于如何揚棄私有制和異化，馬克思指出異化同揚棄異化走的是同一條道路，即通過實踐，因為“異化借以實現(xiàn)的手段本身就是實踐的”，“它是歷史之謎的解答，并且知道自己就是這種解答”[1](P81)。

人的全面解放包括人的自身解放和個性解放，這是同一個過程的兩個方面。首先，人自身的解放是感性的解放。馬克思認為對私有財產(chǎn)的揚棄是“人的一切感覺和特性的徹底解放”，因為人一旦獲得了解放，“這些感覺和特性無論在主體上還是在客體上都成為人的”，“感覺在自己的實踐中直接成為理論家”。其次，為了使人的感覺成為真正人的感覺，使這種感覺與人的本質(zhì)和自然的本質(zhì)相適應，必須使人的本質(zhì)對象化。因為，人作為社會的恒久的現(xiàn)實，必須具有豐富而深刻的感覺，這種豐富而深刻的感覺是人作為人的創(chuàng)造性的來源和體現(xiàn)，也是作為人的本質(zhì)的體現(xiàn)。最后，人的自身解放與個性解放的統(tǒng)一。在私有制社會，社會分工使個體性與社會性相分裂，人的個性淹沒在資本的工業(yè)化之中。在對私有制的揚棄過程中，人的感性的解放使人重新獲得社會的感性，作為類的存在人是個體存在與社會存在的統(tǒng)一。在揚棄了私有財產(chǎn)后，人不僅是為自己的存在，也是為他人的存在，而他人的存在也是為我的存在。只要是作為人的活動，就是社會的活動，甚至作為人存在的本身就是社會的活動。因此，社會在這里不是與個體對立起來的抽象，而是作為由個體組成的類，個體的生活就成了類的生活，個體存在就成為了社會的存在，個體的生活就成為了社會的生活[9]。

女性的自由和解放不僅僅是女性作為一個群體的自由和解放，而且是作為整體人類的自由和解放，換句話說，即只有真正意義上實現(xiàn)了人類的自由與解放，女性的自由和解放才能得以實現(xiàn)[10]。作為類存在的女性，不僅是作為生理意義的女人而存在，更是作為社會的人而存在。如何看待女性的問題，換而言之是男性對女性的關(guān)系問題，也是最自然、最基本的社會關(guān)系問題。馬克思在《1844年手稿》中指出男性對女性的關(guān)系，“作為一種顯而易見的事實，表現(xiàn)出人的本質(zhì)何種程度上對人來說成為自然[1](P80)。因此，男人對女人的關(guān)系問題反映了人作為類存在的文明進步程度，也體現(xiàn)了人在何種意義上把自身作為類來理解。因此，女性的解放首先是女性作為類的解放，即作為人的解放。馬克思指出：“人類始終只提出自己能夠解決的任務，因為只要仔細考察就可以發(fā)現(xiàn)，任務本身，只有在解決它的物質(zhì)條件已經(jīng)存在或者至少是在生成過程中的時候，才會產(chǎn)生。”[11]資本主義的發(fā)展為人的異化的揚棄與人的自由和解放提供了前提，也成為女性解放的出發(fā)點和推動力。一方面，女性解放是資本主義發(fā)展的產(chǎn)物。資本主義的發(fā)展為女性解放提供了政治、經(jīng)濟和文化條件。資本主義的發(fā)展為女性從事社會勞動提供了可能，從而促進了女性主體意識的覺醒和經(jīng)濟地位的獨立，特別是資本主義的“自由、平等”思想促進了近代女性解放運動的發(fā)展。另一方面，女性解放是對資本主義私有制的揚棄。在資本主義條件下女性越是獲得“平等”和“自由”，就越是被作為類的存在而獲得認可；女性越是作為類的存在而獲得認可，就越是在私有制社會被異化和物化。因此，女性的解放只有在積極地揚棄私有制的前提下才能夠得以實現(xiàn)?？傊?，女性作為類的存在不僅要獲得自身的自由和解放，而且也在獲得自身的自由和解放過程中實現(xiàn)了類的自由和解放，并實現(xiàn)了女性作為人的復歸[12]。

[ 1 ] 馬克思.1844年經(jīng)濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2008.

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[ 3 ] 張定鑫.重思《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中人的本質(zhì)問題[J].哲學動態(tài),2014，(8)：22-26.

[ 4 ] [法]西蒙娜·德·波伏娃.第二性[M].陶鐵柱，譯.北京：中國書籍出版社,1998.40.

[ 5 ] 恩格斯.家庭、私有制和國家的起源[M].北京：人民出版社，2009.56.

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[ 9 ] 鄭爭文.回到人本身:馬克思《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》人學思想的現(xiàn)象學解讀[J].內(nèi)蒙古社會科學(漢文版),2009，(6)：53-58.

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