□馬彧

江蘇省靖江市位于長江下游北岸，與江陰隔江而望，借著天時地利，這個縣級市整體富庶安定。小城有一項獨有的流傳了600多年的民俗文化——“做會講經(jīng)”?！熬附v經(jīng)”是一種傳統(tǒng)說唱曲藝形式，由唐代變文而來，講經(jīng)寶卷在2008年被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄，是中國古代寶卷至今唯一還在漢族民間以“做會講經(jīng)”形式講唱、傳承的“活化石”。在當?shù)兀v經(jīng)藝人（當?shù)胤Q其為“佛頭”）忙碌在鄉(xiāng)村、社區(qū)“做會講經(jīng)”。民俗文化活動常常被認為是農(nóng)業(yè)經(jīng)濟文化匱乏時代的產(chǎn)物，隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展、現(xiàn)代城市文明的滲透，很多繁盛一時的民俗文化如今門庭冷落。可是，在經(jīng)濟相對發(fā)達、百姓較為富庶、娛樂文化多元、娛樂方式由集體行為轉(zhuǎn)為個體行為的今天，“靖江講經(jīng)”這種集體娛樂文化活動卻仍然興旺，進行著一種相對有效的傳播，其經(jīng)驗策略值得探究。

一、民俗文化現(xiàn)代化生存的傳播困境

近年來，全國掀起民俗文化熱，各地民俗文化不斷被發(fā)掘，各種省級、國家級、世界級的“非遺”評選定期舉行。在“文化產(chǎn)業(yè)化”概念的推動下，民俗文化也被認為是帶動旅游經(jīng)濟等各方面產(chǎn)業(yè)的增長點。這一政府意志和市場意愿均通過傳播媒介實現(xiàn)和操作，學者加強了對民俗文化的調(diào)查、登錄、整理和研究；政府增加了資金投入，參與扶持，在形式上恢復(fù)了很多民俗文化活動，“搶救”或“打撈”了很多“瀕臨滅絕”的民俗，也讓很多已受冷落甚至幾乎銷聲匿跡的民俗文化煥發(fā)了新的生機。以江蘇為例，高淳老街民俗、南京秦淮燈會、姜堰溱潼會船、南京白局等，均是政府參與投入，通過現(xiàn)代傳媒手段，民俗與旅游產(chǎn)業(yè)結(jié)合，民俗文化再度煥發(fā)生機的典型。這樣的民俗文化生存方式，可稱作民俗文化的現(xiàn)代化生存。

但是，民俗文化經(jīng)由一種規(guī)范式體系化的傳播策略后，出現(xiàn)了一種“改頭換面”的現(xiàn)象，比如將廟會納入到政府管理體系之中，變成千篇一律的展演，或者只是制造了一個逐利的市場，廟會本身的那種狂歡因素、信仰文化已在傳播過程中去除殆盡。這種傳播是對非物質(zhì)文化的一種破壞性保護、符號性傳承，帶來的是民俗文化精髓的破壞。而另一種尷尬是，傳播中拋開了民俗文化活動的傳統(tǒng)機制，而著重于對其靜態(tài)的研究，加大對民俗文化“文本形式”的整理，滿足于將民俗文化當作一種博物館文物，美其名曰“搶救”，卻破壞了傳統(tǒng)的信仰和儀式體系，喪失了民間文藝賴以存在與發(fā)展的基礎(chǔ)。

并非所有民俗的“現(xiàn)代化生存”都能如奧林匹克那樣成功轉(zhuǎn)型，很多民俗的“現(xiàn)代化生存”的結(jié)果，是在過程中將原有的儀式性以“破除迷信”等原因被放棄了。而信仰和儀式性與民俗的關(guān)系并不是附加的，而是民俗之所以成為民俗的重要本質(zhì)。春節(jié)便是一個最典型的例子，“年味變淡”的質(zhì)疑屢被提起。著名民俗學家烏炳安指責，“抽掉了年節(jié)期間多樣化的祭典和慶典活動，使過年本來的歷史文化價值消失殆盡……一刀切地抽掉了傳統(tǒng)的祭典和慶典，那么人們該用什么去替代傳承幾千年的祭典和慶典？”

民俗文化是農(nóng)耕文明的產(chǎn)物，與勞動群眾的生活、生產(chǎn)息息相關(guān)，具有民間性、地域性、語境化的明顯特征。而在現(xiàn)代化傳播時代，民俗文化被迫離開民間走向都市，登上封閉的舞臺，成為大眾觀賞、消費的對象，致使民俗文化與其原先存在的文化語境相剝離。大型舞蹈《云南印象》打著云南“原生態(tài)”歌舞的牌子在世界范圍傾倒了觀眾，但這種“原生態(tài)”一旦成為一種隨處可貼的標簽，一再被復(fù)制、并置和剪輯，并無限制地擴大其象征意義和概念，結(jié)果會適得其反，形象和概念會漸漸失去它們的影響力，然后，“就會出現(xiàn)孤注一擲地尋找替代物的情況，由于過度使用和不斷重復(fù)，這些替代物相應(yīng)地被排空了意義?！边@實際上就是忽視民間文化本身的內(nèi)涵而過度產(chǎn)業(yè)化，導(dǎo)致民間文化精神的徹底喪失，也使得民間文化失去市場空間。

二、民間傳播：與儀式、空間、信仰結(jié)合的有效傳播

民俗文化的“現(xiàn)代化生存”，可能給民俗文化帶來精神內(nèi)核的喪失，最終失去市場空間，但不“現(xiàn)代化”，民俗文化在市場和經(jīng)濟模式的沖擊下，可能走上自行滅絕的道路。如何讓地域民俗文化具備有效傳播的能力？“靖江講經(jīng)”是一個極佳的個案。

“靖江講經(jīng)”之所以興盛，現(xiàn)代媒體的傳播策略在其中起的作用并不大，盡管當?shù)卣幕块T也曾整理經(jīng)卷，對講經(jīng)錄像并制作成電視節(jié)目，但這基本上仍然屬于正常的文化整理和收集的范疇，并沒有將其當成一種“文化產(chǎn)業(yè)”來經(jīng)營。“靖江講經(jīng)”目前仍然是以民間自主傳播的方式得以有效進行的，完整保留了民俗文化信仰、教化、娛樂、藝術(shù)相結(jié)合的特性。

首先，講經(jīng)是一系列民間文化活動中的一部分，這一活動儀式稱為“做會”，連在一起統(tǒng)稱為“做會講經(jīng)”。做會時主人家先將講經(jīng)藝人（當?shù)胤Q“佛頭”）請到自己家里來，帶領(lǐng)大家祭拜十幾位“主神”。每次做的會都有名稱，多以神靈的名義命名，最常做的是“三茅會”“大圣會”“觀音會”等，針對不同的主題選擇會和講經(jīng)的內(nèi)容?，F(xiàn)存的講經(jīng)典籍《靖江寶卷》中記載了這些靈佛的出身故事，與正統(tǒng)的宗教典籍不同，“寶卷”顯示出鮮明的民間宗教的特色。民間“做會”，為活著的人祈福，使孩子免災(zāi)、健康，老人愉快、長壽。隨著當?shù)匕傩盏纳钊找娓蛔悖@種祈福敬謝的民間活動也更為百姓所看重。

敬神拜佛之后，天色漸晚，講經(jīng)藝人在主人家的堂屋里開始“講經(jīng)”，藝人端坐八仙桌開始講經(jīng)，講經(jīng)類似一種說唱演出，唱腔有平調(diào)、單調(diào)、含十字、滾龍調(diào)、掛金鎖、打蓮花等，有一定臺本（如《寶卷》），但更多依賴于口傳心授，持續(xù)時間很長，往往由下午直至深夜。一般程式是藝人開始，用純正的靖江方言（吳方言的一種）開始說故事，話語鏗鏘，錯落有致。他（她）把故事按節(jié)奏分為一小節(jié)一小節(jié)，每一小節(jié)末尾佛頭改說為唱，這也是一個提示，坐在旁邊的6個“和佛者”（以同村中多子多孫的老年人為主）便開始高聲“和佛”（阿彌陀佛），其余人或站或坐在旁邊聽，組織做會的主人家會不時地捧出零食點心來招待大家。所講故事或喜或悲，藝人的表演性也很強，為吸引觀眾，常常即興發(fā)揮，來一點戲謔，制造氣氛。主人公落難時，聽眾跟著嘆息；得意時，大家跟著歡笑。場面溫馨熱鬧，笑語喧嘩，和過節(jié)一般。講經(jīng)的內(nèi)容主要是勸善積德，教化節(jié)約、孝順等美德，最終善惡有報，在一種愉快的氣氛里，傳承了民間“趨美趨善”的道德觀念。

和很多民俗文化活動由政府一手扶持不同，“做會講經(jīng)”的“組織策略”是它得以良好存活的主要原因。靖江講經(jīng)的參與性主要來自獨立于政府和市場的“民間社會”，在這一民俗文化活動中，“會”可以分為“公會”和“私會”。所謂公會，并非是指“公家”（政府），而是某戶村民（或社區(qū)百姓）成為做會的發(fā)起人，同村或同社區(qū)愿意參加的每戶出份子（多少隨意）。而“私會”主要是某戶單獨發(fā)起做會，其他人可以照常參會聽經(jīng)，也不必花費任何金錢。對于組會的村民來說，“公會”自然花費少一些，“私會”要相對多花些錢，但總體花費也不多，村民/社區(qū)百姓都是可以接受的。在百姓的觀念里，做會是一件行善的好事，做會時來聽講經(jīng)的人越多，越證明你的家境殷實、鄰里關(guān)系和睦、門風家風口碑好，這也是村民最樸素的人生理想?；谶@種自發(fā)性，做會講經(jīng)這一民俗活動在靖江一直沒有中斷。講經(jīng)的傳播策略，不只是制造一個表演空間，更是一個兼具儀式性的、娛樂性的、信仰式的、民間藝術(shù)的生活空間和文化空間。

佛教俗講、寶卷講經(jīng)從宋代開始興旺，曾經(jīng)在全國各地都很盛行，但是，民俗文化專家車錫倫在上世紀80年代初就指出，“盡管有些圖書館入藏有不少清代前期北方民間念卷的寶卷手抄本，在河北、山西、山東等地區(qū)，民間卻已不見念卷的蹤跡?！砬宓矫駠觊g，宣卷在江浙吳方言區(qū)曾盛極一時，如今只有蘇南農(nóng)村個別地區(qū)偶有宣卷班社的活動?！?/p>

對比之下，“靖江講經(jīng)”傳承了數(shù)百年，與傳播策略有關(guān)。中國寶卷從產(chǎn)生時，便形成了“照本宣揚”的演唱形式，講唱者認為寶卷是神圣的“經(jīng)卷”，不能唱或念錯一個字?！熬附v經(jīng)”也有文本依據(jù)，參照主要是幾百年來流傳下來的講經(jīng)藝人整理的《靖江寶卷》，講經(jīng)幾百年來都是“口頭傳播”/人際傳播，“口頭傳播”的性質(zhì)決定了不可能照本宣科。“靖江講經(jīng)”常常是丟開了寶卷文本而口頭說唱，講經(jīng)藝人的講唱有較大的自由。在靖江，“佛頭”用靖江話講說，說唱內(nèi)容源于寶卷，但不拘泥于“寶卷”。在講經(jīng)過程中，為了吸引聽眾，“佛頭”會廣泛吸取民間文化養(yǎng)料，有很多發(fā)揮和創(chuàng)造。這種口頭傳播的方式，使得靖江講經(jīng)時刻關(guān)注到聽者的反應(yīng)、習慣和接受心理，不拘泥于寶卷原文。這種講經(jīng)形式更接近于民間說書，且有更多的互動性。也正是因此，它至今仍能“生氣勃勃地存活著”（車錫倫語），同時還發(fā)展出了更多的新故事。這種對于經(jīng)卷原典不那么“尊重”的態(tài)度，也是對待神佛既敬重又帶著活潑戲謔的民間文化心理決定的。與之相對比，很多“照本宣揚”的呆板的宣卷活動卻逐漸失去了聽眾，也失去了生命力。

“靖江講經(jīng)”的傳播經(jīng)驗表明，民俗文化的有效傳播，必須要尊重民間傳播的特點，它的民間宗教色彩、儀式性、口耳相傳、非復(fù)制性、地域性等特性都是與大眾傳播“內(nèi)容的復(fù)制性、受眾的廣泛性、媒介的機械化電子化”等特性相違背的。

三、融合傳播：建構(gòu)靖江講經(jīng)的文化空間

著名社會學家滕尼斯認為，“共同體”是一種自然形成、整體本位的有機體，以本質(zhì)意志為基礎(chǔ)，通過默認一致和信仰將人們聯(lián)系起來，在共同體中，人們有著共同的信仰、情感、價值觀。共同體的存在是有效整合社會、保持多元化與特色化發(fā)展的基礎(chǔ)。靖江民間對于“講經(jīng)”的文化認同，背后有其深厚的精神文化背景，在“做會講經(jīng)”的過程中，村民們找到了一種“鄉(xiāng)村精神共同體”，滿足了深層次精神需要。

但是，靖江近年來進一步開發(fā)和城鎮(zhèn)化，很多鄉(xiāng)村文化空間隨著生活空間一起消失了。以靖江經(jīng)濟開發(fā)區(qū)為例，開發(fā)區(qū)中原有的村落都經(jīng)歷了拆遷和村鎮(zhèn)化，村民搬遷到新紀元新村、東阜新村、柏一新村等3個居民集中區(qū)。鄉(xiāng)村變成了工廠或者規(guī)模化使用的農(nóng)田，原有的鄉(xiāng)村結(jié)構(gòu)被打破，民間宗法關(guān)系遭到破壞。鄉(xiāng)村漸漸消失，這使得活躍在鄉(xiāng)村民間堂屋的“靖江講經(jīng)”文化空間被一步一步“蠶食”。當民俗文化賴以生存的實在“空間”難覓時，其文化存續(xù)也自然會變得困難。當?shù)刂v經(jīng)藝人劉正坤回憶，上世紀80年代，靖江“做會講經(jīng)”最風行，最忙的時候，師徒兩人一個月要趕28場會，有時甚至要做到除夕早上。近年來，鄉(xiāng)間“做會講經(jīng)”活動已經(jīng)少了很多，發(fā)起者既缺乏活動空間（拆遷公寓樓的客廳空間不適合舉辦這樣的活動），同時，由于鄉(xiāng)民居住環(huán)境個體封閉化，很難像以往那樣能召集起參與者。原本“有機團結(jié)”的鄉(xiāng)村精神文化共同體漸漸被破壞。

在這種背景下，利用融合傳播方式，改變傳播策略，實現(xiàn)“講經(jīng)”的有效傳播，可以幫助重建“鄉(xiāng)村文化共同體”。首先，強化公共傳播，將“講經(jīng)”納入到地方公共文化服務(wù)、教育體系之中。“靖江講經(jīng)”保留了豐富的靖江民俗民情、古風古語，要研究并傳承靖江吳語方言語系、靖江民俗文化，《靖江寶卷》是最好的一手文本資料，講經(jīng)則是最好的語言資料。靖江講經(jīng)因為地域色彩鮮明，外地人聽不懂，缺乏走向更廣泛市場的可能。然而，地域性恰恰是民俗文化的特色，也是靖江講經(jīng)能保持本來色彩、不受外來文化侵蝕的一個主因。“靖江講經(jīng)”通過電視和網(wǎng)絡(luò)視頻、音頻方式傳播，在以城市受眾為主體的音頻平臺喜馬拉雅上，認證為江蘇省朗誦協(xié)會會員、泰州市朗誦協(xié)會理事的用戶“千紙鶴之聲”發(fā)布的44個靖江講經(jīng)“三茅寶卷”音頻，有7萬次的播放量。而同在這個音頻平臺上，南京白局節(jié)目的收聽次數(shù)還不到一萬。從評論看，“講經(jīng)”聽眾幾乎都是靖江本地人，25-45歲、文化水平相對較高的靖江人很喜歡這個民俗藝術(shù)，這不僅是因為講經(jīng)說唱結(jié)合，故事有趣，形式生動，“講經(jīng)人”的靖江方言也是一大原因。有了鄉(xiāng)音、鄉(xiāng)情、鄉(xiāng)村倫理集體記憶，鄉(xiāng)村文化共同體才有可能被喚醒。其次，重建民俗傳播文化空間。從傳統(tǒng)民間文化空間——“堂屋”發(fā)展到建設(shè)新農(nóng)村的文化服務(wù)站，但是，文化服務(wù)站的空間功能并不只限于傳遞“現(xiàn)代文明”——圖書、影像、講座等，而且是為民俗文化提供棲息之地，打造適合其呈現(xiàn)的空間，即并非舞臺式的規(guī)訓(xùn)意味濃厚的現(xiàn)代文明空間，而是聚集的、熱鬧的、圍桌而坐隨時可參與的民間互動空間。第三，充分利用互聯(lián)網(wǎng)社群思維，學習騰訊為村的“互聯(lián)網(wǎng)+鄉(xiāng)村”模式，依賴志愿者、鄉(xiāng)賢、鄉(xiāng)村意見領(lǐng)袖、公共服務(wù)體系、講經(jīng)“佛頭”（即傳承人）建設(shè)并維護鄉(xiāng)村文化社群，將原子化的鄉(xiāng)民個體重新化零為整，實現(xiàn)連接情感、連接文化、建構(gòu)鄉(xiāng)村情感文化共同體的目標，而構(gòu)建過程中的產(chǎn)品抓手，便是靖江講經(jīng)。

四、結(jié)語

鄉(xiāng)村共同體構(gòu)建是新農(nóng)村建設(shè)、美麗鄉(xiāng)村建設(shè)的一個重要指征，但鄉(xiāng)村共同體并不是強制的機械團結(jié)，而是基于有共同歷史、文化、信仰、審美情感元素的“有機團結(jié)”。靖江講經(jīng)這一民俗文化恰恰具備了歷史、文化、信仰、審美和情感共通的元素。我們需要將講經(jīng)作為溝通文化情感的“抓手”，在傳播中恢復(fù)其空間、信仰、儀式結(jié)合的本質(zhì)，利用融合傳播優(yōu)勢，運用多元化傳播策略，讓原子化的鄉(xiāng)民重新實現(xiàn)“有機團結(jié)”，最終構(gòu)建出嶄新的鄉(xiāng)村文化情感共同體。

參考文獻：

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