楊建營

(華東師范大學(xué) 體育與健康學(xué)院，上海 200241)

當(dāng)前，中華武術(shù)已到了調(diào)整發(fā)展戰(zhàn)略的關(guān)鍵時刻，而調(diào)整的主要依據(jù)值得深入研究，這會影響整個武術(shù)事業(yè)的社會地位及未來的發(fā)展方向。作為一個包含技擊防衛(wèi)、衛(wèi)國御敵、健身養(yǎng)生、藝術(shù)展現(xiàn)、修養(yǎng)身心、磨練意志、培育精神、錘煉心性、涵養(yǎng)道德等多種價值功能的綜合技術(shù)，武術(shù)能夠滿足不同人群的社會需要。個體需要對整個武術(shù)事業(yè)發(fā)展的影響是微小的、緩慢的、非主流的，但中華民族發(fā)展需要對武術(shù)發(fā)展的影響是舉足輕重的。國家需要決定著整個武術(shù)發(fā)展的重心與大方向，因此，中華武術(shù)整體發(fā)展戰(zhàn)略的調(diào)整應(yīng)以民族和國家層面的實際需要為主要依據(jù)。本文通過回顧武術(shù)在歷史上得到國家行為驅(qū)動的情況，剖析目前民族和國家層面對武術(shù)的主體需要，尋求武術(shù)發(fā)展再次得到國家行為推動的新路徑。

1 武術(shù)曾不斷得到國家行為推動的歷史總結(jié)

1.1古代武術(shù)發(fā)展的主要推動力——作為“國之大事”的軍事戰(zhàn)爭在漫長的封建社會中，歷代帝王為“防民或有暴動”[1]，不僅不提倡民間習(xí)武，還屢屢頒布禁武令。從秦統(tǒng)一六國之后“收天下之兵，聚之咸陽，銷鋒鍉，鑄以為金人十二，以弱天下之民”[2]，到隋統(tǒng)一南北朝之后“戎旅軍器，皆宜停罷，武力之子，俱可學(xué)文，人間甲仗，悉皆除毀”[3]；從元滅宋之后“習(xí)用角抵之戲，學(xué)攻刺之術(shù)者，師弟子并杖七十七”[4]，到清代視“演習(xí)拳棒武藝之人……有害于民生風(fēng)俗”，將“拳棒一事，嚴(yán)行禁止”[5]，都說明統(tǒng)治者對民眾習(xí)武的擔(dān)心?！爸匚妮p武”思想之所以彌漫于封建社會的后半程，在文化上逐漸形成“萬般皆下品，唯有讀書高”的觀念，皆與“統(tǒng)治者害怕人民強(qiáng)大而危及統(tǒng)治”有關(guān)。雖然武術(shù)在民間有其應(yīng)有的教育、文化和社會價值，但這相對統(tǒng)治者的江山穩(wěn)固而言是次要的，因此，歷朝歷代不是“明令禁武”，就是“揚(yáng)文抑武”，弱化“武”的社會地位。

在屢遭禁止和弱化的情況下，武術(shù)非但沒有滅絕，反而得到了傳承和延續(xù)，成為目前所有民族傳統(tǒng)體育項目中發(fā)展得最好的一個項目。之所以出現(xiàn)這種反常結(jié)果，除了武術(shù)能滿足人民大眾最基本的防身自衛(wèi)需要之外，更重要的是，其軍陣格殺價值能夠服務(wù)于作為國之大事的軍事戰(zhàn)爭。《左傳》有言：“國之大事，在祀與戎?！盵6]孫子有云：“兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也?！盵7]這些說明軍事對于國家機(jī)器的運(yùn)轉(zhuǎn)具有無可比擬的重要性。正因為武術(shù)最直接、最核心的價值是攻防技擊，在冷兵器時代可以直接應(yīng)用于軍陣格殺，所以才成為古代軍事訓(xùn)練必不可少的內(nèi)容在軍隊中得到高度重視。清初吳殳所著的武術(shù)經(jīng)典《手臂錄》開篇即言：“用兵以戚南塘之旗鼓為初門，孫武子之虛實為極致，擊刺抑末矣。然不能此末藝，則不敢身至陣前，無以定將士勇怯，而行不逾時之罰，人無畏心，戰(zhàn)何能勝？”[8]吳殳的這段話用了先抑后揚(yáng)的寫法，不僅從主觀上闡明著述《手臂錄》一書的重要價值，還在客觀上表明了武術(shù)在軍事中的重要作用。整體而言，武術(shù)的重要性可能不及兵法、陣法，但在軍事訓(xùn)練過程中必不可少，其主要價值有三點：提供最直接的攻防格斗技術(shù)；訓(xùn)練士兵在軍陣格殺中的體能；培育勇往直前的大無畏精神。其中的訓(xùn)練技能、體能是最直接的價值，培育精神是內(nèi)隱的價值，但也是極其重要的價值。

正因為武術(shù)在作為“國之大事”的軍事中具有極其特殊的價值，才在軍隊中得以重視。也正因為如此，溫力教授才得出“古代作為軍事技術(shù)的武術(shù)對武術(shù)的發(fā)展起到了決定性作用”的結(jié)論，“古人習(xí)文習(xí)武，進(jìn)而廟堂，退而江湖……有武技的人隨時可應(yīng)招入伍，將其所掌握的武技帶到軍隊，當(dāng)他們退居山林時，又會將他們所掌握的技藝帶回江湖……這樣就形成了一個以滿足軍事需要為目的的、由國家行為所驅(qū)動的、促使武術(shù)技術(shù)不斷發(fā)展的良性循環(huán)過程”[9]。軍事武術(shù)與民間武術(shù)相互交融、相互促進(jìn)，但對整個武術(shù)發(fā)展具有決定性推動作用的，是能夠服務(wù)于“國之大事”的軍事武術(shù)。

有些學(xué)者將軍事格殺技能與民間武術(shù)截然分開，認(rèn)為前者不屬于武術(shù)范疇，這種觀點有失偏頗。兩者“不僅都有共同的本質(zhì)技擊，而且還一直相互交融發(fā)展”的狀況，決定了它們都是武術(shù)不可分割的部分，在活動人群、技術(shù)細(xì)膩程度、表現(xiàn)形式等方面的差異不是它們的本質(zhì)區(qū)別，兩者“同質(zhì)異趣”，僅是武術(shù)的不同表現(xiàn)形式。對此，有很多例證?！霸脚搫Α笨芍^武術(shù)經(jīng)典理論，而《吳越春秋》中的越女正是范蠡為越王尋找來訓(xùn)練士兵的武藝高強(qiáng)者[10]。戚繼光的《紀(jì)效新書》是一部兵書，但其中記載了宋太祖三十二勢長拳、六步拳、猴拳、囮拳、溫家七十二行拳、三十六合鎖、二十四棄探馬、八閃番、十二短等諸多民間武術(shù)內(nèi)容，這正說明了民間武術(shù)與軍事武術(shù)的交融。如果不是戚繼光在兵書中記述了這些拳種，恐怕至今無人能知明代武術(shù)發(fā)展的情況。因此，作為兵書的《紀(jì)效新書》才成為武術(shù)研究者的必讀書之一。同時，戚繼光在《紀(jì)效新書》中之所以極力反對花法，痛斥“周旋左右，滿片花草”“徒支虛架，以圖人前美觀”[11]的武術(shù)，并收錄了六合大槍、三十二勢長拳等與實戰(zhàn)緊密相關(guān)的內(nèi)容，正是由國家層面對武術(shù)的主體需要決定的?！陡嗍＜肌肥枪J(rèn)的武術(shù)典籍，但其中的槍法顯然是兵槍，《手臂錄》的作者吳殳還恥笑這類技術(shù)“氣沖斗牛”，無名士風(fēng)流?！妒直垆洝肥且徊康湫偷奈湫g(shù)著作，但其開篇即言兵，其作者吳殳的師父石電(石敬巖)在游場上能“槍注人喉，不敢動”而顯“名士風(fēng)流”，最后也因從軍而“死于王事”。民間流傳的陳式太極拳的創(chuàng)始人陳王廷，更是在南征北戰(zhàn)、解甲歸田之后，才“閑來時造拳”。以上均說明武術(shù)與軍事關(guān)系密切。

民間武術(shù)與軍事武術(shù)密不可分，作為“國之大事”的軍事戰(zhàn)爭是武術(shù)發(fā)展的主要推動力，軍事武術(shù)推動了武術(shù)的發(fā)展。

1.2中華民國時期武術(shù)發(fā)展的主要推動力——國家層面以之激發(fā)民族精神清末，火器的巨大威力導(dǎo)致武術(shù)漸失軍事價值。1901年，光緒帝廢除武舉制，引進(jìn)西式兵操及槍炮技術(shù)，標(biāo)志著武術(shù)被徹底逐出軍事舞臺，這使得那些“凡欲以武取功名者”，因“科舉已廢”，遂“改事他業(yè)”，“各省各處之武學(xué)館，亦列入天演之淘汰”[12]。這種千年不遇之大變局對武術(shù)的發(fā)展造成了至深影響：①軍事武術(shù)的沒落導(dǎo)致武術(shù)在“國之大事”中的顯赫地位轟然倒塌；②武術(shù)在軍陣中的格殺價值的消失斬斷了那些憑借武功升遷的習(xí)武者的仕途，致使歷史上延續(xù)了數(shù)千年的那種“以滿足軍事需要為目的的、由國家行為所驅(qū)動的、促使武術(shù)技術(shù)不斷發(fā)展的良性循環(huán)過程”被打破，從而影響了包括民間武術(shù)在內(nèi)的整個武術(shù)的發(fā)展。這些導(dǎo)致武術(shù)在20世紀(jì)的前10年陷入前所未有的低谷。

清末民初，一股新的力量正在悄然醞釀，很多仁人志士從民族危亡急需尚武精神的角度出發(fā)，開始重新審視武術(shù)?；仡櫄v史，在先秦諸子蜂起、百家爭鳴的時代，武術(shù)是教育體系中培育學(xué)生“智、仁、勇”三大德之“勇”的不可或缺的重要途徑，只是在后來漫長的封建社會中被統(tǒng)治階級逐漸淡化，從而在很大程度上導(dǎo)致了中華民族的“文弱之風(fēng)”。20世紀(jì)初，為改變中華民族“暮氣沉沉”“老氣橫秋”的狀況，摘掉“東亞病夫”的帽子，人們普遍把目光鎖定于武術(shù)的精神教育價值上。辛亥革命之后，一方面武術(shù)作為軍國民教育的重要內(nèi)容被納入學(xué)校教育，另一方面社會上大批的武術(shù)社團(tuán)、武術(shù)會館蜂擁而起，其無不提倡尚武精神。當(dāng)時的武術(shù)已經(jīng)成為可振奮民族精神、鑄就尚武國民、“強(qiáng)國保種”的教育手段，這使得武術(shù)在中華民國初期的社會地位驟然提升[13]。雖然20世紀(jì)20年代初隨著美國自然體育觀的引入，軍國民教育思潮逐漸降溫，武術(shù)發(fā)展熱潮也一度退卻，但隨著國民黨政府統(tǒng)一各軍閥，強(qiáng)調(diào)民族精神教育的思潮再次高昂。在這種情況下，武術(shù)不僅被提升到“國術(shù)”的高度，還成立了以中央國術(shù)館為首的遍及全國省市縣的國術(shù)館系統(tǒng)。這些國術(shù)館最主要的目的就是通過武術(shù)培育和激發(fā)民族精神。

國術(shù)館的發(fā)起人張之江在《中央國術(shù)館緣起》一文中列舉了成立國術(shù)館的4點理由，首句即言“我國民氣不振，相習(xí)成風(fēng)，年齡尚未就衰，魂魄已游墟墓……”[14]。他在《提倡國術(shù)之主旨》一文的最后說：“吾國暮氣深沉之民族，尤酣睡漏舟之中，尚不思覺醒耶！吾人提倡國術(shù)，喚醒民眾，急起圖強(qiáng)，蕩除暮氣，奮發(fā)朝氣”[15]。他在給浙江國術(shù)游藝大會匯刊所寫的序言中指出：“一國之存亡恒視民族精神之良窳以為斷”，德國的鐵血主義、英國的堅忍主義、法國的恢復(fù)主義、日本的俠武大和魂武士道[16]都是各列強(qiáng)之所以強(qiáng)盛的精神根本，中華民族要奮發(fā)圖強(qiáng)，必須發(fā)揚(yáng)尚武精神。他在《中央國術(shù)館競武場落成典禮宣言》的首句即提出“武化與文化應(yīng)該并重”[17]的觀點。他在《中央國術(shù)館成立大會宣言》中還說“國家之所以衰弱，完全是因為我們把與國同生死的武化忽略了……國術(shù)蒸蒸日上，身強(qiáng)種強(qiáng)國強(qiáng)，我們的民族精神才能發(fā)揚(yáng)……”[18]。

中央國術(shù)館于1928年成立以來，蔣介石于1929年、1934年(5月、8月)、1935年在不同場合連續(xù)4次申明：“研究國術(shù)”是“救國要途”，可“冀以滌除東亞病夫之惡謚，振起民族固有之精神”[19-22]。本來武術(shù)在古代軍事中具有培養(yǎng)格斗技能、訓(xùn)練士兵體能、培育勇往直前精神的價值，現(xiàn)在前兩點雖然已經(jīng)被替代，但最后一點仍值得發(fā)揚(yáng)，不僅可以在軍隊中推廣，還可以推廣至全體民眾，畢竟歷史上習(xí)武人群危及統(tǒng)治者政權(quán)穩(wěn)固的狀況一去不復(fù)返了。因此，大力發(fā)揚(yáng)武術(shù)的精神教育價值，振奮民族精神，解決當(dāng)時影響民族發(fā)展的“東亞病夫”問題，已成為中華民國時期的“國之大事”。

綜上，在中華民國時期，武術(shù)之所以在跌入前所未有的低谷之際并未被歷史淘汰，而是再次崛起，是因為國家層面發(fā)現(xiàn)了其無可替代的精神教育價值，希冀以其激發(fā)當(dāng)時中華民族急需的民族精神。

1.3中華人民共和國成立后武術(shù)發(fā)展的主要推動力——體育健身與競技

1.3.1 中華人民共和國成立初期武術(shù)發(fā)展的主要推動力——鍛煉身體、樹立優(yōu)美形象 1949年中華人民共和國的成立，結(jié)束了長達(dá)百年之久的漫漫黑夜，中華民族終于以嶄新的精神面貌、昂揚(yáng)的姿態(tài)屹立于世界東方。人民群眾的面貌煥然一新，根本無須通過武術(shù)培育民族精神。同時，武術(shù)更多地“同封建迷信、藏污納垢等聯(lián)系在一起”[23]，因此，國家層面對其進(jìn)行了社會主義改造。其中，批判“唯技擊論”，改造武術(shù)的實用技擊是重中之重，改造之后的新方向是“鍛煉身體的實用價值”和“樹立優(yōu)美形象”[24]。依據(jù)該標(biāo)準(zhǔn)，20世紀(jì)50年代中后期國家體委組織全國武術(shù)專家整理創(chuàng)編了簡化太極拳，以及初級、乙組、甲組的長拳、刀、劍、棍、槍等22種拳術(shù)和器械套路[25]。其中的簡化太極拳、初級長拳、初級器械主要在人民大眾中推廣普及，用于滿足人民群眾“鍛煉身體”的實際需要，甲、乙組套路主要在少數(shù)高水平武術(shù)人群中推廣，特別是用于競技比賽，以“樹立優(yōu)美形象”。該時期，武術(shù)發(fā)展的主要推動力是一般民眾鍛煉身體和專業(yè)人員樹立優(yōu)美形象的需要。

1.3.2 20世紀(jì)后期至21世紀(jì)前期武術(shù)發(fā)展的主要驅(qū)動力——立足競技，進(jìn)軍奧運(yùn) 20世紀(jì)后期，體育競技成為展示改革開放成果的一個重要窗口，因為體育強(qiáng)可以從某個側(cè)面反映國家強(qiáng)。因此，大力發(fā)展競技體育、多得金牌成為顯示國家強(qiáng)盛，展示中華民族新面貌的最直接途徑。于是，以獨具特色的“集中力量辦大事”的“舉國體制”發(fā)展高水平競技，用軍事化的組織機(jī)構(gòu)“集中兵力打殲滅戰(zhàn)”，把“更快、更高、更強(qiáng)”視為目標(biāo)追求，把金牌作為標(biāo)志性戰(zhàn)果[26]。當(dāng)時整個中華民族的體育夢就是“金牌夢”，整個國家體育事業(yè)的重心轉(zhuǎn)向了“能奏國歌、能升國旗”的奧運(yùn)競技體育，大力發(fā)展競技體育顯然是改革開放之初的“國之大事”，是國家層面對體育事業(yè)的主體需要，是整個體育事業(yè)發(fā)展的大局。

在這種時代背景下，武術(shù)、中國式摔跤等“非奧”項目欲在體育領(lǐng)域爭得一席之地，唯一的出路就是首先竭力爭取不被全運(yùn)會淘汰，其次努力爭取進(jìn)入亞運(yùn)會、奧運(yùn)會。正因為20世紀(jì)80年代武術(shù)被全運(yùn)會保留，而中國式摔跤被全運(yùn)會剔除，所以才形成了“冰火兩重天”的發(fā)展結(jié)局——前者作為國粹得到體育部門的呵護(hù)，而后者作為一般的民族傳統(tǒng)體育項目，無人問津。在整個體育領(lǐng)域，武術(shù)雖然與中國式摔跤、舞龍舞獅等其他民族傳統(tǒng)體育項目相比地位顯赫，但與奧運(yùn)競技體育項目相比，則明顯“矮”了一大截。這種“矮”主要體現(xiàn)在：相對于其他奧運(yùn)項目，對武術(shù)訓(xùn)練投入的經(jīng)費少；全運(yùn)會比賽上武術(shù)項目獲得金牌的獎金比其他奧運(yùn)項目低；相對于奧運(yùn)項目的教練員，武術(shù)套路及散打?qū)I(yè)教練員的地位低。為了改變這種狀況，使整個武術(shù)事業(yè)的發(fā)展符合國家層面對體育的主體需要，使武術(shù)再次成為“國之大事”的組成部分，國家體育總局武術(shù)管理部門于20世紀(jì)80年代末改變了“挖掘整理傳統(tǒng)武術(shù)拳種”的工作重點，毅然扛起“大力發(fā)展競技武術(shù)，力爭進(jìn)奧運(yùn)”的大旗，即使屢遭失敗，但仍然堅持。自20世紀(jì)后期至今，武術(shù)發(fā)展的重點是為獲取國家行為的強(qiáng)力驅(qū)動而立足競技，進(jìn)軍奧運(yùn)。

2 武術(shù)未來發(fā)展?fàn)幦倚袨轵?qū)動的新路徑

2.1中華民族的偉大復(fù)興急需凝聚“精、氣、神”，激發(fā)“剛健自強(qiáng)”精神實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興是近代以來無數(shù)中華兒女的不懈追求。民族復(fù)興需具備哪些重要條件？政治、經(jīng)濟(jì)、文化、軍事等都很重要，但最終起決定性作用的是精神(文化最核心層面的東西)，即習(xí)近平總書記多次強(qiáng)調(diào)的“要從弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中尋找”的“精、氣、神”[27]。這種“精、氣、神”可以用“剛健”和“自強(qiáng)”概括(出自作為中華文化之源頭、中華民族智慧之結(jié)晶的《周易》)，《周易》之“乾傳”中有“大哉乾乎！剛健中正，純粹精也”“夫乾，剛健中正為主純精不雜之至也”之句，還有“天行健，君子以自強(qiáng)不息。健而不息，天之運(yùn)也，自強(qiáng)而成德者，君子之事也”之句[28]。把“剛健”“自強(qiáng)”合在一起，指“通過自身生生不息的努力而奮發(fā)向上的陽剛之氣”。這種“剛健自強(qiáng)”的精神正凝聚著中國文化生生不息發(fā)展的“精、氣、神”，是民族崛起和強(qiáng)盛的最終決定性因素。

在中華民族的歷史上，漢唐之所以強(qiáng)盛，正是得益于民族性格的剛健強(qiáng)悍，漢武帝血戰(zhàn)匈奴的蠻霸、唐太宗武定四方的強(qiáng)勢，是這2個時代輝煌的最重要前提條件。自宋以后，漢族之所以軟弱可欺，甚至接二連三地受制于遼、金、蒙古，均與“重文輕武”思想彌漫、“文弱之風(fēng)”盛行而導(dǎo)致民族文化失去了“脊梁”有最直接的關(guān)系。張岱年先生曾指出，“柔靜之結(jié)果，一切都成病態(tài)的”[29]。正因為19世紀(jì)末20世紀(jì)初的中國文化過于柔靜，失去了應(yīng)有的生機(jī)，所以中國人才被稱為“東亞病夫”。這種“病夫之癥”不僅表現(xiàn)在身體上，更表現(xiàn)在精神上。

上千年形成的“重文輕武”“重智輕體”的封建思想根深蒂固，當(dāng)今教育領(lǐng)域仍然過度凸顯文化課在教育中的地位，未把體育、武術(shù)放在應(yīng)有的位置。特別是在市場經(jīng)濟(jì)大潮中受一些外來不良現(xiàn)象的影響，當(dāng)代青少年又出現(xiàn)了精神低迷、缺乏斗志的狀況。在這種情況下，只有通過各種切實有效的實踐途徑來培育“剛健自強(qiáng)”的精神，凝聚中華民族的“精、氣、神”，才能有助于中華民族的偉大復(fù)興。

2.2武術(shù)是培育“剛健自強(qiáng)”精神，凝聚“精、氣、神”的實踐途徑武術(shù)不一定是培育“剛健自強(qiáng)”精神，凝聚“精、氣、神”的唯一實踐途徑，卻是一條很重要的實踐途徑。作為一種以文化精神引領(lǐng)、以技擊對抗為主要運(yùn)動形式的技術(shù)，武術(shù)既可以培育青少年勇于拼搏、迎難而上、堅韌不拔、永不服輸?shù)木瘢挚梢耘囵B(yǎng)其克制自己、尊重對手、體諒弱者、彬彬有禮的寬厚品德。在習(xí)練武術(shù)過程中，雙方對抗性練習(xí)是最重要的環(huán)節(jié)，對手每次拳腳相加的激烈進(jìn)攻，都是對生命挑戰(zhàn)的嚴(yán)峻考驗。在此過程中，青少年會親身體驗到平時千百次的技術(shù)練習(xí)、對抗時快速的判斷、果敢的行動、頑強(qiáng)的耐力、充足的力量、靈活的戰(zhàn)術(shù)等等，都是實戰(zhàn)對抗的必備條件。因此，武術(shù)教育能夠使青少年形成勤學(xué)苦練、勇于拼搏、迎難而上的精神。同時，平時的訓(xùn)練必須有同伴喂招、遞手、拿耙子的配合，即使對抗過程中取得勝利，也是因為對手的存在。如果在對抗練習(xí)形式中加入“仁”的教育、“禮”的約束，就可以培育良好的武德修養(yǎng)。因此，武術(shù)是培育“剛健自強(qiáng)”精神，凝聚“精、氣、神”的一條十分直觀、切實可行的實踐途徑。

在封建社會的后半程，在“文弱之風(fēng)”盛行、中華民族軟弱可欺的境況下，民族文化中的“剛健自強(qiáng)”精神隱匿于習(xí)武人群之中，并通過他們代代傳承。從抗金英雄岳飛，到勇赴抗倭前線的少林僧兵，從抗倭名將戚繼光，到主張培養(yǎng)“經(jīng)世致用，文武兼?zhèn)洹敝诺那宄醮笕孱佋瑥摹氨＜倚l(wèi)國”的義和團(tuán)，到津門大俠霍元甲等，無不體現(xiàn)民族危亡之際習(xí)武人的社會擔(dān)當(dāng)。中華民國時期，被提升到“國術(shù)”高度的武術(shù)，正是以培育勇往直前、敢于拼搏的精神為主旨的。

現(xiàn)在的日本、韓國等鄰邦之所以是民族精神堅韌的典型，與他們把本民族武打類技術(shù)提升到“武道”層面并納入教育體系，以之培育民族精神，有最直接的關(guān)系。以韓國的跆拳道為例，其以獨特的“對抗+禮儀”模式，不僅成為其國內(nèi)培育民族精神的重要途徑，而且已經(jīng)走出國門，現(xiàn)在風(fēng)靡于中國的各大中小城市。跆拳道之所以有那么多的青少年受眾人群，正因為眾多家長看到了其精神教育和人格培養(yǎng)的價值。日本武道則是日本大和民族培育青少年民族精神的最重要途徑，“在各類學(xué)校中推行武道教育，是日本武道普及非常重要的環(huán)節(jié)”，不僅從小學(xué)高年級到大學(xué)有許多武道俱樂部，而且在初中、高中時期，武道還被列為必修課程?！敖?jīng)過學(xué)校教育的日本人，幾乎都接受過武道教育。日本男子不是練過劍道，就是練過柔道，女子則是練薙刀或弓道”[30]。

無論對武術(shù)進(jìn)行實體剖析，還是從歷史層面縱向?qū)だ[，以及從國際角度橫向?qū)Ρ?，武打類技術(shù)都是培育民族精神的重要實踐途徑。目前很多青少年缺乏堅韌不拔、奮勇拼搏的精神，這與“武”化教育的缺失有直接關(guān)系。缺乏“文”化，將趨于粗野，難以立仁；而缺乏“武”化，將失去脊梁，難以自立。只有“武”化和“文”化結(jié)合，才能培育健全的人。當(dāng)今時代，中華武術(shù)最主要的社會責(zé)任就是積極發(fā)揮在“武”化教育中的重要作用，使社會價值最大化。這正是中華武術(shù)未來發(fā)展?fàn)幦倚袨轵?qū)動的新路徑。

3 中華武術(shù)未來發(fā)展的戰(zhàn)略調(diào)整

3.1調(diào)整武術(shù)發(fā)展戰(zhàn)略的主方向——武術(shù)教育任何事物都處于不停地發(fā)展變化之中。改革開放之初，社會主義建設(shè)事業(yè)一片生機(jī)，國家層面急需通過各種途徑展示改革開放的新成果，正因為可以“升國旗、奏國歌”的奧運(yùn)競技體育能夠最直接地展示國家形象，所以才將其作為“國之大事”，成為體育領(lǐng)域的重中之重。在此情況下，把武術(shù)發(fā)展的著力點定位于“立足競技，申請入奧”，是爭取國家行為強(qiáng)力驅(qū)動的最佳選擇。在中華民族已于經(jīng)濟(jì)、科技、文化等諸多領(lǐng)域展示強(qiáng)勁發(fā)展勢頭的背景下，奧運(yùn)競技體育雖然仍是展示國家形象的途徑，但顯然不是最主要的途徑；而且，在從體育大國到體育強(qiáng)國的戰(zhàn)略轉(zhuǎn)移過程中，整個體育事業(yè)的重心都將從政治回歸至人文，從競技轉(zhuǎn)向健身，武術(shù)發(fā)展也應(yīng)轉(zhuǎn)換思路。

從提高武術(shù)在體育領(lǐng)域地位的角度看，武術(shù)發(fā)展仍然可以繼續(xù)高舉“申奧”的大旗，但這顯然已不是爭取國家行為推動的唯一選擇。作為中華民族的“國粹”，與奧運(yùn)競技體育項目相比，武術(shù)顯然有其自身獨有的特殊價值。只有立足于民族和國家層面的主體需要，把武術(shù)的特殊價值充分發(fā)揮出來，使其成為“武化”教育的重要途徑，武術(shù)才有可能再次上升為“國之大事”，而得到國家層面的高度重視。

如前所述，“實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢”是國家民族層面的最高目標(biāo)，而實現(xiàn)該目標(biāo)的最終決定性因素是凝聚“精、氣、神”，培育“剛健自強(qiáng)”的精神。武術(shù)恰恰具備精神培育的特殊價值。只有將武術(shù)的精神教育價值最大化地發(fā)揮出來，才能得到社會的普遍重視。歷史上，人們曾充分開發(fā)利用了武術(shù)的精神教育價值，鄰邦早已把其固有的武打技術(shù)作為培育本民族精神的重要手段。在中華民族偉大復(fù)興的大格局下，只有以史為鑒、以鄰為鑒，把武術(shù)發(fā)展戰(zhàn)略轉(zhuǎn)移到武術(shù)教育領(lǐng)域，將武術(shù)由一般的體育運(yùn)動項目提升為培育人的“武”化精神的實踐途徑，武術(shù)發(fā)展才有可能再次得到國家行為的強(qiáng)力驅(qū)動。

3.2武術(shù)教育戰(zhàn)略的重點——學(xué)校武術(shù)普及教育學(xué)校武術(shù)教育主要包括兩大塊：武術(shù)專業(yè)教育和武術(shù)普及教育。前者主要是各大體育專業(yè)院校武術(shù)系以及師范類院校體育系武術(shù)專業(yè)的武術(shù)教育，其主要任務(wù)是傳承博大精深的武術(shù)技術(shù)，弘揚(yáng)獨具特色的武術(shù)文化，培育社會需要的武術(shù)專業(yè)人才。后者則主要是廣大中小學(xué)、普通高校體育課中的武術(shù)教育，其主要任務(wù)是通過適宜的武術(shù)內(nèi)容，增強(qiáng)學(xué)生體質(zhì)，增進(jìn)學(xué)生健康，培育民族精神。從兩者不同的教育任務(wù)看：前者側(cè)重于“傳承”，即如何把經(jīng)過千年積淀的武術(shù)文化遺產(chǎn)傳承下去，發(fā)揚(yáng)光大，因此，其教學(xué)內(nèi)容全面、復(fù)雜、精深，僅適合極少數(shù)的高、精、尖專門人才；而后者側(cè)重于“利用”，利用武術(shù)中的適宜內(nèi)容，促進(jìn)廣大青少年的身心健康，這類武術(shù)教育的對象是更大范圍的全體學(xué)生。

從理論層面剖析，“傳承”和“利用”是具有一定聯(lián)系和區(qū)別(文化部門在“非遺”保護(hù)的文件中涉及了搶救、保護(hù)、傳承、發(fā)展、利用等幾個環(huán)節(jié))的。其聯(lián)系在于：傳承的武術(shù)中包含著可供不同群體利用的內(nèi)容，在利用的過程中也傳承了某一部分技法。其主要區(qū)別在于：“傳承”的任務(wù)側(cè)重于武術(shù)的整體技術(shù)結(jié)構(gòu)、獨樹一幟的文化內(nèi)涵，是少數(shù)人的事，對武術(shù)技術(shù)水平有很高的要求；“利用”則是從廣博的武術(shù)內(nèi)容中選取最適宜的部分，用于滿足不同人群的不同需要，其著眼點是不同群體的實際需要，無須關(guān)注武術(shù)的整體技術(shù)結(jié)構(gòu)和獨特的文化內(nèi)涵。以學(xué)校武術(shù)普及教育為例，有利于精神培育的內(nèi)容就利用，不利于精神培育的內(nèi)容就舍棄?！袄谩边@個環(huán)節(jié)是從武術(shù)中選取某個片段，而非整體，其適用人群也是某個領(lǐng)域的大群體，對技術(shù)方面的要求也不是很高。

武術(shù)教育戰(zhàn)略的確立一定要首先明確是以“傳承”為立足點，還是以“利用”為立足點。

根據(jù)第2部分的論述，國家和民族層面要實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢，最終決定性的因素是精神力量。當(dāng)前廣大青少年的實際狀況是陽剛之氣不足，奮勇拼搏精神不夠。在這種背景下，急需通過一定的實踐途徑激發(fā)廣大青少年 “剛健自強(qiáng)”的精神，凝聚中華民族的“精、氣、神”。在途徑選擇方面，習(xí)近平總書記很重視體育運(yùn)動，首先把目光聚焦于能夠培養(yǎng)拼搏精神的足球，同時也很關(guān)注武術(shù)。2013年教育部成立的全國學(xué)校體育聯(lián)盟下設(shè)籃球、排球、足球、田徑、體操、游泳、武術(shù)7個單項聯(lián)盟，武術(shù)是重要的一員。這里的武術(shù)主要是指適合在各級學(xué)校大面積推廣普及的武術(shù)，推廣普及的主要目的首先是解決青少年身體素質(zhì)下降問題，其次是解決當(dāng)代青少年存在的“陽剛之氣不足”問題，培育“剛健自強(qiáng)”的精神，凝聚中華民族的“精、氣、神”。故此，站在民族和國家層面，武術(shù)教育的戰(zhàn)略重點在于隸屬于“利用”環(huán)節(jié)的學(xué)校武術(shù)普及教育。當(dāng)然，側(cè)重于“傳承”的學(xué)校武術(shù)專業(yè)教育也必不可少，可以為學(xué)校武術(shù)普及教育提供技術(shù)保障和師資保障，是學(xué)校武術(shù)普及教育的有力后盾，但相對學(xué)校武術(shù)普及教育而言目前仍處于次要位置。

3.3學(xué)校武術(shù)普及教育改革的重點——增加對抗類教學(xué)內(nèi)容中華人民共和國成立后，受當(dāng)時復(fù)雜的社會環(huán)境和特殊的政治因素影響，整個武術(shù)發(fā)展僅選取了套路運(yùn)動的形式。改革開放后，雖然武術(shù)競賽領(lǐng)域和專業(yè)教育領(lǐng)域發(fā)生了重大變化，增加了武術(shù)散打、太極推手、短兵等對抗性技術(shù)，但學(xué)校武術(shù)普及教育領(lǐng)域一直沿用20世紀(jì)50年代創(chuàng)編的初級和簡化套路，由此導(dǎo)致了很多問題。如學(xué)生“喜歡武術(shù)，卻不喜歡武術(shù)課”[31]、武術(shù)在校園里“漸行漸遠(yuǎn)”[32]、“武術(shù)在學(xué)校體育教育領(lǐng)域處于岌岌可危的境地”[33]、“武術(shù)在中小學(xué)已名存實亡”[34]等。為解決這些問題，進(jìn)入21世紀(jì)以來，先后出現(xiàn)了3種典型的武術(shù)教育思想：“淡化套路、突出方法、強(qiáng)調(diào)應(yīng)用”[35]；“突出(整合)拳種、優(yōu)化套路、強(qiáng)調(diào)應(yīng)用、弘揚(yáng)文化”[36]；“一校一拳，打練并進(jìn)，術(shù)道融合，德藝兼修”“強(qiáng)化套路、突出技擊、保質(zhì)求精、終身受益”[37]。這3種改革思想雖然在對武術(shù)套路的取舍方面存在分歧，但都把“突出技擊”“強(qiáng)調(diào)應(yīng)用”作為改革的重點和大方向。

從求同存異的角度看，在學(xué)校武術(shù)普及教育中增加對抗性技術(shù)是“突出技擊”“強(qiáng)調(diào)應(yīng)用”的具體舉措，是改革的大勢所趨。這種對抗既可以在練習(xí)武術(shù)套路的基礎(chǔ)上把其中的招法拆開(拆手)，進(jìn)行一喂一接的攻防練習(xí)(喂手)，也可以進(jìn)行開放式的自由對抗練習(xí)(散手)；既可以采用徒手的散打?qū)?、太極推手對抗，也可以采用持械的短兵對抗、長兵對抗。從青少年活潑好動的特點出發(fā)，增加開放型的對抗類技術(shù)，更易激發(fā)其學(xué)習(xí)興趣，更利于學(xué)生學(xué)習(xí)掌握。從精神培育角度看，增加對抗類技術(shù)，更利于鑄就廣大青少年自信、獨立、果斷、勇敢、頑強(qiáng)的個性，堅韌不拔、百折不撓、迎難而上、不畏強(qiáng)敵的意志，臨難不茍、臨危不懼、遇事鎮(zhèn)靜的風(fēng)范，勇于競爭、不怕失敗、不斷嘗試的精神。這些正是“剛健自強(qiáng)”精神的具體化，同時也是當(dāng)代青少年所急需的。

4 結(jié)束語

綜上，立足于武術(shù)的精神教育價值，培育當(dāng)代青少年急需的“剛健自強(qiáng)”精神，服務(wù)于“中華民族偉大復(fù)興的中國夢”，是武術(shù)發(fā)展戰(zhàn)略調(diào)整的主要依據(jù)。在戰(zhàn)略調(diào)整過程中，面向全體青少年的學(xué)校武術(shù)普及教育無疑是重點，增加對抗性教學(xué)內(nèi)容是改革的大方向。只有根據(jù)民族和國家層面的主體需要，依靠國家行為先把學(xué)校武術(shù)普及教育發(fā)展起來，才有可能以點帶面，帶動專業(yè)武術(shù)教育的發(fā)展，從而帶來整個武術(shù)事業(yè)的大發(fā)展。