劉克東 劉儀

(哈爾濱工業(yè)大學(xué) 外國語學(xué)院， 黑龍江 哈爾濱 150001)

1.0 引言

湯姆森·海威(Tomson Highway，1951—)是一名當代加拿大土著劇作家、小說家和兒童作家，曾于1994年被授予加拿大勛章，是第一個獲此殊榮的印第安作家。他出生于加拿大曼尼托巴省的一個土著部落，六歲時被送到遠離部落的寄宿制學(xué)校就讀，直到十五歲搬到溫尼伯念高中，之后又先后在曼尼托巴大學(xué)和西安大略大學(xué)修讀音樂和英國文學(xué)。1990年，海威的弟弟雷內(nèi)死于艾滋病，痛失手足的悲傷促使他創(chuàng)作了第一部自傳小說《皮草女王之吻》(KissoftheFurQueen，1998)，此書在加拿大奪得多個獎項，并于2004年被譯成法語版本發(fā)行?！镀げ菖踔恰分v述了一對印第安兄弟從小被送至寄宿制學(xué)校接受同化教育，長大后在白人社會中追逐夢想，尋求身份認同的故事。

在征服北美印第安人的歷史上，加拿大與美國政府不約而同地采取了強制同化的教育政策。19世紀后半葉起，加拿大白人開始認為印第安人野蠻低級的傳統(tǒng)文化和生活方式是阻礙社會發(fā)展的絆腳石。于是，為了“馴化”他們，白人對印第安人采取的教育手段逐漸從文明同化發(fā)展到了強制同化。19世紀50年代，由政府出資、教會開辦管理的保留地外寄宿制學(xué)校開始在加拿大崛起。不僅如此，加拿大議會更于1876年通過了《印第安法》，并數(shù)次修改，以保證印第安兒童接受寄宿制學(xué)校的同化教育(彭雪芳，2012：77)。1894年，“加拿大共有11所寄宿制學(xué)校；1912年有3,904名原住民兒童在寄宿制學(xué)校上學(xué)；到了1931年寄宿制學(xué)校遍布加拿大各地，達到了高峰，數(shù)量猛增到80所，有70%的7-14歲原住民兒童在這些學(xué)校就讀。1947年寄宿制學(xué)校原住民的人數(shù)高達9,149人”(陳巴特爾，2015：3)?？梢钥闯?，從20世紀初到50年代，印第安寄宿制學(xué)校和強制同化教育在加拿大快速發(fā)展，經(jīng)歷了一段頂峰時期。然而，自20世紀60年代起，寄宿制學(xué)校開始陸續(xù)關(guān)門，因為印第安人的融入情況并沒有顯著改善，生活水平反而越來越糟。再者，從這些學(xué)校畢業(yè)出來的土著們開始在社會上控訴自己在寄宿制學(xué)校里遭受的悲慘經(jīng)歷。1996年，隨著最后一所學(xué)校的關(guān)閉，印第安寄宿制學(xué)校在加拿大完全消失。

目前，國內(nèi)尚無對《皮草女王之吻》一書的研究，國外亦寥寥無幾。本文結(jié)合此背景分析了《皮草女王之吻》一書中北美印第安寄宿制學(xué)校的同化教育對印第安人造成的各種影響?？偟膩碚f，同化教育傷害了印第安文化的傳承與發(fā)展，并引發(fā)了各種各樣的印第安社會問題。學(xué)校里的虐待行為給許多土著留下了無法磨滅的身心傷害，低下的教育質(zhì)量抑制了印第安兒童身上的個人潛能，使其成年后在社會上的生存情況總體不佳。除此之外，身份認同危機也在這代印第安人身上普遍存在。在本書中，“寄宿制學(xué)校力圖使兄弟倆拋棄‘落后的’克里族主觀意識，來實現(xiàn)‘現(xiàn)代化’，從而給他們造成了精神創(chuàng)傷，兄弟倆就在這樣的情況下步入了青年期”(Buzny，2011：1)，開始了漫長的抵抗之路，并由此直接或間接地導(dǎo)致了最后的悲慘結(jié)局。不可否認，印第安寄宿制學(xué)校的興辦是一場失敗的教育運動。

2.0 對印第安文化造成的巨大破壞

在白人開始殖民美洲前，印第安人有著獨特的傳統(tǒng)教育方式。一般來說，“這一時期的教育形式以口授歷史、講故事、舉行儀式、學(xué)習(xí)狩獵技術(shù)等為主”(代影，2009：11)。通常由部落中德高望重的老人集中傳授，以口頭敘述的方式將部落的歷史紀事和傳統(tǒng)文化教授給兒童。然而，16、17世紀起，歐洲殖民者的入侵打破了印第安人原本平靜的生活。在征服北美大陸的同時，殖民者們不僅大量屠殺印第安土著并將其驅(qū)趕到土地貧瘠的區(qū)域，還試圖把“野蠻”的印第安人“基督教化”。美國和加拿大建國后，政府仍然十分重視對印第安人的同化教育，其中寄宿制學(xué)校就是一個典型體現(xiàn)。寄宿制學(xué)校的興起在很大程度上抹殺了一代印第安人身上的傳統(tǒng)文化印記，對印第安文化造成了極大傷害。

在《皮草女王之吻》中，克里族印第安兒童杰里邁亞和加布里埃爾便是在就讀寄宿制學(xué)校的過程中，逐漸淡忘了本族的語言、習(xí)俗和信仰，成功被“白人化”。加布里埃爾原本的印第安名字含義為“舞者(Ooneemeetoo)”，在出生后接受洗禮時，神父強制將他的名字改為盎格魯撒克遜式的英文名(Highway，2000：37)。由此可見，從一出生起，印第安人的文化身份特征就被剝奪。在書中，杰里邁亞來到寄宿制學(xué)校的第一天，印第安傳統(tǒng)的長發(fā)就被統(tǒng)一剪去(Highway，2000：51-55)。不僅如此，在學(xué)校里必須使用英語交流，否則將面臨懲罰。之外，兄弟倆一年中難得回家一次，幾乎完全與印第安部落隔離。印第安部落本都有自己的宗教傳統(tǒng)，然而在寄宿制學(xué)校里，兄弟倆被全面“基督教化”改造，被灌輸基督教教義和價值觀。由此可見，寄宿制學(xué)校，為了達成摧毀印第安文化的目的，同化印第安人的方式多種多樣。保留外地寄宿制學(xué)校的創(chuàng)始人之一，理查德·亨利·普拉特(Richard Henry Pratt)曾說過：“只有死的印第安人才是好的印第安人……殺死他們體內(nèi)的印第安性，才能拯救他們”(Bear，2008)。這段話道出了開辦印第安寄宿制學(xué)校的理念：通過強制同化的方式，使印第安人遺忘自己的文化傳統(tǒng)并“白人化”，或者說是“基督教化”，以達到融入主流社會的目的。

一旦被同化，與傳統(tǒng)文化的紐帶就很容易被割裂，書中作為同化教育的受害者的兄弟倆便是如此。當時的白人認為，“斷絕學(xué)生與部落和父母的接觸，讓他們在隔離的狀態(tài)中學(xué)習(xí)白人文化，才能使印第安人放棄野蠻的生活習(xí)慣和傳統(tǒng)文化”(翟巧相，2005：13)。如此一來，印第安傳統(tǒng)文化被完全摒棄，有的印第安孩子甚至連本族的語言都忘記了。在書中，當杰里邁亞搬到溫尼伯讀高中時，當?shù)艿苡糜〉诎舱Z問他問題時，他已經(jīng)全然不習(xí)慣，也不想用印第安語回答了，經(jīng)過多年的熏陶，此時他的英語口語已經(jīng)流利得和一個白人男孩沒什么分別了(Highway，2000：160)。同樣，當兄弟倆回部落探望病危的父親時，加布里埃爾的印第安語雖然還能進行對話，卻已退步許多了(Highway，2000：226)。這樣的現(xiàn)象并非個例，而是有著普遍現(xiàn)實基礎(chǔ)。

對于文化破壞的強勢入侵，不同的印第安人作出的反應(yīng)有所不同。在書中，有一次杰里邁亞誤入同學(xué)阿曼達和她的族人們在溫尼伯城中一處定期舉行部落儀式的地方，她們穿著本族的傳統(tǒng)服飾，跳著某種傳統(tǒng)舞蹈，而從小在寄宿制學(xué)校里接受白人教育的杰里邁亞全然不知那些東西意味著什么。阿曼達的祖母對杰里邁亞說道：“你們這些北方人啊。你知道嗎？你們忘記這些舞蹈實在是太不應(yīng)該了。難道它們不是優(yōu)美的舞蹈嗎？流傳了上千年的……不過沒關(guān)系，我們可以在這里體驗它們”(Highway，2000：170-176)。杰里邁亞來自一個克里族部落，這個部落受白人文化入侵很深，部落人民幾乎都被變成基督教徒，杰里邁亞的父母更是十分虔誠，從小叮囑兄弟倆要時刻不忘禱告。成長在這樣的環(huán)境中，杰里邁亞對待自己所遭受到的同化可以說是毫不反抗，而阿曼達與她的族人的態(tài)度卻是截然相反，他們重視傳統(tǒng)文化的傳承，面對強勢文化的入侵，盡己所能保其周全。當杰里邁亞在課堂上作報告時，提到法國大革命是世界上最暴力血腥的時期，阿曼達提出了強烈反對，她認為在北美大陸上殖民者對印第安人的加害一點也不比法國大革命中的輕，比如著名的切羅基族血淚之路(Highway，2000：148)。由此可見，阿曼達不僅對白人的暴力入侵十分憎恨，對于他們實施的文化入侵手段也是相當?shù)钟|。書中的杰里邁亞和阿曼達，是兩類對同化政策作出不同反應(yīng)的印第安人的典型形象，也代表了現(xiàn)實中面對同化不同反應(yīng)的兩個群體。

白人們試圖通過寄宿制學(xué)校中的一系列手段，剝奪印第安人的傳統(tǒng)文化和信仰，用盎格魯撒克遜文化價值觀取而代之。然而，事實證明這一做法是錯誤的?！睹绹〉诎踩恕返淖髡咄柨颇贰の质膊饕惨庾R到強制同化政策的錯誤，在書中指出：“對印第安人文化的愚昧無知以及對土地的貪婪，這些因素加在一起，把印第安人踉蹌地推入了20世紀，完全失去了維系過去生活的經(jīng)濟來源和文化價值觀”(曹彤彤，2016：49)。美洲大陸是印第安人生活了成千上萬年的地方，他們有自己的文化之根和宗教思想，讓他們通過拋棄傳統(tǒng)文化的方式來獲得“進步發(fā)展”的做法絕不可能行得通。

3.0 對印第安兒童造成的不可磨滅的身心傷害與潛能抑制

寄宿制學(xué)校實施的同化教育對印第安兒童造成了身心傷害，也抑制了原本存在于每個孩子身上的個人潛能。在《皮草女王之吻》中，杰里邁亞和加布里埃爾在就讀寄宿制學(xué)校期間，既受到了身體虐待，又留下了心靈創(chuàng)傷，對他們之后的人生負面影響巨大。

在書中，學(xué)校里的神父對所有男孩都實施過性侵，對其中長相俊俏的加布里埃爾尤其頻繁，作為哥哥的杰里邁亞更是親眼目睹數(shù)次。兄弟倆對此十分憎恨和厭惡，卻無處訴說、無處求助，因為他們的父母已被洗腦成虔誠的基督教徒，不太可能相信神父會做出這般齷齪之事，即便相信，在白人勢力的強勢壓制下，也沒有能力替兒子們討回公道。故而，兄弟倆只能繼續(xù)默默忍受，這個丑陋的秘密給他們留下了深重的心理陰影，造成影響一生的心理健康問題。其結(jié)果在杰里邁亞身上的體現(xiàn)就是無法與人有效地建立親密關(guān)系。進入城市生活后，杰里邁亞整日整夜沉浸于自己的鋼琴事業(yè)中，完全沒有社交生活，“鋼琴和音樂是他僅有的朋友與陪伴”(Da Cunha，2009：101)，這也是他幾次與弟弟爆發(fā)爭吵的原因之一。除此之外，杰里邁亞在阿曼達向其表白后與她開始了一段浪漫關(guān)系，卻只維持了很短的時間，不了了之。在書中，當杰里邁亞第一次和阿曼達發(fā)生性行為時，痛苦和快感的交織讓他情不自禁地哀號：“是的，神父大人，讓我流血吧，請讓我流血吧”(Highway，2000：259)。這足以證明寄宿制學(xué)校里的性侵經(jīng)歷成為他心底揮之不去的傷痛和陰影。而加布里埃爾受到的身心傷害在其身上造成的結(jié)果更為嚴重，童年的性侵陰影直接導(dǎo)致加布里埃爾踏上萬劫不復(fù)的墮落道路，最終患艾滋病死去。

事實上，遭受虐待的現(xiàn)象在寄宿制學(xué)校里非常普遍。比如上文提到的印第安兒童比爾·賴特在采訪中揭露道，學(xué)校里的女看守曾用煤油給他洗澡(Bear，2008)。就讀于謝爾曼學(xué)院的納瓦霍族女孩露西·托萊多也在采訪中提到，在周六晚上的活動時間，印第安學(xué)生們被帶去觀看一部電影，電影的內(nèi)容是牛仔把印第安人全部殺了(Bear，2008)。在學(xué)校里的這些悲慘經(jīng)歷無不給印第安人本就痛苦的人生雪上加霜。

此外，寄宿制學(xué)校對兒童的潛能抑制亦是顯而易見的。印第安兒童們從小被送到遠離部落的寄宿制學(xué)校，在完全隔離的環(huán)境中學(xué)習(xí)陌生的白人文化。這種通過切除文化根源的教育方式無法使印第安兒童獲得健康的成長和能力發(fā)展，導(dǎo)致畢業(yè)后在社會中的生活狀況十分糟糕。在書中，由于生活在溫尼伯的印第安人普遍生活情況極其糟糕，酗酒現(xiàn)象普遍，每天都有印第安醉漢倒在街頭，作為“溫尼伯印第安友誼之家”的成員，杰里邁亞連續(xù)六年負責(zé)在深夜的大街上巡邏，專門尋找那些醉倒街頭的印第安醉漢，將他們拖回(Highway，2000：220-221)。與之形成對比的是，杰里邁亞是一個特例，他是鋼琴大賽辦賽47年以來第一個獲得冠軍的印第安人，震驚了所有人。在當時的同化教育政策下的印第安人，獲得成功的事例是極其罕見的，這也側(cè)面反映了寄宿制學(xué)校對印第安兒童的潛能抑制。此外，1928年由劉易斯·梅里亞姆博士牽頭從各個方面調(diào)查印第安人生存現(xiàn)狀而寫成的《梅里亞姆報告》也深刻揭露了印第安寄宿制學(xué)校的教育失敗。報告中指出，“寄宿制學(xué)校具有程序化的特點，學(xué)校里的一切都是安排好的，沒有留出時間培養(yǎng)孩子們的積極性，孩子們每時每刻都由信號或命令所指揮著，這讓一切與最初的目的背道而馳”(Merriam，1928：32)。另外，在寄宿制學(xué)校里，教師的工資微薄，教育質(zhì)量普遍低下，孩子們每天一半時間上課，一半時間從事大量的生產(chǎn)性勞動。因此，事實證明，在寄宿制學(xué)校糟糕的教育條件下，印第安兒童無法獲得恰當?shù)慕逃?，其潛能沒有得到有效開發(fā)，致使畢業(yè)后在社會中立足對他們而言成為了一件難事。

4.0 造成印第安人的身份認同危機

所謂身份認同危機，即“人的自我身份感的喪失”(王成兵，2004：97)。根據(jù)美國心理學(xué)家埃里克森的理論，兒童和青少年階段是建立身份認同的關(guān)鍵階段。而對于寄宿制學(xué)校里的印第安學(xué)生而言，同化教育政策將他們與部落文化的紐帶生生撕裂，強行將白人文化灌輸?shù)剿麄兡X內(nèi)，這無疑會使正處于身份認同建立階段的印第安學(xué)生們愈發(fā)迷茫、不安和絕望，造成可能禍及一生的嚴重的身份認同危機。

在《皮草女王之吻》中，印第安人的身份認同危機一方面表現(xiàn)在文化認同上。在書中，杰里邁亞自小就顯示出了非凡的音樂天賦，幼年時，他在父親的指導(dǎo)下學(xué)會彈奏手風(fēng)琴，然而，到了寄宿制學(xué)校里，他再也無法接觸到曾經(jīng)那日日掛在身前的手風(fēng)琴，在學(xué)校里神職人員的引導(dǎo)下，杰里邁亞學(xué)會了彈鋼琴，并深深熱愛上了它。在這里，鋼琴演奏是白人社會價值觀中所推崇的一種高雅藝術(shù)，是白人文化的代表。杰里邁亞進入寄宿制學(xué)校后，彈奏的樂器由幼時的手風(fēng)琴變成鋼琴，象征著他從傳統(tǒng)的部落文化中脫離出來并投身于主流的白人文化的過程。杰里邁亞看似是一個同化教育政策的成功案例：他能說一口與白人男孩毫無分別的流利英語，他是一名虔誠的基督教徒，他一舉在鋼琴大賽中奪冠成名。然而，事實上，他是一個徘徊在兩種文化之間的邊緣人士。由于種族歧視等不可避免的原因，印第安人在主流社會中很難真正得到白人的認可，而作為一名在白人世界開過眼界的印第安人，他的文化認知和價值觀早已與部落人群脫軌，甚至無法通過語言表達讓父母理解自己的鋼琴夢想。這便使他陷入了一種進退兩難的境地。從寄宿制學(xué)校畢業(yè)出來的印第安人大都如此，“在白人社會中找不到合適的或是體面的工作，又不得不返回保留地，但由于長時間脫離部落社會生活，很多技能和習(xí)慣都被磨滅，無法自如生活在保留地……中，成為冷嘲熱諷的對象”(曹彤彤，2016：48)。這種左右為難的困境直接導(dǎo)致了印第安人在文化認同上的迷失。

另一方面，寄宿制學(xué)校的同化教育對印第安人造成的身份認同危機表現(xiàn)在宗教認同上。印第安人擁有自己悠久的宗教信仰傳統(tǒng)。然而，自歐洲人開始殖民北美大陸起，從一開始的傳教活動到后來的強制同化政策，“許多印第安人，甚至整個印第安人部落都被基督教化了，其結(jié)果便是一部分印第安人持守印第安人傳統(tǒng)的土著宗教信仰，另一部分則被基督教化”(王宏麗，2010：32)。在《皮草女王之吻》中，兄弟倆出生的部落就是一個典型的被基督教化的部落，他們從小便被父母教育要信奉基督教。隨著年齡的增長，加布里埃爾越來越厭惡這個被強加的信仰，其中一個關(guān)鍵的誘因便是在學(xué)校里遭受神父性侵的經(jīng)歷，這讓他切身體會到了基督教信徒的虛偽和丑惡。但他并沒有馬上尋求對印第安傳統(tǒng)宗教信仰的回歸，而是經(jīng)過土著同學(xué)阿曼達的熏陶和普及，親眼目睹了一群生活在城市中的印第安人對傳統(tǒng)土著宗教信仰的堅守，才意識到傳統(tǒng)宗教信仰對于印第安人的巨大意義。宗教認同是身份認同最重要的環(huán)節(jié)之一，對于印第安人整體而言，傳統(tǒng)宗教信仰的傳承與發(fā)展，是他們在建立身份認同的過程中不可或缺的前提。在書中，加布里埃爾臨死前囑咐哥哥，死后不想讓牧師靠近自己，而是想舉辦印第安傳統(tǒng)儀式。最后，杰里邁亞頂著各方面的壓力，拼盡全力成全了弟弟的愿望，他說，“我們是印第安人！和任何人一樣，我們有權(quán)利舉辦我們自己的宗教儀式”(Highway，2000：305)。從中可以看出，在白人的同化政策下，當時的印第安人若想要堅持自己的宗教信仰和文化習(xí)慣，會遇到來自方方面面的阻力。印第安孩子們自小在寄宿制學(xué)校里被灌輸基督教信條，疏離了自己民族的傳統(tǒng)宗教信仰，這種宗教自由的剝奪無疑加重了印第安人身上本就存在的身份認同危機。

5.0 結(jié)語

總體來說，印第安寄宿制學(xué)校的發(fā)展在19、20世紀中經(jīng)歷了幾個不同的階段。本書作者湯姆森·海威于20世紀五六十年代就讀于加拿大的一所印第安寄宿制學(xué)校，因此書中描寫內(nèi)容不可避免地帶有一定的時間性和地域性，但是，寄宿學(xué)校的同化教育對印第安人，尤其是青少年的負面影響可見一斑。

自白人踏上北美大陸起，印第安人事務(wù)便是他們注定要長期面對的問題。自19世紀中葉起，白人通過興辦印第安寄宿制學(xué)校，實施同化教育政策，意圖讓印第安人脫離印第安文化并融入主流社會，然而，他們“忽視了印第安人的傳統(tǒng)社會習(xí)慣……以文化偏見為出發(fā)點……給印第安人帶來了嚴重的文化危機和民族災(zāi)難”(喻冰峰，2004：22)?！镀げ菖踔恰返闹魅斯闶沁@場失敗的教育運動的受害者，他們的人生受寄宿制學(xué)校的同化教育影響深遠，并窮其一生都在與之作抵抗。小說的悲劇結(jié)尾發(fā)人深思，讓讀者知道，一味的同化，而不顧印第安人的悠久文化歷史，只會給他們帶來更深重的苦難。