王小琴

2008年震驚世界的汶川大地震使汶川、茂縣、理縣、北川、黑水等幾個主要的羌族聚居縣生存空間和文化空間遭受重創(chuàng)。十年過去了，在國家一系列災(zāi)后重建政策指導(dǎo)下，羌族地區(qū)物質(zhì)家園重建取得豐碩成果的同時，羌族傳統(tǒng)文化也得到了及時搶救和保護。但精神家園重建是一個長期的、復(fù)雜的、內(nèi)隱的、不可逆的過程，伴隨現(xiàn)代化的生產(chǎn)生活方式、文化價值理念等對新興羌族村寨的滲透，羌區(qū)的年輕一代與傳統(tǒng)的羌族文化日益剝離，羌族的語言、歌謠、傳說、工藝、醫(yī)藥、傳統(tǒng)禮儀和習(xí)俗等失去了傳承、發(fā)展的土壤，面臨后繼無人的危機，因此實現(xiàn)羌族傳統(tǒng)文化保護和傳承是一項艱巨的任務(wù)。本文擬通過對羌族傳統(tǒng)文化教育生命力的發(fā)掘，搭建起羌族地區(qū)家庭、學(xué)校、社會教育環(huán)境中羌文化代際之間傳承的橋梁，促進(jìn)羌文化的內(nèi)涵式發(fā)展。

一、羌族傳統(tǒng)文化教育內(nèi)生力的內(nèi)涵

內(nèi)生力原本是經(jīng)濟上的一個概念，與外向度相反，反映的是一個國家或地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展的內(nèi)部實力和主觀能動性，它是指在不依靠外資、進(jìn)口、外來技術(shù)等來自外部因素的條件下，自力更生、自主創(chuàng)新、自行投資、自我發(fā)展的能力。自生力強，則經(jīng)濟的對外依存度就低。我國經(jīng)濟的發(fā)展歷程表明，外向度小，開放度低，不利于借助外力發(fā)展自我；反之，內(nèi)生力不夠，外向度過大，就會形成“外包經(jīng)濟”和淪為“世界工廠”，導(dǎo)致利潤和財富向境外流失。因此，在區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展中，只有準(zhǔn)確把握外向度和內(nèi)生力的度，才會實現(xiàn)自身實力的不斷增強。放眼羌族文化的發(fā)展前景，這一條經(jīng)濟原則對羌族傳統(tǒng)文化保護與發(fā)展也是非常有啟發(fā)的。

羌文化包含著各種極其復(fù)雜的要素，語言、習(xí)俗、禮儀、宗教信仰、藝術(shù)、習(xí)慣等都自成特色，在現(xiàn)代文化與先進(jìn)技術(shù)不斷涌入羌族地區(qū)后，傳承千年的民族文化受到?jīng)_擊，面臨后繼無人的困境。當(dāng)現(xiàn)代化和多元文化的浪潮不可阻擋之時，羌族如果全盤接受外來文化，失去自我的核心文化價值觀，將是其莫大的悲哀。完全否定或通過自我封閉來抵制外來文化、保護羌族文化也是不可能的。日本、韓國、新加坡等國在現(xiàn)代化的過程中普遍接受發(fā)達(dá)國家先進(jìn)的教育體制，但是在教育內(nèi)容上很好地保留了本民族優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)，他們的做法就值得我們學(xué)習(xí)和借鑒。因此，本文的羌族傳統(tǒng)文化教育的內(nèi)生力是指羌文化中積極的、優(yōu)秀的文化元素，是羌族地區(qū)的文化源泉與精神財富，是羌族人心理歸屬和民族認(rèn)同的紐帶。文化的傳承離不開教育，現(xiàn)代教育是一個復(fù)雜而開放的系統(tǒng)。唯有賦予羌族地區(qū)家庭、學(xué)校、社會正確的文化價值理念，將羌文化作為重要的教育資源納入課程體系，構(gòu)建多位一體的文化教育模式，發(fā)揮羌族傳統(tǒng)文化的教育價值，才能促進(jìn)羌族精神文化的代際傳遞與創(chuàng)新繁榮。

二、羌文化代際傳承過程中存在的問題

（一）政府主導(dǎo)的文化保護代替了羌族民眾的主體作用

5.12地震后，在國家與政府的扶持下，羌族民眾投身房屋建設(shè)、風(fēng)貌改造、發(fā)展旅游等災(zāi)后恢復(fù)重建活動中，無論是建筑特色，還是開辦節(jié)日慶典，都由官方負(fù)責(zé)設(shè)計策劃。展示、突顯羌族文化特色、保護和傳承羌族文化，似乎成為政府、學(xué)者們的任務(wù),羌族民眾自身則置身事外[1]。很多人更關(guān)心是否能從活動中受益，以經(jīng)濟為導(dǎo)向的羌文化展演活動比自發(fā)的民間儀式更有影響力。[2]在以政府為主導(dǎo)的自上而下的羌文化保護中，不難發(fā)現(xiàn)文化產(chǎn)業(yè)化、文化市場化、文化娛樂化的影子，而原汁原味的草根文化被忽視，羌文化傳承的內(nèi)部完整體系失去根基，出現(xiàn)自我發(fā)展動力不足的景象。

（二）原生態(tài)生活環(huán)境的改變壓縮羌文化代際傳承的空間

村寨是負(fù)載羌文化的重要場所，在汶川大地震中也是受損最嚴(yán)重的地方。在國家災(zāi)后恢復(fù)重建總體規(guī)劃指導(dǎo)下，羌族村寨或整體搬遷、異地重建，如汶川縣龍溪鄉(xiāng)直臺村被整體安置到邛崍市南寶鄉(xiāng)；或原址重建、就近重建，如汶川縣蘿卜寨、理縣桃坪羌寨，新村風(fēng)貌煥然一新；還有大量住在高半山的羌族自發(fā)搬遷移民到河谷交通沿線或縣城附近。自然環(huán)境、社會背景、建筑風(fēng)格、公共空間等方面的變化，使傳統(tǒng)意義上的羌族村落已不復(fù)存在，在不同程度上消解了羌族傳統(tǒng)文化的影響力和持續(xù)性。從羌族家庭內(nèi)部來看，在政府大力扶持下，受災(zāi)村民住上了現(xiàn)代化的房屋，公共環(huán)境與設(shè)施更加完善，生活水平與質(zhì)量大幅提高，但這些改變也給羌文化的傳承帶來了挑戰(zhàn)。如理縣蒲溪鄉(xiāng)休溪寨釋比王福山談到：新房子客廳沒法燒火塘、沒法供神，神要供在火塘上面。老人又回到老寨子住，為的就是一口火塘。[3]火塘是羌族一家人的生活中心，飲食、待客、娛樂等活動都在火塘邊完成，兒童也在以火塘為中心的家庭活動中受到文化的濡染而成長，但是這種形態(tài)的文化傳承空間已然成為歷史。

（三）學(xué)校教育加劇了羌族兒童對本族文化的疏離

2001年起，國家實施撤點并校政策，各高半山村的兒童從6、7歲開始，就不得不到鄉(xiāng)鎮(zhèn)中心校住校上學(xué)，脫離了原來的鄉(xiāng)土環(huán)境，也割裂了家庭的文化教育功能，“傳統(tǒng)之所以具有某種力量，是因為上一代人把傳統(tǒng)傳承和灌輸給了我們。只有他們才能親眼目睹祖先們的經(jīng)歷，并且能夠把它活生生地表現(xiàn)出來”。[4]離家日久，兒童能從長輩、村落汲取的文化養(yǎng)分非常有限，造成羌文化的荒廢與流失。羌族地區(qū)學(xué)校都以現(xiàn)代教育模式為主，家長、教師、教育行政部門更看重的是學(xué)生的成績和升學(xué)率，學(xué)校向?qū)W生傳授的基本是唯理性的、工具性的科學(xué)知識，羌文化課程體系尚未以制度化的形式延續(xù)下來，羌族文化類活動課程經(jīng)常曇花一現(xiàn)，影響甚微。家庭所承載的文化教育功能因多種因素而弱化，存在于鄉(xiāng)土中的“草根文化”也未進(jìn)入學(xué)校視野，羌文化與兒童之間的疏離日益明顯。

三、羌族傳統(tǒng)文化教育內(nèi)生力在代際傳承中的價值

（一）羌族傳統(tǒng)文化教育內(nèi)生力是羌族民眾的精神源泉

文化功能主義認(rèn)為“社會行為、文化現(xiàn)象之所以能夠存在，并不是為了滿足某個人的愿望和需要，而是為了維持一個社會的基本結(jié)構(gòu)”。[5]羌族定居的岷江上游地區(qū)，由于特殊的地理環(huán)境，自然災(zāi)害頻發(fā)。在過去較為封閉、落后的自然、社會條件下，出于對自然力量的畏懼、對群體力量的依賴，羌民依靠世代相傳的傳統(tǒng)文化調(diào)適著人與人、人與自然之間的關(guān)系，避免了緊張與沖突的發(fā)生。在那種環(huán)境相對封閉、人口流動性低、社會變動不大的背景下，羌族傳統(tǒng)文化以極強的生命力維護了羌族社會的平衡與和諧。但放眼當(dāng)下，現(xiàn)代化的沖擊打破了羌族地區(qū)原有的生活節(jié)奏和世界認(rèn)知，經(jīng)濟發(fā)展加速，人口流動性加強，傳統(tǒng)的習(xí)俗似乎越來越解決不了新問題，羌族傳統(tǒng)文化也越來越失去其適用范圍，文化的傳承與教育也不被重視。在當(dāng)?shù)孛癖娦叛龅膫鹘y(tǒng)文化精神體系瓦解，新的精神價值體系尚未建立之時，羌族傳統(tǒng)文化教育生命力的隕落，無疑會使羌族社會產(chǎn)生各種價值沖突，當(dāng)?shù)厝酥粫允г趧e人的價值觀念之中?！跋嗨频淖兓同F(xiàn)代性并不意味著脫離過去的經(jīng)驗，它需要的是對整個傳統(tǒng)的正確理解”。[6]因此，曾是羌族地區(qū)民眾精神依賴的羌族傳統(tǒng)文化，在當(dāng)代仍是族群內(nèi)部凝聚力的根源，對羌族地區(qū)的社會整合具有相當(dāng)大的價值。

（二）羌族傳統(tǒng)文化教育內(nèi)生力促進(jìn)羌文化不斷進(jìn)步

羌族是從遠(yuǎn)古一直保留至今的民族之一，因戰(zhàn)爭與自然災(zāi)害而不斷被迫遷徙，其中一支遷移到岷江上游并定居下來，就成了今天所認(rèn)識的羌族。經(jīng)歷了數(shù)千年之久的羌族能保證其族群與文化流傳至今，很大程度上歸功于羌族兼容并蓄的文化傳統(tǒng)。在岷江上游艱苦的自然環(huán)境條件下，羌族歷代傳承下來的和諧共生的自然觀、與人為善的人生觀，使其在面對種種困難時能不斷調(diào)整自己、適應(yīng)各種環(huán)境，使族群能生存、發(fā)展下來。同時羌族處于漢藏走廊之上，其著裝、信仰、生活方式等也體現(xiàn)出漢族、藏族文化的影子，但在這兩個強勢文化的影響下，羌族并沒有消失，其特色鮮明的民族文化在融合中反而更加豐富。所以，羌族傳統(tǒng)文化本身就是一個開放、進(jìn)步的系統(tǒng)，對它與時俱進(jìn)的生命力應(yīng)當(dāng)予以重視。它作為羌族個人和群體的智慧，在鼓勵生命的完美、精神的平和、人與自然的和諧方面仍有很大的教育價值，植根于這樣的傳統(tǒng)文化教育，羌族社會的文化重建才會更穩(wěn)固，才會有真正的進(jìn)步。

（三）羌族傳統(tǒng)文化教育內(nèi)生力為羌族社會發(fā)展助力

5.12汶川大地震發(fā)生后，羌族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到世人關(guān)注，并成為當(dāng)?shù)氐奈幕吮姸嘤慰?，如今民族文化旅游已成為羌族地區(qū)的經(jīng)濟支柱和當(dāng)?shù)厝罕娫鍪盏闹饕獊碓?。不難發(fā)現(xiàn)，文化的異質(zhì)性是吸引游客和提高旅游感受性的重要因素，民族文化繁榮、傳承、創(chuàng)新已與羌區(qū)旅游經(jīng)濟的發(fā)展密不可分，它已成為促進(jìn)區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展的內(nèi)在驅(qū)動力，不可忽視。傳統(tǒng)文化的生命力在教育對文化的積淀、傳遞、選擇、創(chuàng)造的過程不斷增強，也為羌族地區(qū)旅游可持續(xù)發(fā)展帶來了不竭的動力。

四、活化羌文化教育內(nèi)生力，探尋羌文化代際傳承新路徑

（一）發(fā)揮羌族民眾的主體性，自覺保護與傳承羌族文化

現(xiàn)代文化與先進(jìn)技術(shù)不斷涌入羌族地區(qū)，羌族傳統(tǒng)文化保護和傳承備受矚目，這是在經(jīng)濟的推動下呈現(xiàn)出的“蓬勃”景象，政府、專家學(xué)者做了大量羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救、傳承人保護等方面的工作。但是文化的動態(tài)保護不僅僅關(guān)乎利益，羌文化作為羌族人生命存在的基本方式，它還包含價值取向、思維方式、行為方式等精神內(nèi)涵，身處其中的每個羌族人應(yīng)當(dāng)是踐行這些文化價值的主體，羌族群眾自覺組織和參與的文化傳承活動才更有生命力與可持續(xù)性。應(yīng)倡導(dǎo)各村各寨成立團體組織，定期開展羌文化宣傳或教育活動，激發(fā)民眾保護羌文化的愿望，構(gòu)建起全新的羌文化生境，與政府合力將傳承、培養(yǎng)、教育羌族文化接班人落在實處。

（二）促進(jìn)羌文化的與時俱進(jìn)，適應(yīng)羌族民眾新的文化需要

羌寨中的老人不適應(yīng)沒有火塘的新居，精神信仰無處依靠，但羌族年輕人卻不同。他們在現(xiàn)代化的、便捷的生產(chǎn)生活環(huán)境中成長起來，文化世界也更加多元，為保護民族文化讓羌族年輕人再按過去的方式生活是根本不可能與不現(xiàn)實的。羌族生活環(huán)境的改變，也意味著羌文化要適應(yīng)新的需要，不斷創(chuàng)新，與時俱進(jìn)。人類學(xué)家伍茲指出：“新文化只有在新的反應(yīng)方式為足夠數(shù)量的人們所了解和接受并最終成為這個民族的特征之后，才真正地形成?！盵5]羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)在文化創(chuàng)新方面已做了大量工作，羌族人民需要的是具有既傳承民族文化，又為自身文化增添新的生命力的自覺，不斷調(diào)試傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代生活的關(guān)系，在前人基礎(chǔ)上拓寬羌文化的適用空間，整合積淀成新的文化，使羌文化向更高水平發(fā)展。

（三）利用學(xué)校傳延羌族文化，實現(xiàn)羌文化傳承的連續(xù)性

繼承和弘揚優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化，是教育的永恒主題。當(dāng)羌族青少年的成長過程大部分是在學(xué)校完成的事實無法改變之時，羌族地區(qū)學(xué)校應(yīng)當(dāng)成為傳承羌族文化的主陣地，彌補羌族下一代家庭文化教育的缺失。羌族服飾、語言、民間故事、飲食禁忌、節(jié)日儀式、宗教信仰、藝術(shù)體育等都是學(xué)校豐富的課程資源，地方或?qū)W校應(yīng)通過挑選、糅合、加工整理、去劣存優(yōu)，開發(fā)形式多樣的地方課程、校本課程，“在學(xué)校制度方面為羌族文化在校園中的建構(gòu)與深化提供保障，構(gòu)筑教師的傳統(tǒng)文化人格和文化主體意識”，[8]以傳承羌族優(yōu)秀的文化道德價值取代只關(guān)注學(xué)生“認(rèn)知模式”的文化傳承格局，實現(xiàn)家校教育功能的整合與聯(lián)系，使羌族文化得到有效傳遞。