闞宗蘭

摘 要：以道家的生存智慧與大學生的生命教育相融合，對于喚醒學生的生命意識、啟迪其生命意義和生命智慧、提升生命價值和生命境界有重要的現(xiàn)實意義。

關鍵詞：道家；生命哲學；教育

中圖分類號：B223 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2017）10-0090-02

生死問題是困擾古往今來不少智人和學者的哲學命題。解決生死難題的困擾，我國古代不同的思想流派進行了不懈的思考和探究。道家在生死問題上，坦然、思辨和超脫，認為人生自自然，死是回歸自然，萬物歸屬于“道”。并且“時光荏苒”，人生如“白駒過隙”，人生短暫，對生命應尤為珍惜。對于如何生，道家“乘物而游心”“舉重而若輕”，倡導“致虛極、守靜篤”等一些養(yǎng)生哲學和生命智慧。道家的生命哲學在教人們貴生的同時，也使情操得到了極大的陶冶。特別是對“逍遙無待”境界的追求，使人們對生死的認知得到更高的升華。當代大學生面臨著較之以前更大的壓力和競爭，個性比較突出，抗壓能力不強，如在困境中和挫折下缺乏自我調控，往往封閉自我，有的最后選擇自殘、自殺，或者殘殺、虐殺他人等極端方式來逃避現(xiàn)實和發(fā)泄不滿。以道家的生存智慧與大學生的生命教育相融合，對于喚醒他們的生命意識、啟迪其生命意義和生命智慧、提升生命價值和生命境界有重要的現(xiàn)實意義。

一、道家重人貴生的生命價值觀——生命之平等、可貴

先秦早期階段的道家代表楊朱就很“輕物重己”，人生重心就是養(yǎng)生，他的“拔一毛利天下而不為”思想就內涵了對人生“無為而治”的大智慧。“道大、天大、地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉?！北磉_了“天地之間人為貴”的思想?！暗郎?，一生二，二生三，三生萬物?！边@其中的三就是指“天、地、人”。道家還提出在入道之前，須報四德：日月之德、天地之德、君師之德、父母之德?？梢姡兰沂歉哒{宣揚對生命的重視和珍惜的，他們對生命的關懷和尊重，首先體現(xiàn)在對生命體本身價值的重視?！懊c身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡?！泵c生命比較起來，孰輕孰重呢？如果要在名利與生命之間做一選擇，又該怎樣權衡呢？答案不言自明，生命為重。莊子則認為“人之生、氣之聚也，聚則為生，散則為死”，人之生死為氣之變化，是自然變化的結果，不是鬼神或者上帝之創(chuàng)造物。生命這種自然之物，既生之，則有其內在的意義和價值，不能隨意漠視和殘殺。這種對生命的珍惜，體現(xiàn)出了道家的基本精神，生命的價值上升到了終極關懷的高度。

更難能可貴的是，道家還認識到了眾生平等。道家不僅提倡人人平等，而且認為人與物的平等，這對當前生態(tài)建設理念下提倡人們對自然、他人、其他生物的生命的尊重和愛護有著重要的現(xiàn)實意義。莊子《齊物論》：天下莫大于秋毫之末，而太山為??；莫壽于殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一?！拔粽咔f周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？”“萬物為師”（韓非子《說林上》）。道家這種愛自然、重生、愛生的思想對教育學生愛惜和尊重生命、珍惜自然和他人等有重要意義。

二、道家形、氣、神兼養(yǎng)的養(yǎng)生觀——生存之哲學與智慧

除了強調重人貴生的生命價值論，道家還提出了一套養(yǎng)生哲學，成為國人不斷付諸實踐的生存哲學和生命智慧。

1.致虛極，守靜篤——提倡返璞歸真的養(yǎng)生態(tài)度

曾有人把道家和“以養(yǎng)生修煉以達長生不老之術”“得道成仙”等民間法術聯(lián)系起來，道家其實是反對益生、厚生的，它提倡的養(yǎng)生不是縱情于聲色、享樂，而是擺脫外在的一切桎梏，重新返回原來的純真本性。“無為而無不為”“大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華?！薄爸绿摌O，守靜篤”“夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命?！薄吧偎焦延绿撌仂o”（《道德經》）。雖然，老子的清心寡欲、節(jié)制思想曾一度不被重視，但隨著市場經濟發(fā)展的深入，人們養(yǎng)生觀念的改變，道家養(yǎng)生哲學得到了廣泛關注，斷舍離的綠色簡單的生活觀和物欲觀也逐漸被認可。在大學生群體中，隨著消費社會的發(fā)展，部分學生好享樂、漠視學習和學業(yè)、對物欲過度狂熱、對感官之樂過度追求、對金錢、榮譽的過度重視，會造成對人生理想的茫然，對生命的漠視，對人生意義的淡薄。對他們進行道家養(yǎng)生態(tài)度的宣傳，有著現(xiàn)實的引導意義。

2.上善若水——提倡慈善、謙恭、貴柔的養(yǎng)生之道

老子指出：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤?！薄按?，故能勇?！薄皟€，故能廣”“不敢為天下先，故能成器長?！崩献犹岢?、慈、儉、不敢為天下先，是一種道德修養(yǎng)?！疤煜履崛跤谒?，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行?！边@體現(xiàn)了老子低調、寬容、善于應變，以柔克剛，平和、坦然、不爭、貴柔、安于卑下等養(yǎng)生之道。這對當前調適大學生浮躁和功利的學習、生活態(tài)度和心理，養(yǎng)成平和、寬容的人生態(tài)度有借鑒意義。

3.坐忘、心齋——提倡忘我的修身之法

“坐忘”就是指忘卻世俗情緣及仁、義、禮、智等種種規(guī)范，甚至忘掉我們的形體，以達到精神的自由。“泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖?！被卦唬骸案覇栃凝S?！敝倌嵩唬骸叭粢恢荆瑹o聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！薄靶凝S”就是空掉或者滌除掉附著在內心的經驗、認知、情感、欲望與價值判斷等，就是要人保持虛靜之心，即保持無知、無欲和無情。道家的這種修身之法實際就是要人消解掉由肉體、精神所帶來的種種糾纏和束縛，最后要達到“物我兩忘”的境界，達到身心的絕對自由?！安粸槲锵病⒉灰约罕?。這是常人很難達到的修養(yǎng)境界，但是，它引發(fā)了人們對個體尊嚴和個人意志自由的向往和追求，這種構想的個體精神自由的理想人格，對當前追逐物欲的人們來說起到了思想解脫的作用，為人們做到積極入世而又精神逍遙自由提供了方法上的張力和途徑。

4.安時處順——提倡進退之道，理解出入之間的生存智慧

《莊子·養(yǎng)生主》“安時而處順，哀樂不能入也。”莊子的“固然”養(yǎng)生原則提倡順乎自然之道、依乎本然之理?！拔嵘灿醒模矡o涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣！”庖丁解牛的典故也是此道理，現(xiàn)實世界總有些是無可為的事情，怎么面對此失意和無奈，道家的主張是順其自然，順應時勢，安時處順。道家的這種生存智慧有很重要的緩解壓力和人生困苦的意義。安時處順，就是要求遵循道的規(guī)律去為人處世，特別是在逆境中能夠達觀地面對人生，在困苦中求得生命的安頓。安時處順，并非消極的逆來順受，也不是不思進取，而是主張適性而為，各盡其才，正所謂“大小修短各得其所宜，規(guī)矩方圓各有所施”（《淮南子·主術》）。即每個人都能夠找到自己的社會位置，做到才無所棄，各遂其性。不強求、不放棄、不妄為、有所為。

三、道家逍遙無待的生命境界觀——詩性、藝術的生命美學

1.淳樸自然的生命本質論

老子根據(jù)他的“復歸于樸”的基本思想，反對違背淳樸自然的虛飾華美之美，而主張返璞歸真的自然而然之美。老莊“以自然為美”的思想是相似的。莊子“樸素而天下莫能與之爭美”，樸素的美即自然的美，它是一種令天下萬物都難以企及的美，由美推及人的品性，老莊都反對偽飾和矯揉造作，認為“淳樸自然”，是任何人為的粉飾都難以超越的“大美”。老莊的“以自然為美”的審美思想對于后世文人的文學創(chuàng)作產生了深遠的影響。東晉大詩人陶淵明的田園詩就是以“平淡自然”著稱的。唐代大詩人李白也有“清水出芙蓉，天然去雕飾”的詩句。形象地表明了他對自然美的推崇。這對當今大學生中所熏染的一些虛偽，矯揉造作、媚俗的人生審美情趣和審美品位有不少教益。

2.天人合一的審美境界

道家以達到審美境界為其人生最高的追求。老子哲學體系的核心是“道”?！拔要毑促馄湮凑祝鐙雰褐春?，我愚人之心也哉。沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶?！薄昂轮瘢热绯嘧?。”老子把這種境界稱之為“玄同”，玄同的境界其實就是一種超功利的高遠曠達的詩性境界。莊子在老子“道”論的基礎上，不僅發(fā)展了老子人與自然合一的思想，而且“天地與我并生，萬物與我為一”的天人合一的精神境界，這種境界有兩大特點：一是自由的精神，二是審美的愉悅。

3.逍遙無待的藝術境界

“逍遙游”是由莊子發(fā)展出的一種詩性的、高層次的審美藝術境界，也是莊子的理想人生境界。道家這種審美境界對中國傳統(tǒng)文化有兩大貢獻，一是構成了中國古典詩歌中占突出地位的山水詩的靈魂；陶淵明、李白、王維等的山水詩都有一種要擺脫世俗束縛，向往田園、逍遙自由的豪放之情。二是成就了中國一般讀書人的安身立命之所。著名學者李澤厚曾說過：中國文人的外表是儒家，但內心永遠是莊子。超越功名利祿，淡泊名利，神游于無窮，又是其實現(xiàn)人生價值之必然的最高追求，道家思想似乎成就了中國讀書人所崇尚的對于完美人格的追求。人要達到真正的自由其實并非是物質意義上的絕對身心解放，而在于以開放、豁達的胸懷包容萬物，與天地并生，與萬物同存。當越來越多人面對功利追求和物欲而不得滿足時的郁悶、糾結的心態(tài)時，如果能在“虛”字上面下點功夫，追求一種精神上的自由和思想上的放手，也不失為生存的大智慧。

參考文獻：

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