丁 峰，李勇華

（浙江農林大學 馬克思主義學院，浙江 杭州 311300）

一、問題的提出

中國共產黨的十九大報告指出，“農業(yè)農村農民問題是關系國計民生的根本性問題，必須始終把解決好‘三農’問題作為全黨工作重中之重?！盵1]（P32）在建立健全城鄉(xiāng)融合發(fā)展體制機制和政策體系，加快推進農業(yè)農村現代化過程中，由于農村集體產權制度改革，基層農村基礎工作發(fā)生了很大變化，特別是擁有農村戶籍而脫離農業(yè)生產的農民，其聚居和管理方式發(fā)生了相應變化，由此跟進的農村社區(qū)治理模式也發(fā)生了變化。受“國家-社會”實踐邏輯的影響，農村社區(qū)治理由重視治理主體轉向治理規(guī)則，側重通過治理規(guī)則調節(jié)農村權力結構。由于在“村轉居”實踐探索過程中，對農村社區(qū)概念的理解存在著不同爭議[2]，如何對其進行有效治理，也存在著一些實踐難題。從社會發(fā)展變遷來看，農村社會經由傳統(tǒng)家族主導的村落社會生活共同體，向新中國成立后人民公社時期的基層社區(qū)“政經不分”“政社不分”的人民公社制共同體轉變，再向農村改革及鄉(xiāng)村社會分化后新的農村社區(qū)建設轉變[3]，農村面臨著原子化個人的行動邏輯、鄉(xiāng)村倫理的淪喪[4]以及鄉(xiāng)村的認同、農民精神家園重建等諸多難題。如何推進農村社區(qū)按照“自治、法治、德治”的要求進行治理，將社會主義核心價值觀和鄉(xiāng)村文化融合進去，在農村社會轉型過程中，這成為農村社區(qū)建設與農村社區(qū)治理面臨的新問題。

二、相關文獻的梳理

農村社區(qū)治理，是在社會建設和社會治理影響下進行探索的。我國社會治理，經歷了城市“單位制”向“社區(qū)制”轉變，農村“公社制”向村民自治轉變。在此過程中，鄉(xiāng)村治理結構發(fā)生了很大變革，權力主體由傳統(tǒng)的“鄉(xiāng)紳”階層向人民公社轉變，再向村“兩委”和農村政治精英轉變，凸顯了農村政治權力機構現代性轉型，依賴權力主體的權治治理模式也向現代法治社會的法治模式轉變。同時，在鄉(xiāng)村社會中的禮治秩序逐漸向現代社會中的法治秩序轉型時，社會治理模式也進入由人治和禮治走向由法治規(guī)則來主導的現代社會治理的轉型期[5]（P8）。規(guī)則治理就成為農村社區(qū)治理的重要內容，這也反映了我國社區(qū)變遷中社區(qū)治理的變化。

一般而言，社區(qū)變遷是通過社區(qū)的動態(tài)變化來反映社會變遷，這些變遷涉及社區(qū)人口特征、生態(tài)設計、經濟結構以及組織模式等，變遷往往會帶來社區(qū)的這些因素的修復，同時也會帶來新的問題，諸如擁擠、貧困、城市中的不安狀態(tài)、農村地區(qū)的經濟蕭條等，并且使社區(qū)面臨犯罪和越軌問題、精神和心理疾病等[6]（P105）。農村社會變遷產生的這些社會問題，必然會波及到農村社區(qū)治理方面，而這些社會問題只有在進一步的社會變遷中才能得到解決。同時，社區(qū)變遷也反映了治理方式的變革。自1978年改革開放以來，農村發(fā)生了極大變化。其中，人民公社管理模式的結構性變革和農村家庭聯產承包責任制，打破了傳統(tǒng)農村社會的管理模式和經濟運行結構，賦予了農村社會以相應的自由和發(fā)展空間。特別是1992年黨的十四大確立了以建立社會主義市場經濟為目標的經濟體制改革，市場經濟對農村經濟社會產生了深遠影響，也對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會的文化秩序與文化傳承帶來了許多影響，使農村社會秩序與傳統(tǒng)文化秩序遭遇雙重嬗變與困境：一方面受外來文化沖擊、市場經濟社會逐利性及經濟生活中風險性加大的影響，各種信仰龐雜、各種思潮蔓延、迷信現象抬頭；另一方面是傳統(tǒng)民風退化，唯利是圖現象抬頭[7]。農村社會共同體開始出現分化，鄰里守望的淳樸關系出現松動和分離，農村文化出現疏離，并帶來信任危機。因此，重視農村社會變遷，了解農村社區(qū)治理面臨的問題，成為理解治理主體向治理規(guī)則轉型的重要邏輯出發(fā)點。

在農村社會治理中，傳統(tǒng)治理形成了重視治理主體的“士紳模式”和“皇權模式”。在社會治理向現代化治理轉型中，人們在長期的社會實踐中所形成的經驗與習慣，這類約定俗成的、大家同意的、游離在規(guī)則之外的共識成為規(guī)則治理的重要組成成分。規(guī)則作為最為經濟的治理工具，往往能夠營造出公平、正義的治理效果[8]（P85）。政府通過法治建設這一道路，使政府、社會、民眾各行為主體之間的關系在普遍理性化的基礎上實現規(guī)則化。規(guī)則治理的構建是社會治理實現現代化的重要標志，其實質是對中國傳統(tǒng)農村基層治理的研究，從注重“誰在治理”轉向“如何治理”（狄金華，鐘漲寶，2014）。

在如何治理的問題上，許多學者進行了有益的探索。功能化治理強調處理好政府管制與居民自治的平衡，通過充分滿足社區(qū)居民的需求，構建社區(qū)居民美好生活需要為導向的功能化治理模式。由于社區(qū)治理存在主體間的權力和權利關系，也存在治理主體身份之間的依附與庇護關系，在如何進行有效治理問題上，有學者強調黨政主導下的多元共治（孫萍，2018）或“多中心治理”理論（吳瑞財，2010），針對社區(qū)治理主體的多元化，主張政府、市場、社會、NGO等單位或者個人共同參與治理社區(qū)，將組織與自組織的發(fā)展和社區(qū)居民的參與性與組織性結合起來。針對社區(qū)治理主體如何參與的問題，“合作主義”理論主張通過政府、社區(qū)居民、非營利組織、轄區(qū)單位等各種力量之間的合作和良性活動，來達到社區(qū)的善治（俞楠，張輝，2006）。然而，社區(qū)不僅是一個表示地理區(qū)位的活動共同體，還受社區(qū)成員之間的文化連接、慣例認同和心理歸屬等文化與心理等因素影響，對有效的社區(qū)治理而言，維系地方整合與發(fā)展所需要的傳統(tǒng)、地方性知識和觀念是不可缺少的。

以上理論強調了社區(qū)治理的目標、主體需求與參與方式，看到了社區(qū)治理的有形物質狀態(tài)，但并沒有重視社區(qū)文化對社區(qū)治理的優(yōu)勢作用。因此，強調社區(qū)文化治理對于經歷著經濟社會變遷的社區(qū)而言，既是調適社區(qū)居民關系、增強社區(qū)共同體的認同與信任的重要方面，也是實現治理能力現代化的主要內容之一。因為社區(qū)文化治理不僅與每個社區(qū)居民核心利益相關，而且也關系到社會本體結構的內在活性、內在驅動力和內在均衡制約的穩(wěn)定程度[9]（P75）。英國文化理論家托尼·本尼特曾指出，“如果把文化看作一系列歷史特定制度形成的治理關系，目標是通過審美智性文化的形式、技術和規(guī)則的社會體系實現廣大人口思想行為的轉變，文化就會更加讓人信服地構想。 ”而“政策也是文化構成的重要部分”[10]（P163，197）。

按照文化政策治理這一思路，將文化治理視為政府采取公共政策干預的手段，通過借助文化的功能鼓勵社會參與共治，以此來解決國家發(fā)展中遇到的各種問題（胡惠林，2012）。對于文化治理與治理主體的關系，美國學者艾德佳·沙因認為，文化治理是通過社會或組織的現有成員整合內部力量來解決問題、適應外部環(huán)境處理問題的，也是讓社會或組織的新成員學會用公認正確的價值觀念與行為方式來感知、思考和處理問題的，以此培養(yǎng)社會或組織成員的強烈認同感。[11]但是，將文化引入治理的多種理解，存在著將文化工具化以達到治理目的的現實傾向。如果從政治、社會和經濟三個方面對文化治理的不同面孔分析，文化治理可以視為現代治理的一部分，其實質是透過文化和以文化為場域達致治理的目的（吳理財，2014）。借助這一理解，我們將文化治理視為以農村文化禮堂為載體，通過整合傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化、現代公民文化和革命文化，借以維護農村文化秩序，促進價值融合和塑造農民精神家園，并通過這一載體，實現農村社區(qū)治理的目的。

三、文化禮堂在農村社區(qū)治理中的功能

浙江在農村社區(qū)建設中，將農村文化禮堂作為實現農村“物質富裕、精神富有”戰(zhàn)略的重要載體，借此打造“文化禮堂，精神家園”。在帕森斯看來，“典型的文化體系是那些信仰與理念的領域，它們能在時間中綿延不墜，能從這一人格或社會體系擴散至另一人格或社會體系，或許這就是文化體系之獨立結構的最重要的標志[12]（P398）”。文化體系的功能是使社會的規(guī)范秩序合法化。文化價值提供了社會體系和文化體系之間最直接的聯系環(huán)節(jié)，規(guī)定了什么是道德上可取的，什么是不可取的。文化禮堂作為一種農村文化綜合體，承載著延續(xù)農村傳統(tǒng)民俗文化、保存地方性知識、規(guī)范鄉(xiāng)村秩序、宣導農民文化娛樂和建構農民日常生活意義的作用。

（一）以國家意識形態(tài)供給構筑農村社會核心價值體系

“文化是個場域，是各社會行動者意欲管理和掌握的一套資源和模式，行動者占有這些資源和模式或通過相互協商將其轉變?yōu)樯鐣M織。文化的各種取向是由集體成果以及特定集體所從事之（自我生產））行動層次所決定的”[13]（P18），在農村文化禮堂建設過程中，政府將主流文化供給與對農民鄉(xiāng)村文化的培育結合起來，整合已有鄉(xiāng)村文化資源，并賦予鄉(xiāng)村文化發(fā)展新的動力。

習近平指出，在宣傳和闡釋中國特色時，要講清楚我國獨特的歷史傳統(tǒng)和文化積淀，中國道路擁有自己的獨特性；要講清楚中華文化是中華民族發(fā)展壯大的肥沃土壤和孜孜不倦的精神追求；要講清楚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族特有的精神標記；要講清楚中國特色社會主義有著深厚歷史淵源和廣泛現實基礎，植根于中華文化沃土，反映中國人民意愿和時代發(fā)展要求[14]。《中共中央國務院關于實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》中指出，“準確把握鄉(xiāng)村振興的科學內涵，挖掘鄉(xiāng)村多種功能和價值”[15]。探討農村文化禮堂的功能作用，要將其放在鄉(xiāng)村振興大背景下，將文化禮堂建設與農村社區(qū)治理與社區(qū)公共空間培育聯系起來?！兑庖姟窂娬{，“切實保護好優(yōu)秀農耕文化遺產，推動優(yōu)秀農耕文化遺產合理適度利用”[15]。文化禮堂要善于利用優(yōu)秀鄉(xiāng)村文化禮儀規(guī)范方式，以重建農村社區(qū)的信任關系和對農村社區(qū)共同體的認同，這也是研究農村社區(qū)治理的主要內容之一。

早在2013年，杭州市委、市政府辦公廳聯合下發(fā)了《關于市委辦公廳 市政府辦公廳關于推進全市農村文化禮堂建設的意見》，強調文化禮堂建設要以“文化禮堂、精神家園”為主題，堅持設施建設與內容建設相同步，政府主導與多方參與相結合，并從指導思想、總體目標、堅持原則等方面做了明確規(guī)定。在文化禮堂基礎設施建設方面，要求有一定規(guī)模的禮堂，配有舞臺；有面向農民群眾進行思想政治教育、形勢政策宣講、科學和法律知識普及、生產技能和健身養(yǎng)生培訓等的講堂；有完備的文化活動室、農家書屋、廣播室、“春泥計劃”活動室、群眾體育活動設施、文化信息資源共享工程基層網點等文體活動場所。這些建設要求，既包括了“兩堂五廊”等硬件設施，又融合了村史村情、民俗器具等實物展示，使基于地方性知識的鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化得以充分表達，在倡導社會主義核心價值觀的過程中，將國家意識形態(tài)的供給與傳統(tǒng)文化的重塑與改造結合在一起，使文化禮堂不僅是農村文化傳播和展示的場域，而且成為整合農村文化價值，反映現代社區(qū)文化，承擔農民精神家園的載體與文化秩序空間。國家主導的意識形態(tài)供給，將反映現代社區(qū)文化秩序和現代文明政治價值的理念再次嵌入到對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的改造與表達方式中，并對其價值觀念進行整合。顯然，這種整合借助政府對農村文化秩序重建的方式，將傳統(tǒng)禮俗社會的禮治規(guī)范與國家法治規(guī)則和價值形式結合起來。從農村社區(qū)治理角度來看，國家意識形態(tài)的供給，反映了現代政治文明的價值理念在農村社區(qū)治理的引領作用。

然而，文化作為上層建筑的重要組成部分，本身所具有的相對獨立性，使其在面對經濟社會變革趨勢時，表現出相對的復雜性。在農村文化的多元化發(fā)展中，過去較為單一的文化特質已不復存在，鄉(xiāng)土性文化形態(tài)已逐漸式微，并沾染了一些商業(yè)化和市場化的文化特性，從而使鄉(xiāng)村陷入物質貧困與精神貧困的“雙重貧困”之中[16]。這使農村社區(qū)治理面臨傳統(tǒng)文化支撐消弭、現代社區(qū)文化培育遭遇困境的兩難境地。因此，如何將傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土性優(yōu)質文化資源植入到農村社區(qū)的現代化治理之中，就成為農村社區(qū)文化治理的現實邏輯。借助文化禮堂建設，通過國家意識形態(tài)的價值供給，將社會主義核心價值觀融入到農村文化發(fā)展中，使那種以崇祖敬神為主要內容的傳統(tǒng)農村文化模式，包括以宣導政治運動的公社制禮堂文化，一并通過文化禮堂建設，改造或賦予其新的內容與文化意義。這體現在國家意識形態(tài)塑造主流價值觀的內在要求上，以及農村社會變革社區(qū)治理的需要上，就是要發(fā)揮社區(qū)共同體的價值認同功能與社區(qū)治理的價值支撐功能。

（二）以文化認同方式構筑農村社區(qū)文化秩序

文化認同是一切文化治理活動的前提，為治理提供具有政治性、普遍性的凝聚力量[17]（P136），其本質上是一種集體觀念。農村文化禮堂通過日常生活的組織和形式，再次激活鄉(xiāng)村社會的共同體觀念，以文化活動的方式重新建構社會認同的根基，激發(fā)社區(qū)居民的社區(qū)共同體意識和文化參與熱情。在此過程中，規(guī)則被看作一個規(guī)訓體系，鄉(xiāng)土社會內生性群己關系、社會互動的規(guī)則遵從就被看作社會秩序與權威認同的基礎[18]，類似于波蘭尼認為的人類認知表層邏輯運轉內部的隱性意會整合的“默會”的知識[19]（P325-336）?；鶎由鐓^(qū)與村落共同體在共生基礎上完成了互構與規(guī)則生產[20]。

作為東部發(fā)達省份，2012杭州市首先在臨安開展農村文化禮堂建設試點工作，探索了一條利用原有宗族祠堂、廢舊學堂和革命大禮堂等形式，改建擴建一些文化活動中心等方式，開始文化禮堂建設工作。在興建文化禮堂過程中，農村鄉(xiāng)鎮(zhèn)按照杭州市委市政府的相關意見要求設置了“兩堂五廊”（即農村文化禮堂建設中的硬件要求?！皟商谩笔侵肝幕Y堂和道德講堂；“五廊”分別為村史廊、民風廊、勵志廊、成就廊、藝術廊），組織開展各種文體娛樂活動，以活躍和豐富農村社區(qū)居民的精神生活，并形成娛樂型、宣教型、禮儀型等富有特色的文化禮堂活動類型。同時也將傳統(tǒng)農村社會長期存在的禮治規(guī)范納入其中，如慈溪的“孝”文化，使農村“村改居”后的社區(qū)建設有了文化的根和精神家園的魂，在社區(qū)治理上能夠以文化認同的方式紓解居民對鄉(xiāng)村的眷念，與對現代農村社區(qū)治理措施的理解和支持。當然，這種文化認同方式，除了滿足村民日常娛樂需求和精神需要外，還通過活動增強社區(qū)居民的認同感，提升了農村社區(qū)居民的社區(qū)共同體認知與社區(qū)精神。

但是，由于農村社區(qū)建設本身面臨著傳統(tǒng)向現代轉型的難題，在文化治理過程中，如何增強社區(qū)居民的新的認同方式方面，依然存在著眷戀傳統(tǒng)家族共同體、偏離社區(qū)共同體認同的傾向。例如，在農村文化能人或鄉(xiāng)村鄉(xiāng)賢的支持下，傳統(tǒng)農村文化借助發(fā)達的網絡媒體、通訊等傳播方式，在復興傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化時，興建宗親會、重建廟堂廟會、重修宗族家譜等，不斷固化家族認同。由于傳統(tǒng)文化自身價值建構的相對穩(wěn)定性，使其很難在短時間內接納一種經濟社會制度變遷所推動的全新文化變革，由此出現的傳統(tǒng)與現代，農村文明與城市文明，鄉(xiāng)村文化與城市文化之間的一種拒斥與接納、區(qū)分與認同的關系張力，使傳統(tǒng)農村文化向現代城市文化的轉化變得異常復雜。這就使社區(qū)居民（農民）群際之間出現了對農村社區(qū)治理的不信任，使治理主體之間出現融入與排斥、治理與馴化之間的緊張關系，農村社區(qū)的治理關系比城市社區(qū)更加復雜。

浙江省通過建設文化禮堂的方式，將其定位為“文化禮堂，精神家園”。通過文化禮堂這一公共活動空間，以倡導“鄉(xiāng)村十禮”的方式，將傳統(tǒng)的民俗禮儀活動融入社會主義核心價值觀培育，建構起現代公共禮儀規(guī)范，既讓優(yōu)秀傳統(tǒng)農耕文化有了新的表達方式和途徑，又讓鄉(xiāng)村居民有了守望的鄉(xiāng)愁寄托，凝聚了社區(qū)居民的集體歸屬感，傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，為鄉(xiāng)村社會治理體系現代化提供了文化支撐。應該看到，在文化禮堂建設中，對農村優(yōu)秀傳統(tǒng)農耕文化的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，將社會主義核心價值觀像一根紅線一樣貫穿始終，使得文化禮堂這一有形載體能夠成為支撐信任抽象體系。通過文化禮堂的各類文化娛樂活動和交往實踐活動，社區(qū)居民對社會主義核心價值觀念肯定和接受，與傳統(tǒng)文化禮治禮儀結合起來，自覺以社會主義核心價值觀為標準來規(guī)范和指導自身的行為。這一過程，實際上將農村社區(qū)認同與社會主義核心價值觀、文化治理結合在一起。一旦形成穩(wěn)定的信任“抽象體系”，對農村社區(qū)觀念和社會主義核心價值觀念形成了廣泛的認同，就會在農村社區(qū)中形成價值共識，社區(qū)凝聚力和向心力就能在社區(qū)文化治理過程中得以增強。

就農村文化禮堂建設而言，反映了一種城市文化向農村文化有意識的遷移過程，包含著對農村傳統(tǒng)文化的改造與修復。這種遷移、改造、修復，借助政府政策引導，在農村社區(qū)治理不斷推進的過程中，將國家意識形態(tài)與農村社區(qū)治理潛在地聯系起來。作為維護農村文化秩序，傳播鄉(xiāng)村政治文明的載體和空間，農村文化禮堂與農村社區(qū)政治文化場域的興衰密切相關[21]，發(fā)揮著社區(qū)文化治理的功能，具體表現在政府的文化引導與價值供給、農村文化認同方式和社區(qū)信任關系等方面。就其意義而言，借助農村文化禮堂的文化治理方式，使農村社區(qū)治理與農民的日常生活、文化價值取向結合起來，為農村社會轉型與社區(qū)治理提供了有益探索。

（三）以地方性知識涵養(yǎng)社區(qū)信任關系

社會信任作為社會資本最重要的組成部分之一,受到社會學、經濟學、政治學、倫理學和社會心理學等多門學科的關注。從社會治理視角看，社會信任是推進社會融合和保證社會運行的主要因素（Simmel,1950：318）而得到普遍重視。社會信任的存在將有效促進居民之間的交流并達成較為公正的共識。社會信任的存在能有效解決這一問題，它不僅能減少“搭便車”的動機，還能促進社區(qū)成員之間的相互監(jiān)督[22]（P26）。社會信任對社區(qū)治理的重要影響，是借由“選舉質量”“大眾參與和非政府組織”等三個具體的中間機制實現的[22]（P22），其中，社會信任能影響社會參與進而影響社區(qū)治理效應?！暗胤叫灾R”作為一種文化人類學概念，它與普遍性知識相對應，具有濃重的地方性特色，主要包括居民以血緣關系為紐帶的親戚倫理關系、傳統(tǒng)文化習俗和心理認同感。其地方性主要是指在知識生成和辯護中所形成的特定情境，諸如特定文化、價值觀、利益和由此形成的立場和視域[23]（P90）。故此，地方性知識可視為以地方性知識形態(tài)為載體，傳承一定地域文化的觀念、倫理或價值的文化表達方式。從中蘊含著民眾的地域性信仰、價值訴求或倫理觀念，甚至可以視為是一種地域性的松散的觀念共同體。在這種地域性知識為特征的文化氛圍中，民眾所形成的一種信仰模式或價值認同方式，無不影響著對包含傳統(tǒng)文化習俗在內的鄉(xiāng)村文化的眷念與持久的守望，融入在習俗、習慣和日常行為方式中。對于在一定地域文化熏陶下耳濡目染的、受到特定地域文化影響的農民而言，其對個體自我意識的形成具有重要作用。而具有特殊意義的社會信任，就是在具有濃郁地方性特色文化中，通過人自身活動不斷建構而得以積累的，進而影響著普遍意義的社會信任。

文化禮堂建設，一方面將傳統(tǒng)農村地方性文化知識移入其中，并通過器物、圖片或文字的形式，再現這種地方性知識為載體的文化影響力；另一方面，以社會主義核心價值觀為引領，將蘊含在地方性知識中的特殊性信仰或價值認同，以社會信任的方式進行創(chuàng)造性轉化，培育新的社會信仰，并在社區(qū)建設層面上建構起農村社區(qū)信任關系，讓遠離地方性知識的群體或民眾，能夠在社區(qū)中找到熟悉習俗、習慣和信任。英國社會學家吉登斯曾指出，“隨著抽象體系的發(fā)展，對非個人化原則（以及還有對不認識的他人）的信任，成了社會存在的基本要素”[24]（P105）。如何培育新的抽象體系即信任體系，對農村社區(qū)認同與信任而言至關重要。以浙江為例，早在2012年杭州市臨安率先在全省開始農村文化禮堂建設，將文化禮堂定位為集文化設施、文脈傳承、文脈傳播于一身的綜合性文化載體。以2016年為例，全省新增文化禮堂1568個，累計建立農村文化禮堂6527個。5年來，浙江省政府持續(xù)將文化禮堂建設納入十件為民辦實事項目之列[25]。

作為禮堂文化的外顯形式，農村文化禮堂經過了家族文化的宗祠禮制、政治文化生產工廠的人民會堂形式和大眾文化的游樂公共空間轉變[21]，所蘊含的“禮”的變遷反映了農村政治文化的演變邏輯，也折射出對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村共同體認同的興衰與分化。隨著改革開放以來經濟的迅速發(fā)展，農村公共文化空間缺少，使曾經一度荒蕪的家族（宗祠）文化，借助經濟力量而得以恢復。同時，宗教文化在農村悄然滲透，占據農村文化空場和農民精神空間，對農村社區(qū)共同體的認同不斷消減。農村社會經歷了由農村能人或家族權威所構成的管理模式后，隨著村官制度的引入，打破了原有的單一的鄉(xiāng)村治理模式，治理方式也由最初的由鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級政府、以農村“兩委”為政策推進的下沉式治理，逐漸向村民參與型的現代農村社區(qū)治理模式過渡，這種管理向治理模式的過渡，不斷培育著農民參與社會治理的現代意識，也在一定程度上改變著對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村共同體的認同。但是，管理模式的轉變，并不意味著對傳統(tǒng)文化的認同必然會過渡到對現代農村社區(qū)的認同，因為文化認同是一個復雜的過程，囊括了農村文化參與的各類主體對共同體的認知與復雜的情感變化。

結論

治理既是一種政治話語實踐，又是一種知識話語實踐，它存續(xù)于特定的政治、經濟、信仰、道德、哲學空間之中[26]（P45）。農村社區(qū)治理，是國家治理體系和治理能力現代化在農村社區(qū)建設的要求，體現著社區(qū)發(fā)展價值理想，反映著理順社區(qū)居民關系的社會建設、社會治理過程。中國的社會治理在很長一段時間內仍將處于以政府為主導的治理模式當中。農村社區(qū)治理能力現代化，需要通過政府主導的方式，整合傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化、賦予現代社區(qū)文化，發(fā)揮“文化自信”的根底作用。農村文化禮堂與農村社區(qū)治理的關系，并非單向的內容與形式、目的與手段的關系。如何借助農村文化禮堂這一載體和文化平臺，激勵更多社區(qū)居民參與文化禮堂的禮俗活動和其他文化娛樂活動，對文化治理而言，在于是否能夠讓更多的社區(qū)居民與其他主體產生對農村社區(qū)公共空間的認同與信任。

農村文化禮堂通過農村文化器物展示的形式，激起了社區(qū)居民對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的集體記憶，并通過農村文化禮堂，借助現代傳媒和交往方式，建構一種由傳統(tǒng)農民向社區(qū)居民轉變過程的身份意識、對農村社區(qū)共同體的認同意識。這是一種通過文化禮堂，存在于文化禮堂公共空間中的，不斷被認可、接納的交往關系。因此，農村文化禮堂在緩和農村傳統(tǒng)文化與現代城市文化、社區(qū)文化之間的文化沖突，強化農村社區(qū)的信任與認同關系方面，發(fā)揮著重要的作用。借助“國家-社會”的實踐邏輯，在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下，農村文化禮堂承載起了國家意識形態(tài)文化價值功能、以文化認同方式構筑農村社區(qū)文化秩序，以及通過地方性知識涵養(yǎng)社區(qū)信任關系的功能，并以文化治理的方式，推進農村社區(qū)治理現代化，將自治、法治、德治結合起來，以確保鄉(xiāng)村社會充滿活力、和諧有序。

[1]習近平.決勝全面建成小康社會奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利——在中國共產黨第十九次代表大會上的報告[R].北京：人民出版社，2017.

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