邱悅

摘 要： 王維詩(shī)意蘊(yùn)豐富，不乏來(lái)自莊子思想的影響。其中，《輞川集》中三首詩(shī)（《辛夷塢》、《鹿柴》、《竹里館》）更是將莊子“物化”思想呈現(xiàn)于創(chuàng)作。其以“無(wú)我”為表征，“不辯”為內(nèi)核，“自在”為本質(zhì)，通過(guò)詩(shī)人物我對(duì)立的消解，泯除物我區(qū)別，放棄功利追求，使“萬(wàn)物與我為一”，終于實(shí)現(xiàn)自在逍遙的最高境界。本文將從以上三個(gè)層面出發(fā)，對(duì)王維詩(shī)中莊子“物化”思想的呈現(xiàn)進(jìn)行分析。

關(guān)鍵詞： 《輞川集》三首 莊子“物化” 無(wú)我 不辯 自在

王維素有“詩(shī)佛”之稱，故后人多以禪宗思想詮釋其詩(shī)之外形內(nèi)蘊(yùn)。不可否認(rèn)，王維信佛，其詩(shī)作亦向來(lái)透露禪意，但“信佛并不是排他性的活動(dòng)”①，參禪與悟道并不沖突，不能據(jù)此武斷否定道家思想對(duì)其創(chuàng)作所施加的影響。

事實(shí)上，王維詩(shī)歌無(wú)論意象或是內(nèi)涵，雖不似李白那樣傲世放達(dá)，外彰莊子所追求的逍遙自由，卻皆見(jiàn)道學(xué)沿襲，更有自我剖析直指莊子思想。在其《座上走筆贈(zèng)薛璩慕容損》一詩(shī)中有“吾固和天倪”，“天倪”典出《莊子·齊物論》“何謂和之以天倪？”②王維借之自我定義，恰自證了道家思想施于其身的影響。郭象為之注：“天倪者，自然之分也?！蓖蹙S天性“和天倪”，反對(duì)以分際的眼光看待物我，是順應(yīng)天地，泯除物我之別，“另歸無(wú)是無(wú)非”，這甚至更是指向了對(duì)莊子“物化”的認(rèn)同。而莊子“物化”的概念，亦出自《齊物論》，篇末借“莊周夢(mèng)蝶”而提出。莊子的“物化”，是不辨“周與胡蝶”，跳脫主體身份的束縛，消解物我差別，使得“萬(wàn)物與我為一”，這正是王維“和天倪”的追求所要達(dá)到的境界。

其實(shí)，王維對(duì)“物化”的價(jià)值認(rèn)同，已超越“和天倪”這樣的概念表層，通過(guò)咀嚼、品味，將之滲透進(jìn)生命體驗(yàn)，在詩(shī)作中化育出美感。在晚年代表作《輞川集》中，王維從各層面呈現(xiàn)對(duì)莊子“物化”概念的理解與感悟，此中尤以《辛夷塢》、《鹿柴》、《竹里館》三首為甚。

一、“無(wú)我”：詩(shī)人自我與外物對(duì)立的消解

《辛夷塢》等三首，皆出自《輞川集》，聞一多對(duì)之評(píng)價(jià)：“不是心境極靜是寫不出來(lái)的……在靜中，詩(shī)人便覺(jué)得一切東西都有了生命?！雹塾诼勔欢嗫磥?lái)，詩(shī)由“靜”中來(lái)，“靜”賦予了王維詩(shī)以生命的靈動(dòng)與美。它并非源于萬(wàn)物的靜止，而是在于“空山不見(jiàn)人”、“人不知”、“澗戶寂無(wú)人”，隔離人為的干擾與喧囂。

而作為賞景之人，王維必然見(jiàn)證景致自然變化的發(fā)生，但所謂“無(wú)人”，卻將詩(shī)人本身也摒除于外，其既未出現(xiàn)在正面描述中，亦未透過(guò)情感而顯現(xiàn)，甚至詩(shī)中全無(wú)“我”之態(tài)度，由此進(jìn)入“無(wú)我之境”。

《辛夷塢》一詩(shī)便洗盡鉛華，對(duì)花的美并無(wú)言語(yǔ)藻飾，更未賦花以人格，甚至詩(shī)人自身的想法亦歸寂于物；后兩句全不關(guān)己，“辛夷花”開(kāi)落之間，皆是自然的更替變化，而隔絕于人煙世事?！吨窭镳^》則“尤為色籟俱清，讀之肺腑若洗”④，雖然“彈琴”、“長(zhǎng)嘯”必有人在，詩(shī)中卻并無(wú)提及，“我”之情感也并未加諸其中?！堵共瘛分腥菍?duì)自然的描述，而始終不見(jiàn)詩(shī)人，卻以“人語(yǔ)響”在空山深林間更顯靜謐，“我”之不在，味長(zhǎng)而飄遠(yuǎn)。

此三首所現(xiàn)，正是莊子所說(shuō)的“吾喪我”，是一種“自忘”、“超然自得”的狀態(tài)；在這種狀態(tài)中，己身被拋卻，“我”不奪萬(wàn)物自在之情，思想超越時(shí)空束縛，融于萬(wàn)物，詩(shī)中情境皆自然而在，與作者似全然無(wú)關(guān)，萬(wàn)物皆未“著我之色彩”⑤。“語(yǔ)不涉己，若不堪憂。是有真宰，與之沉浮”⑥，描述上的無(wú)關(guān)己身則更彰顯文辭的內(nèi)蘊(yùn)，這份對(duì)外在物象的不沾不滯，成為王維詩(shī)的卓絕高妙之處。

然而所謂“無(wú)我”，“我”之隱去只是表象，“我”之所在當(dāng)為關(guān)鍵。詩(shī)歌創(chuàng)作中所謂的“喪我”，詩(shī)人形象雖不在，但意象的選取、排列無(wú)一不透露詩(shī)人所思所想?！啊遁y川》諸詩(shī)，皆妙絕天成，不涉色相?！雹咴?shī)人的“無(wú)我”于言語(yǔ)中取消主體對(duì)情感表達(dá)的主導(dǎo)，卻不是拋棄自我，只不過(guò)是使“我”與萬(wàn)物無(wú)差別且相融合的存在，詩(shī)人以身同萬(wàn)物的態(tài)度來(lái)看待周遭，“我”與萬(wàn)物同情、共感。不刻露，不代表不存在；能夠隱去“我”，更是因?yàn)椴厣碛谌f(wàn)物，詩(shī)中種種，都是“我”的神思情意。

“深林人不知，明月來(lái)相照”一句，略有無(wú)人理解、唯明月相照的孤獨(dú)之感；《鹿柴》帶有幽冷空明的色彩，透出森森孤寂。而“紛紛開(kāi)且落”看似無(wú)所在意，而這不在意本身便是詩(shī)人所想要傳達(dá)的思想。在詩(shī)句中，詩(shī)人之“我”并無(wú)情感的訴說(shuō)，但情景相融，外物的存在正是“我”之彰顯，萬(wàn)物無(wú)“我”，卻也盡皆是“我”?！叭f(wàn)物與我為一”，方是“無(wú)我”真正的境界。

而“無(wú)我”既是物我一體，“我”與萬(wàn)物的關(guān)系應(yīng)是溶融和諧的。恰如《莊子·德充符》中所提出的“與物為春”的概念，人與萬(wàn)物和諧而在。在《輞川集》三首中，無(wú)論“彈琴”抑或是“長(zhǎng)嘯”，主體身份被隱去，置于“深林”，與“明月”“相照”；詩(shī)人眼中，“空山無(wú)人，水流花開(kāi)?！雹嗉词埂叭苏Z(yǔ)”亦不奪“空山”之靜，與自在的一切相諧和。王維不強(qiáng)加任何情感于外物，將自身思想透過(guò)外物之“本來(lái)所是”而得以體現(xiàn)，《歲寒堂詩(shī)話》認(rèn)為“摩詰古詩(shī)能道人心中事而不露筋骨”，筋骨不露，情感不顯，卻能道人心中事，恰在于情感與外物的融和。

事實(shí)上，王維詩(shī)歌融己于景，“我”不以主體身份出現(xiàn)，而拋卻差別，物我一體，這顯然不僅是“無(wú)我”的境界，亦是詩(shī)歌創(chuàng)作的“物化”表現(xiàn)。而“物化”以“無(wú)我”為表征，消解了詩(shī)人自我與外物的對(duì)立，“我”不對(duì)外物施加任何情感或態(tài)度，而是以無(wú)差別的身份置身其中，彷若不在，卻無(wú)處不在?！拔锘蓖高^(guò)“無(wú)我”所表現(xiàn)出的超然與輕逸，在三首輞川詩(shī)中得以具現(xiàn)，難怪《唐詩(shī)真趣編》評(píng)價(jià)：“是心無(wú)掛礙境界。雖在世中，脫然世外，令人動(dòng)海上三山之想?！?/p>

二、“不辯”：物我差別的泯滅與主觀上的無(wú)功利

莊子之“物化”，于王維輞川三首中外彰為“無(wú)我”之境界，“喪我”使主體與外物契合，“不知何者為我，何者為物”，物我融于一體，此雖可在詩(shī)句品味間清晰感受，卻并非詩(shī)歌思想內(nèi)核之真正所在。對(duì)于“物化”而言，“無(wú)我”更是為了泯滅物我差別。

差別本就是物我的對(duì)立，無(wú)論是人為物役，還是物盡其用，其本質(zhì)都是物我關(guān)系的不平等。而這些物我的迷失與差別卻在王維輞川三首中得到平息?！靶烈幕ā钡拈_(kāi)落，盡是自然的描繪，不見(jiàn)人凌駕其上去定義物之情思；空山中“人語(yǔ)”與“返景”互不侵犯，只作為詩(shī)人筆下的自然存在；幽篁里的琴音與明月雖然相和，卻是“深林人不知”，撫琴者與明月于這世界無(wú)尊無(wú)卑，皆得安好。

三首詩(shī)中所體現(xiàn)的這種物我的不見(jiàn)差別，是為“不辯”。“不辯”即“無(wú)辯”，亦出自《莊子·齊物論》，郭象注之：“無(wú)辯，故和之以天倪，安其自然之分而已，不待彼以正之?！背健拔摇敝暯牵凇拔摇敝庥^物、觀我。其不僅是指對(duì)物我差別的消解，更是主觀上對(duì)區(qū)分萬(wàn)物之念的拋卻。

《莊子·駢拇》中提出，“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下?！比藶橥馕锼?，恰在于對(duì)物我、物物的區(qū)別看待，其往往帶來(lái)對(duì)欲念的執(zhí)著，為之不惜己身，從而扭曲本性。由此，莊子“力求消除人的異化”，重新審視物我之間的關(guān)系，使身與物化，能以“超越于得失之上的情感與態(tài)度”⑨看待一切?？梢?jiàn)，區(qū)別之心所帶來(lái)的追求功利是異化之因，其最終引發(fā)“物化”感悟，故而放棄欲求，不逐功利，是“不辯”之所述，亦為“物化”之所求?！安晦q”亦指向?qū)ν馕锏臒o(wú)所欲求。

從王維的創(chuàng)作背景亦可窺之。其“九歲知屬辭”⑩，此后更是“凡諸王駙馬豪右貴勢(shì)之門，無(wú)不拂席迎之”{11}，奈何官場(chǎng)兇險(xiǎn)，從最開(kāi)始伶人舞黃獅一案被牽連，再到張九齡被貶失勢(shì)，身世境遇使他深知功名利祿追逐下人性的異化，所以選擇于輞川建立別墅而半官半隱，恰如莊周曉夢(mèng)而迷蝶。迷蝶不是迷茫，而是終于清醒。在對(duì)逐物喪真的認(rèn)識(shí)中，王維于輞川別墅成此三首，將對(duì)莊子“物化”的體悟成于詩(shī)句。

比如《辛夷塢》一詩(shī)，王維筆下“辛夷花”的存在并不為他人的欣賞，只由自然規(guī)律所主導(dǎo)；而觀其“紛紛開(kāi)且落”，詩(shī)人與物為一，不以開(kāi)花而欣喜，不以凋零而悲怨。不悲不喜間，全無(wú)功利之心，則更能體味自然之美?！吨窭镳^》中“人不知而月相照，正應(yīng)首句‘獨(dú)坐二字?！眥12}幽篁獨(dú)坐，彈琴?gòu)?fù)又發(fā)出長(zhǎng)嘯，絲毫不在意周遭一切，甚至月光亦不能察，所做一切皆不為世俗種種；而雖然“人不知”，明月仍“來(lái)相照”，可見(jiàn)無(wú)論是“我”是物，行動(dòng)皆自本心。《鹿柴》一詩(shī)描述的畫面自然恬靜，對(duì)自然的書寫中卻亦透露對(duì)功利的看淡?！皬?fù)照青苔”之上的夕陽(yáng)與空山中的“人語(yǔ)”彼此不受影響，盡皆出于自然，也從側(cè)面見(jiàn)出此中并無(wú)繁雜欲念。

誠(chéng)然，摒除物我差異，放棄功利之心，欲望得以平復(fù)與歸寂；是以胡應(yīng)麟作出“讀之身世兩忘，萬(wàn)念皆寂”的評(píng)價(jià)?！安晦q”，從主觀上放棄差別，再到拋卻欲念，不是身歸混沌，而是心境澄明?；ㄖ_(kāi)落，乃是自然規(guī)律使然；明月或夕陽(yáng)的映照，深林遮蔽下的青苔，皆尋?？梢?jiàn)卻又較少細(xì)察，“惟妙心得之，詩(shī)筆復(fù)能寫出?！眥13}而“彈琴”、“長(zhǎng)嘯”所流露的，亦是人性本真；王維筆下的人與物不以功利區(qū)分，卻也無(wú)絲毫混雜，它們皆有各自特色，由自然賦予，為他物所不能替代，是其本來(lái)所是。

莊子以“物化”來(lái)反對(duì)區(qū)別與異化，是為能在精神上超越對(duì)得失的執(zhí)念，在這樣的體悟下，“物化”于輞川詩(shī)中更呈現(xiàn)出一種對(duì)“無(wú)功利”的追求。當(dāng)身與物化，“我”的主體形象不再突顯，也便取消了與彼物之間的對(duì)立，而物我平等，“我”對(duì)他物的欲求也便不復(fù)存在?！安晦q”之下，物我一體，不為差別所帶來(lái)的欲求所擾，終能看清萬(wàn)物本質(zhì)。

三、“自在”：身與物化之下逍遙自由的實(shí)現(xiàn)

正如《唐詩(shī)觀瀾集》對(duì)王維詩(shī)“端凝而不露骨，超逸而不使氣”的評(píng)價(jià)，輞川三首便將莊子“物化”呈現(xiàn)于字里行間，“無(wú)我”打破界限，物我交融，“不辯”則摒除欲念，心境澄明，使人與自然交融一體，誠(chéng)可見(jiàn)之幽閑佳妙。

然而，調(diào)和物我畢竟只是詩(shī)歌呈現(xiàn)的特質(zhì)，放棄功利也終究是王維詩(shī)所追求的境界，寄情山水，身與物化，其有著更為重要的生命信仰。生命中的磕絆與不適，使王維深為外物束縛所苦，而選擇忘情山水，而高歌自由。輞川詩(shī)境下的自然書寫，是為了達(dá)到“自在”所投入的努力，更是“自在”而為于詩(shī)歌中的本質(zhì)實(shí)現(xiàn)。

美學(xué)上有“靜照”的概念，即是指與凡塵俗世、經(jīng)綸事務(wù)相絕緣，了無(wú)掛礙，產(chǎn)生泯滅物我的超脫，繼而成為空諸一切的衍伸；其要求在藝術(shù)上達(dá)到“忘我”和“心齋”的境界，“虛己以游世”。通過(guò)“無(wú)我”、“不辯”的實(shí)現(xiàn)，王維以超脫世俗功利的心態(tài)，不為欲求而異化自我，人生得以解脫而自由。于輞川三首而言，“自在”是“無(wú)我”與“不辯”之后必然所至的狀態(tài)。

《莊子》中尚有《達(dá)生》篇提及“物化”，為“工倕旋而蓋規(guī)矩，指與物化而不以心稽，故其靈臺(tái)一而不桎”一句，郭象注曰：“手隨物化，因物施巧，不稽留也。”成玄英疏之：“任物因循，忘懷虛淡?！痹谇f子眼中，主體順應(yīng)自然，合乎規(guī)律，便能不拘形役。故為求得“自在”，首先應(yīng)順應(yīng)萬(wàn)物之“自然而在”。

王維將追尋自然的努力灌注于輞川三首中，其針對(duì)辛夷花、明月、夕陽(yáng)的描寫，保留了自然所是，不加濃墨重彩，充滿質(zhì)樸之感。在詩(shī)歌畫面中，人不以主宰的身份出現(xiàn)，反是“與物為春”。淡泊無(wú)為的心態(tài)反映在意象中，“返景”照于“青苔”，山中“紅萼”且開(kāi)且落而不曾停息，深林間的明月伴著琴音悠長(zhǎng)、“長(zhǎng)嘯”不止，三首詩(shī)描摹的不同景致，意境綿延不絕，頗有“體盡無(wú)窮而游無(wú)朕”的逍遙與飄逸。

“法天貴真”，不失自然，便終于能夠超越本真?！短埔魧忬w》評(píng)價(jià)：“味淡聲希，言近指遠(yuǎn)，乍觀不覺(jué)其奇，按之非復(fù)人間筆墨，唯右丞也。”詩(shī)歌的靈魂伴著自然的清風(fēng)明月而飄搖明暗，超出自然表象而得道之要義。李澤厚認(rèn)為，“人的技巧達(dá)到最成熟的時(shí)候，就成為跟自然一樣的天然的東西，但又不是原來(lái)的自然，而是高于自然的?！眥14}誠(chéng)然，悟透自然之真諦，溝通萬(wàn)物之道與人的靈魂，在“合規(guī)律”的努力中，“自在”隨之而來(lái)。其高于自然的，不是“以我之自然，合其物之自然”{15}，而在于順任自然與規(guī)律的同時(shí)，也同樣擺脫身為物役的枷鎖，獲得人性的解放與自由。

“自在”是合乎規(guī)律下的自由。王維身在仕途，而心懷山野，人生的失意促使他向往自由逍遙的精神境界，雖不出常軌，卻依然渴望精神的自由。其之于輞川三首中所流露的精神追求，便是“自在”?！凹娂婇_(kāi)且落”的辛夷花是遵循著萬(wàn)物更替之規(guī)律的，其無(wú)須追隨人之眼色而刻意盛開(kāi)，順任著自然的安排，又何嘗不是自由？明月、夕陽(yáng)亦如此，就連“深林”里“青苔”為夕陽(yáng)所照，亦順從自然的發(fā)生，不受外物所迫。人亦若此，“彈琴”或是“長(zhǎng)嘯”，都由本心所致，不受拘束，自由而在。詩(shī)中一切之景，無(wú)論物我，竟全然超脫。

王維之精神境界更是逍遙。其若然只是棄官歸隱，也只能獲得逃避的“自由”，“自在”要求像“結(jié)廬在人境，而無(wú)車馬喧”那樣，身處喧囂而能隨心隨性。王維能在宦海沉浮中于輞川別墅里棲身自然。這樣亦仕亦隱的狀態(tài)，并非是對(duì)自由追求的違背，而是更高一層地踐行自由。不將自身限制于“追尋解脫與自由”的思想本身，而是在人世的社會(huì)規(guī)則中，任由己心的選擇，愿意為官便與世俗交道，想要追尋自然便吟詩(shī)山野，或仕或隱，皆是當(dāng)下出于本心，不受拘束，逍遙“自在”。

而所謂“自在”，更在于著筆書寫的自由。王維詩(shī)“上登清廟，則情近圭璋；幽徹丘林，則理同泉石?！眥16}“于富貴山林，兩得其趣”{17}，可見(jiàn)如此?！耙粋€(gè)作家的風(fēng)格是他內(nèi)心生活的準(zhǔn)確標(biāo)志”{18}，王維詩(shī)歌風(fēng)格的任意切換，亦從創(chuàng)作層面彰顯“自在”之本質(zhì)。其用詞閑淡，描摹貼近自然，“淺詞淡語(yǔ)，義深意邃”{19}，正是將創(chuàng)作與語(yǔ)言規(guī)律相應(yīng)和，并掌握熟稔，而不自覺(jué)地自然流露。

是以，“物化”是“‘道的自由精神的一種映射，貫穿始終的是‘道的‘自然無(wú)為的精神?！眥20}“自在”作為順應(yīng)規(guī)律的自由，彰顯于輞川三首的精神內(nèi)涵與創(chuàng)作筆法中，是不分彼我、物我交融的最高境界，當(dāng)為“物化”之必然追求與本質(zhì)所在。王維以輞川三首吸取莊子“物化”思想，最終獲得“自在”，實(shí)現(xiàn)了逍遙自由。

注釋：

①龔鵬程.中國(guó)文學(xué)史[M].北京：東方出版社，2015.

②郭象注，成玄英疏.莊子注疏[M].北京：中華書局，2011：58.

③鄭臨川.聞一多論古典文學(xué).重慶：重慶出版社，1984：85.

④出自《唐詩(shī)箋注》.

⑤王國(guó)維.人間詞話.

⑥司空?qǐng)D撰.二十四詩(shī)品[M].清同治藝苑捃華本.

⑦出自《唐詩(shī)箋注》.

⑧出自蘇軾《羅漢贊》，轉(zhuǎn)引自《詩(shī)境淺說(shuō)續(xù)編》.

⑨李澤厚，劉綱紀(jì).中國(guó)美學(xué)史[M].北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1984：240.

⑩歐陽(yáng)修撰.新唐書·王維傳[M].清乾隆武英殿刻本，卷二百二.

{11}劉昫撰.舊唐書·王維傳[M].清乾隆武英殿刻本，卷一百九十下.

{12}出自《唐詩(shī)廣選》.

{13}出自《詩(shī)境淺說(shuō)續(xù)編》.

{14}李澤厚.走我自己的路[M].合肥：安徽文藝出版社，1986.

{15}林希逸.莊子鬳齋口義校注[M].北京：中華書局，1997：296.

{16}出自《唐詩(shī)品》.

{17}出自《歲寒堂詩(shī)話》.

{18}[德]愛(ài)克曼愛(ài)克曼編.歌德談話錄[M].朱光潛譯.上海：華東師范大學(xué)出版社，2015：63.

{19}王志清.縱橫論王維[M].濟(jì)南：齊魯書社，2008：376.

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