趙 艷, 吳永剛

(1.安徽大學(xué) 馬克思主義學(xué)院, 合肥 230601;2.陜西中醫(yī)藥大學(xué) 馬克思主義學(xué)，陜西 咸陽 712406)

本文探討的“普世價值”，是指以美國為首的西方資本主義國家，鼓吹的跨領(lǐng)域、超時空，不分國家、種族、宗教和社會形態(tài)的，所謂具有普世性和永恒性的，普遍適用于全世界或全人類的一種價值體系(包括民主、自由、人權(quán)、平等、法治、憲政等具體內(nèi)容)。多年來，以美國為首的西方資本主義國家不遺余力地在全球范圍內(nèi)大肆宣傳，并強(qiáng)勢推銷“普世價值”，壟斷著民主、自由、人權(quán)、憲政等政治話語權(quán)，肆意對他國內(nèi)政指手畫腳，并且借輸出“普世價值”之名策動一系列“顏色革命”和“街頭政治”等，背后隱藏著不可告人的險惡用心。文章通過闡述“普世價值”的歷史演變，分析其存在的價值論誤區(qū)，進(jìn)而揭露其背后隱藏的政治目的和政治實質(zhì)。

一、“普世價值”的發(fā)展流變

(一)“普世價值”的歷史淵源

“普世”的觀念最初源于基督教?；浇糖吧硎仟q太教，以信奉耶穌基督為唯一的真神，秉信猶太人(以色列人)是上帝獨一的“特選子民”，耶穌基督因此被奉為“以色列的救主”，顯示出當(dāng)時典型的宗教種族色彩。公元1世紀(jì)，猶太教的一個分支派系脫離猶太教后獲得很大發(fā)展，形成基督教，宣稱耶穌基督為“救世主”，而不再聲稱“以色列的救主”，顯然已有跨越和打破種族界限的初衷。大約經(jīng)過兩個多世紀(jì)，基督教文化滲入和影響到羅馬上層社會，發(fā)展為羅馬宗教文化的主流，一躍成為羅馬帝國的國教。公元395年，隨著羅馬帝國的分裂，基督教也分化為東、西兩大教派。兩派為了爭奪在整個羅馬帝國的影響力和權(quán)威，提出和使用了“普世性”的概念。公元5世紀(jì)，東羅馬帝國的君士坦丁堡主教使用了“普世牧首”的稱號，既有“全世界范圍”的意思，又有“全基督教”的內(nèi)涵，明顯擴(kuò)大了“普世”概念的外延。中世紀(jì)，西方思想領(lǐng)域相繼萌發(fā)了新教改革、文藝復(fù)興和啟蒙運(yùn)動，這些思想運(yùn)動都希望打破封建專制統(tǒng)治和天主教的思想束縛，渴望拋開基督教“世俗化”的世界觀，建立一個以“理性”為基礎(chǔ)的社會，進(jìn)而尋求隱藏在自然界和人類社會發(fā)展中的“普遍規(guī)則”。雖然其在一定程度上挑戰(zhàn)了天主教會正統(tǒng)神學(xué)的壟斷地位，但最終都沒有拋棄基督教“普世性”的宗教底蘊(yùn)?！捌帐佬浴本瓦@樣被新的理論體系所繼承，逐漸融入到新的話語體系之中。19—20世紀(jì)，基督教會為了協(xié)調(diào)世界各地基督教內(nèi)部派別之爭，終止各大教派的對立，提倡相互間開展良好對話，發(fā)起了“普世運(yùn)動”，宣稱“教會是超國家、超民族、超階級的普世性實體”，主張建立“以自由、和平、正義為基礎(chǔ)”的“大社會”，由此，衍生出具有濃厚宗教救世色彩的“普世主義”(oecumenism)。

(二)“普世價值”的學(xué)術(shù)緣起

20世紀(jì)中期，為拯救資本主義世界發(fā)生的精神危機(jī)，西方一些神學(xué)家發(fā)起了旨在挽救傳統(tǒng)道德和阻止道德滑坡的“全球倫理”運(yùn)動。1990年，神學(xué)家孔漢思在《全球責(zé)任》一書中，首次提出了“普遍倫理”的概念。1993年9月，第二屆世界宗教議會通過了《走向全球倫理宣言》，闡述了建立全球倫理的思想，并從宗教角度界定了“普遍倫理”與“全球倫理”的內(nèi)涵，明確指出“我們所說的全球倫理，并不是一種全球意識形態(tài)，也不是超越一切現(xiàn)存宗教的一種單一的、統(tǒng)一的宗教，更不是指用一種宗教來支配所有別的宗教。我們所說的全球倫理，指的是一些有約束性的價值觀、一些不可取消的標(biāo)準(zhǔn)和人格態(tài)度的一種共識?！盵1]12它應(yīng)當(dāng)是“由所有宗教所肯定的，得到信徒和非信徒支持的，一種最低限度的共同的價值、標(biāo)準(zhǔn)和態(tài)度”[1]171。受“全球倫理運(yùn)動”影響，聯(lián)合國教科文組織于1997年建立了“普遍倫理計劃”。為了推進(jìn)這一計劃，又于1998年6月在北京召開了“從中國傳統(tǒng)倫理看普遍倫理”的地區(qū)性世界倫理討論會議。會上，有學(xué)者提出了“普遍價值”的概念，并與宗教意蘊(yùn)的“全球倫理”有了明顯區(qū)別。同年8月，在波士頓舉行了以“培育人性的哲學(xué)”為主題的世界哲學(xué)大會，會議重點討論了倫理道德與價值問題，并探討了進(jìn)入新千年文明之際哲學(xué)事業(yè)應(yīng)肩負(fù)的歷史使命。1999年10月，在漢城召開了“普遍倫理與亞洲價值”的亞洲地區(qū)研討會，涉及了人權(quán)與普遍倫理的關(guān)系問題。隨后，學(xué)術(shù)界開始普遍關(guān)注“全球倫理”“普遍倫理”“普遍價值”“普適價值”和“普世價值”等熱點話題，迅速引起了學(xué)術(shù)界內(nèi)部，尤其是倫理學(xué)視域內(nèi)關(guān)于超越宗教和文化差異等價值共識方面的探究與辯爭。

(三)“普世價值”的現(xiàn)實指向

20世紀(jì)90年代起，“普世價值”逐漸趨向與西方的自由、民主、人權(quán)等價值觀念相掛鉤，邁開了向政治、文化等意識形態(tài)領(lǐng)域進(jìn)軍的步伐，開始獨立作為一種具有政治語意內(nèi)涵的話語權(quán)代表出現(xiàn)。隨后，部分西方學(xué)者開始配合西方資本主義國家，對社會主義國家進(jìn)行和平演變與文化滲透。20世紀(jì)90年代初，美國學(xué)者弗朗西斯·福山發(fā)表了《歷史的終結(jié)及最后之人》一書，認(rèn)為西方民主制度和美國模式是人類“意識形態(tài)發(fā)展的終點”和“最后一種統(tǒng)治形式”，提出了“歷史終結(jié)論”。1999年，諾貝爾經(jīng)濟(jì)學(xué)獎得主阿瑪?shù)賮啞どl(fā)表了《民主價值觀的普適性》的演講，認(rèn)為西方民主價值觀是放之四海而皆準(zhǔn)的“普世價值”，并宣稱西方資本主義民主政治制度和經(jīng)濟(jì)制度在全球取得了“最終勝利”。隨著“9·11”恐怖襲擊事件的發(fā)生，美國的霸權(quán)地位受到威脅，開始意識到“軟實力”建設(shè)和推廣的重要作用。2006年，《美國國家安全戰(zhàn)略報告》強(qiáng)調(diào)，美國“必須在全球范圍里采取有效措施擴(kuò)展自由與民主”，才能終結(jié)世界上的“暴政”，保衛(wèi)美國與美國的價值觀念。2009年，奧巴馬執(zhí)政后，認(rèn)為比軍事實力和經(jīng)濟(jì)實力更重要的是思想實力，提出用“巧實力”推行美國的對外戰(zhàn)略，主張“通過榜樣的力量，而非力量的榜樣”來推進(jìn)“普世價值”。2010年，《美國國家安全戰(zhàn)略報告》再次明確將“在國內(nèi)和全世界尊重‘普世價值’觀”作為一項重要的“美國的持久利益”，并詳盡闡述了推廣“普世價值”的戰(zhàn)略舉措。自此，“普世價值”披上了濃厚色彩的政治外衣，淪為以美國為首的西方資本主義國家強(qiáng)行推銷資產(chǎn)階級價值觀的思想武器。

可以看出，“普世價值”經(jīng)歷了由宗教推出的“普世主義”，到神學(xué)家倡導(dǎo)的“普世倫理”，到如今轉(zhuǎn)化為西方發(fā)達(dá)資本主義國家在世界范圍內(nèi)推銷自身發(fā)展模式和政治理念的話語權(quán)代表，顯然已從最初的宗教普世情懷成功演變?yōu)槲鞣絼萘ν鉂B透和擴(kuò)張的意識形態(tài)工具。

二、“普世價值”的理論誤區(qū)

價值是客體對主體所具有的意義和效應(yīng)，表現(xiàn)的是主客體之間的一種關(guān)系范疇。也就是說，價值不單獨存在于主體中，也不單獨存在于客體中，而是存在于主客體之間的相互關(guān)系中，因此價值會因主體的階級立場和自身知識結(jié)構(gòu)的不同、客體的功效不同，以及不同主體對同一客體的不同需求、同一主體在不同時期或?qū)ν豢腕w不同方面的需求而不同，所以說價值是多元的、具體的，具有主體性、客體性和社會歷史性。而片面強(qiáng)調(diào)跨領(lǐng)域、超時空，不分階級和社會形態(tài)的、永恒不變的“普世價值”，實際上渲染的是一種抽象的虛假價值，是一種選擇性回避價值主體性、客體性和實踐性的主觀主義價值觀。

(一)遮蔽主體性

價值具有主體性(“普世價值”當(dāng)然也不例外)，必然表現(xiàn)和反映主體性的內(nèi)容。主體又是具體的、多層次、多樣化的，如國家、民族、集體和個人都可以作為相對獨立和相對完整的價值主體，因此就會有國家主體、民族主體、集體主體和個人主體等不同的價值主體形式。不同的主體直接決定了不同的價值形態(tài)。因為，主體會結(jié)合自身所處的經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會制度、意識形態(tài)、文化傳統(tǒng)、宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣的不同，做出不同的價值判斷和價值選擇。“要言之：以人類作為主體的價值，具有人類性或社會性；以一定歷史階段上的社會為主體的價值，具有時代性；以民族為主體的價值，具有民族性；以階級為主體的價值，具有階級性；以個人為主體的價值，具有個人性。”[2]145“普世價值”抽離價值主體的具體化和層次性，宣揚(yáng)所謂超階級、超意識形態(tài)的“類主體”在現(xiàn)實社會中不僅難以求證，而且難以達(dá)成價值共識，因為人類作為一種類存在，必定以民族或種族的“族類”利益為優(yōu)先，如若脫離民族或種族利益去高談全人類普遍追求的共同利益，不僅是一種抽象的主體性，更是一種虛偽的“普世性”。

價值以主體的需要為尺度，那么主體就是價值的評價者。主體作為活生生的個人或個人的社會共同體是動態(tài)發(fā)展的，不僅具有社會性和多樣性，更具有自覺的意識能動性。它會根據(jù)自身的利益訴求和價值需要，選擇有利于自我發(fā)展完善的價值標(biāo)準(zhǔn)和評價標(biāo)準(zhǔn)。即“主體自身的多元化，以及動態(tài)發(fā)展意味著具體的價值標(biāo)準(zhǔn)和價值關(guān)系也必然是多樣化的?！盵3]26拿民族作為價值主體來說，不同的民族會根據(jù)本民族的利益需要選擇不同的價值標(biāo)準(zhǔn)和評價標(biāo)準(zhǔn)。如果各民族都以自己的標(biāo)準(zhǔn)作為唯一的價值標(biāo)準(zhǔn)，并且作為普遍的、永恒的價值標(biāo)準(zhǔn)去評判其他民族的價值行為，那么不僅是不通情理和不可理喻的，而且會引發(fā)價值沖突和價值單一化的災(zāi)難。同樣，如果拿以資產(chǎn)階級為價值主體的“普世價值”作為以無產(chǎn)階級為價值主體的行為選擇和價值評價標(biāo)準(zhǔn)，就是在價值形態(tài)上拿一元價值取代多元價值的霸權(quán)行為。

可見，“普世價值”選擇性地避開主體性，宣稱全人類的共同利益和整體價值，就是用一元化的主體取代多元化的主體，用資產(chǎn)階級的價值標(biāo)準(zhǔn)衡量全人類的共同價值選擇，實質(zhì)“就是在國際大家庭中某一國家或某些國家企圖把自己的特殊價值標(biāo)準(zhǔn)普遍化，故意取消價值主體的多元性，單方面為其他國家制定規(guī)則，既缺乏對他者的尊重，又違背包容多樣的世界發(fā)展潮流。他們往往以‘維護(hù)人類普遍價值’的名義，形成強(qiáng)迫性話語，企圖以意識形態(tài)為突破口，推行顛覆別國的戰(zhàn)略圖謀，從而達(dá)到‘不戰(zhàn)而屈人之兵’的目的?！盵4]142

(二)無視客體性

價值作為一種關(guān)系的存在，不僅取決于主體對客體的客觀效用和功能的評價，還取決于客體對主體的客觀作用和意義，即價值具有不可忽視的客體性。首先表現(xiàn)為價值客體的客觀實在性、功用性和歷史性。客體作為一種客觀存在，滿足主體需要的效用和功能是具體的、相對的、客觀的，不僅受客體自身特點和運(yùn)動規(guī)律的內(nèi)在限制，還受客體所屬種類和所處社會歷史條件的外在制約。建立在資本主義私有制基礎(chǔ)上的“普世價值”，反映了資產(chǎn)階級殘酷剝削和壓迫無產(chǎn)階級的客觀現(xiàn)實，必然帶有資產(chǎn)階級追求利益最大化而不顧社會整體效益，及被壓迫階級人身自由和發(fā)展的歷史時代性與階級局限性，因此只能用來滿足資產(chǎn)階級的利益需要和價值訴求，不可能有益于無產(chǎn)階級及整個人類的個性解放和全面發(fā)展，也就不具有所謂普適全人類的“普世性”。

價值的客體性不僅包括價值客體的客觀性，還包括價值關(guān)系的客觀性?？腕w作為一種客觀存在，對價值主體的作用和影響同樣是客觀的，不以主體的主觀意志為轉(zhuǎn)移。不同歷史時期會產(chǎn)生不同的價值關(guān)系，不同的客體功效也必然會引發(fā)主體從不同角度與其建立多樣的和多維的對象性關(guān)系。而價值關(guān)系一旦確立，又總是具體、相對的，是特定主體和客體之間的相對關(guān)系?！半x開了特定的主體與客體，價值關(guān)系就無從談起，抽象地、空泛地討論價值關(guān)系是沒有意義的，除非是為了特定的目的而假設(shè)一種抽象普遍性的價值關(guān)系?！盵5]2西方國家宣揚(yáng)和鼓吹跨領(lǐng)域、超時空，不分國家、種族、宗教和社會形態(tài)的、建立在資本主義生產(chǎn)關(guān)系基礎(chǔ)上的“普世價值”，反映的是資本主義制度下的一種偽社會政治經(jīng)濟(jì)關(guān)系，必然會選擇性地規(guī)避社會主義制度下社會政治經(jīng)濟(jì)發(fā)展的客觀關(guān)系。從客體性角度來說，就是無視主客體之間客觀存在的關(guān)系范疇，抽象地鼓吹“西方中心主義”和“西方文明中心論”，顯然帶有壟斷民主、自由、平等、人權(quán)等價值話語解釋權(quán)和認(rèn)定權(quán)的企圖，更有將西方“民主國家體系”和“自由體制”抽象為全人類共同追求目標(biāo)的不軌目的。

當(dāng)然，資本主義提倡的民主、自由、平等、人權(quán)等價值觀念，在反對封建主義專制制度的落后性方面有其進(jìn)步性，但不可否認(rèn)的是，它仍然是建立在私有制下雇傭勞動關(guān)系上的資產(chǎn)階級的民主、自由、平等和人權(quán)等價值訴求，依然具有鮮明的階級性、時代性和歷史性。試圖拿資產(chǎn)階級的價值標(biāo)準(zhǔn)普適到全人類，而置各個國家、民族具體的、客觀的發(fā)展歷史和現(xiàn)實于不顧，就是明目張膽地用一方的主觀偏好遏制他方對客體效用和主客體關(guān)系的判斷權(quán)及發(fā)展道路的選擇權(quán)。

(三)背離實踐性

價值的實踐性體現(xiàn)在兩個方面：一方面，價值主體通過實踐活動影響客體，根據(jù)自己的需求對客體的某種屬性和功能予以加工改造，并對客體滿足自身需求的程度進(jìn)行價值評價；另一方面，客體在實踐活動中反作用于主體，客體以自身屬性和功能滿足主體需要的同時，也在不斷地改變著主體的需要。概括為“實踐和實踐結(jié)果”，兩者作為價值的客觀存在，既是價值主體的社會物質(zhì)生活實踐的直接反映，也是價值實踐活動的現(xiàn)實效應(yīng)。西方資本主義國家鼓吹的“普世價值”，當(dāng)然是資本主義生產(chǎn)方式和生活方式在意識形態(tài)領(lǐng)域的直接反映，是資產(chǎn)階級在資本主義社會發(fā)展實踐中的價值總結(jié)，是基于階級剝削和雇傭勞動現(xiàn)實關(guān)系上的實踐結(jié)果，因此，只能用來衡量資本主義制度下的社會發(fā)展實踐和調(diào)節(jié)資產(chǎn)階級的利益需求。

價值本就是主觀見之于客觀的一種實踐活動。因此，只有實踐才是唯一能夠?qū)⒅骺腕w聯(lián)系、溝通起來的“中介”和“紐帶”，只有實踐才能將主體的內(nèi)在尺度與客體的外在尺度有機(jī)地統(tǒng)合起來，只有實踐才是衡量、檢驗價值是否存在以及價值大小、性質(zhì)如何的唯一標(biāo)準(zhǔn)。所以，價值問題本質(zhì)上就是實踐問題。價值問題的爭論也必然反映在對實踐的不同理解上，而“不同群體、不同時代的主體，之所以具有不同價值觀念和價值需求，歸根到底是由不同時代的實踐性質(zhì)和實踐水平所決定的?！盵6]133西方社會宣揚(yáng)的“普世價值”，不是全人類共同實踐的現(xiàn)實成果，而是將資產(chǎn)階級的實踐結(jié)果上升到全人類共同價值追求的目標(biāo)，納入預(yù)先設(shè)計的價值原則和標(biāo)準(zhǔn)體系，進(jìn)而拿來衡量社會主義國家發(fā)展實踐中的價值判斷與道路選擇，不僅嚴(yán)重違背了各個國家的發(fā)展歷史與現(xiàn)實路徑，更是脫離實踐性一廂情愿的“單向度”的“普世”。

馬克思說過，“社會生活在本質(zhì)上是實踐的。凡是把理論導(dǎo)致神秘主義方面去的神秘東西，都只能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中，得到合理的解決。”[7]18“而價值，本來就是人在現(xiàn)實的實踐和生活中所‘遭遇’到的一個基本問題，是在實踐中產(chǎn)生、在實踐中解決、在實踐中發(fā)展的問題?！盵8]53西方的“普世價值”，只是在特定歷史時期，特定的社會階級、階層與社會集團(tuán)所實踐和認(rèn)可的價值總結(jié)，不可能普遍適用一切制度下的社會實踐。如果強(qiáng)勢把這種價值運(yùn)用到非西方國家的社會實踐中，不僅不會帶來這些國家社會經(jīng)濟(jì)的穩(wěn)定有序發(fā)展，而且會導(dǎo)致意識形態(tài)領(lǐng)域的混亂和世界文明單一化的災(zāi)難。

三、“普世價值”的政治實質(zhì)

西方資本主義的代言人塞繆爾·亨廷頓說：“普世文明的概念是西方文明的獨特產(chǎn)物……普世文明的概念有助于為西方對其他社會的文化統(tǒng)治和那些社會模仿西方的實踐和體制的需要作辯護(hù)。普世主義是西方對付非西方社會的意識形態(tài)?！盵9]45以美國為首的西方資本主義國家之所以極力推廣“普世價值”，實質(zhì)并不在于“普世價值”本身，更多情況下是把自己的意識形態(tài)當(dāng)作一種標(biāo)準(zhǔn)，先入為主地占領(lǐng)道德領(lǐng)域的制高點，從而“名正言順”地對其他國家橫加干涉與衡量，為其在全球?qū)嵤┌詸?quán)提供理論辯護(hù)和話語支撐。

(一)從目的看

西方國家過度宣揚(yáng)“普世價值”的用意，不在于所謂的“民主、自由、個人權(quán)利和理性”本身，而在于“民主、自由、個人權(quán)利和理性”掩蓋下的一種制度體系——那就是已經(jīng)定型且不可超越的資本主義制度及其核心價值。長期以來，以美國為首的西方資本主義國家憑借經(jīng)濟(jì)與科技上的優(yōu)勢，借助“普世價值”的名義長期把持著政治領(lǐng)域強(qiáng)勢的話語權(quán)，占據(jù)著意識形態(tài)領(lǐng)域的統(tǒng)治，肆無忌憚地向非西方國家推行自身價值觀。其做法并不是讓這些國家順利走上經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的康莊大道，而是要削弱這些國家最高權(quán)力體系的主導(dǎo)能力，以強(qiáng)化美國對這些國家的控制，真正目的就是向以美國為首的西方資本主義道路的回歸，企圖建立一個以美國為核心的西方資本主義“一統(tǒng)天下”的政治格局和世界秩序。基辛格曾直言不諱地論述，美國要通過推行西方價值觀來“重塑世界面貌”，“演變”與西方價值觀不同的國家，力促通過價值觀使中國重蹈蘇聯(lián)東歐的覆轍；并明確說道：“美國自建國以來篤信自己的理想具有普世價值，聲稱自己有義務(wù)傳播這些理想。這一信念常常成為美國的驅(qū)動力。”[10]517可見，“普世價值”十分明確地把矛頭直接指向社會主義制度，企圖通過文化和意識形態(tài)的“軟權(quán)力”，實現(xiàn)資產(chǎn)階級國家政治統(tǒng)治在全世界的合法性，讓其他國家心甘情愿地尾隨其后，對其俯首帖耳、馬首是瞻。

(二)從手段看

美國在“普世價值”的推行過程中，執(zhí)行國內(nèi)與國外雙重標(biāo)準(zhǔn)。一方面，將“普世價值”包裝起來作為光鮮的外交工具，無視當(dāng)今世界價值多元化的發(fā)展現(xiàn)實，盛氣凌人地將自己的價值觀任意凌駕于其他價值觀之上，不擇手段地向全球輸出自己的核心價值觀。并借口“普世”的名義，通過經(jīng)濟(jì)制裁、政治顛覆、武力打擊和外交封鎖等各種手段，惡意打壓和分裂與其思想相左、利益相背的社會主義國家，以圖維護(hù)本國資產(chǎn)階級的私利和建立全球政治霸權(quán)為目的。最為鮮明的例子，就是對待南斯拉夫公投和西班牙公投策略上的前后不一與自相矛盾。借南斯拉夫公投之際，煽動南斯拉夫國內(nèi)民族矛盾和宗教矛盾，策劃南斯拉夫民族仇殺，一邊倒地站在穆斯林極端武裝一方，不斷向其輸送戰(zhàn)爭武器和培訓(xùn)軍事人員，甚至直接參與分裂南斯拉夫，加劇了南斯拉夫的解體。然而，在面對西班牙公投時，卻惟妙惟肖地扮演起尊重他國主權(quán)和領(lǐng)土完整的“君子”角色。真正原因則在于，西班牙作為北約國之一，已經(jīng)納入美國的發(fā)展軌道之中，而南斯拉夫作為一個既不親蘇、也不親美的中立的社會主義國家，當(dāng)然成為北約東擴(kuò)腳步中最大的絆腳石，那么美國應(yīng)對兩個主權(quán)國家的策略自然也就完全不同了。背后的動因無非是美國所謂的“全球戰(zhàn)略”，顯然不是用“普世價值”的理念所能解釋得通的。另一方面，一旦涉及自身利益時，美國就會一覽無余地暴露出虛偽的本性，肆意踐踏“普世價值”標(biāo)準(zhǔn)，無所顧忌地按照自己的主觀意志和本國的利益需要獨斷專行。比如人權(quán)問題，美國非但長期無視自身存在的嚴(yán)重人權(quán)問題，卻非常熱衷于推行所謂的“人權(quán)外交”，將人權(quán)和“普世價值”作為丑化他國形象和謀取本國利益的政治工具，充分暴露了其在人權(quán)和“普世價值”問題上雙重標(biāo)準(zhǔn)的偽善嘴臉，以及借口人權(quán)和“普世價值”推行霸權(quán)主義的不良圖謀。

(三)從結(jié)果看

歐美西方資本主義國家借口“普世價值”的名義，以和平演變、意識形態(tài)滲透、文化帝國主義、“顏色革命”等各種方式，把自己的價值觀和意識形態(tài)強(qiáng)行滲透到世界各地。有針對性地在一些國家和地區(qū)扶植“普世價值”論的追隨者，通過經(jīng)濟(jì)和武裝支持這些被“普世化”了的本土政權(quán)，或者直接出動軍事武裝力量，對被滲透國家的政治制度、社會結(jié)構(gòu)、治理模式、發(fā)展理念等進(jìn)行改造或重建，導(dǎo)致這些國家長期動蕩不安、戰(zhàn)火不斷，使當(dāng)?shù)厝嗣裣萑雰?nèi)戰(zhàn)或恐怖主義的漩渦，連基本的生存權(quán)都無法保障，更談不上所謂的“人權(quán)、自由和民主”了。自20世紀(jì)90年代以來，以美國為首的西方勢力打著“自由、民主、人權(quán)”的幌子，相繼發(fā)動了海灣戰(zhàn)爭、南斯拉夫戰(zhàn)爭、科索沃戰(zhàn)爭、敘利亞戰(zhàn)爭、利比亞戰(zhàn)爭……使這些國家至今還陷入國步維艱、民不聊生的動亂局面。21世紀(jì)以來，又先后在格魯吉亞、烏克蘭、吉爾吉斯斯坦、黎巴嫩策動了“玫瑰革命”“橙色革命”“郁金香革命”“雪松革命”等一系列“顏色革命”，并通過這些非暴力革命推翻了親俄政權(quán)，建立了親美政權(quán)。這些戰(zhàn)爭和“革命”帶來的不是民主和自由，而是政治上的持續(xù)動蕩、經(jīng)濟(jì)上的嚴(yán)重衰退、生活上的貧困加劇。可見，“普世價值”旨在確立以美國為首的資本主義世界的價值共同體，絕不是為了幫助被滲透國家走上繁榮富強(qiáng)之路，而是“為了顛覆不符合自身意愿和利益的他國政權(quán)，以獲取巨大的戰(zhàn)略利益和戰(zhàn)略資源”[11]7。

從上可知，作為歐美西方勢力推行文化帝國主義的戰(zhàn)略工具，“普世價值”扮演了十分重要的角色，也取得了異常顯著的成效，尤其是爭奪意識形態(tài)話語權(quán)、將其霸權(quán)行為美化為維護(hù)人類正義的行徑、削弱其所針對國家的最高權(quán)力主導(dǎo)能力、通過“顏色革命”扶植傀儡上臺等方面，一定程度上鞏固了歐美主導(dǎo)的世界利益格局，實現(xiàn)了其政治霸權(quán)和文化殖民的目的。同時，也深刻地暴露出經(jīng)歐美西方資本主義國家包裝過的“普世價值”，只是形式化的自由與民主，實質(zhì)上是企圖控制和操縱其他地區(qū)與非西方國家的一種政治思想武器，從而為資本主義制度的“普世化”鋪平道路?？梢?，“普世價值”光鮮外衣下掩藏著的是資本主義權(quán)力膨脹與擴(kuò)張的利益訴求，及資本主義道路回歸的政治目的?？傊?，“‘普世價值’一旦還原為政治價值，其‘人類共同價值’之表與資本主義國家制度之實的矛盾馬上就暴露無遺。如果說，停留在道德精神層面抽象地討論自由、民主等普遍價值還有迷惑性的話，那么一旦進(jìn)入政治實踐領(lǐng)域，這種‘普世性’就馬上化為烏有?！盵12]37