王曉丹

(中國社會科學院 馬克思主義學院， 北京 102488)

近年來隨著世界經(jīng)濟全球化趨勢的不斷加強，西方所謂的“普世價值”對世界產(chǎn)生了重大影響，尤其是對社會主義國家的主流價值觀造成了一定的干擾與沖擊，打好意識形態(tài)領域的安全戰(zhàn)已成為中國特色社會主義進入新時代面臨的重大任務。我們并不反對大多數(shù)人認同的“底線倫理”的普世價值，而是反對西方價值觀包裝后的“普世價值”，后者依靠“普適性”在全世界范圍內(nèi)進行霸權主義活動。因此，我們必須對西方“普世價值”思潮進行深刻認識、重點揭露、有力批判，堅決抵制其背后承載的西方意識形態(tài)的侵略性與霸權性，進而牢固捍衛(wèi)馬克思主義在我國意識形態(tài)領域里的領導權。當前，擊破西方世界操控的“普世價值”的核心在于破解“普適性”問題。通過考察羅爾斯正義普適性的構建方法、演進路徑及其面臨困境，可以更為深刻地理解資本主義操縱下“普世價值”的本質(zhì)、特點及局限性。同時，我們必須依靠理論自覺，養(yǎng)成馬克思主義的理論定力；以習近平新時代中國特色社會主義思想為指導，增強道路自信、理論自信、制度自信和文化自信，堅決捍衛(wèi)社會主義意識形態(tài)安全，牢牢掌控意識形態(tài)和文化領域的領導權。

一、羅爾斯正義普適性的演進邏輯

羅爾斯的正義論是在不斷回應社會現(xiàn)實和各種理論質(zhì)疑的基礎上逐步發(fā)展而來的，并在不同的階段呈現(xiàn)出不同的面相。

第一，產(chǎn)生階段——絕對的普適性。這一時期的理論以《正義論》為標志、正義制度為載體、公平正義為核心，其正義表現(xiàn)為一種具有絕對普適性的國內(nèi)正義。在絕對普適性的構建過程中，羅爾斯做了以下努力：其一，將“無知之幕”與“原初狀態(tài)”引入契約論中，使得參與契約制定的人們在選擇過程中屏蔽了自身對自然、社會身份與利益訴求等相關信息的掌握，排除了經(jīng)驗世界的種種偶然事實，保證了選擇背景的公平性；其二，輔之以反思平衡法和“中立的觀察者”身份來保證選擇主體的客觀性，這樣選出的正義二原則就當之無愧成為制度層面設計的依據(jù)；其三，通過康德道德哲學的支撐，來保證正義選擇目的的普遍性，羅爾斯指出他的正義原則遵循康德意義上的“絕對命令”，將人視為目的而非手段，通過保證每個人利益的不被忽視來保證正義的普遍可接受性。

當然，羅爾斯契約的目標并非是要建立某一特殊制度或者進入某一特定的社會，而是選擇確立指導社會的基本結構有利于最不利者。同時，羅爾斯又秉承啟蒙主義的價值一元論，并為他的正義二原則賦予了普適性特征。具體表現(xiàn)為：羅爾斯試圖構建一個組織秩序良好的社會，這個社會的穩(wěn)定性取決于人們在道德信念上相當同質(zhì)并且對何為“良好生活”有著廣泛共識。但是，羅爾斯對正義普適性的建構是基于民族國家內(nèi)部人群的契約協(xié)定，雖然已經(jīng)開啟了“無知之幕”，但是人們受特定社會文化塑造的基本心理和認知基本一致，對于正義原則的選擇與接受度就很容易達成一致。由此，這一時期的正義普適性集中體現(xiàn)在民族國家內(nèi)部人民對正義的接受認可上，雖然是一種絕對的普適性，但是卻不可避免地被打上了封閉性的烙印。

第二，豐富階段——有限的普適性。由于羅爾斯的絕對普適正義受到了新自由主義內(nèi)部、社群主義以及多元主義的批判，其中理性多元論的事實對羅爾斯的正義絕對普適性沖擊最大，于是他放棄道德哲學，轉(zhuǎn)而從政治哲學建構入手對正義的絕對普適性做了現(xiàn)實性的調(diào)整——將正義從道德形而上學轉(zhuǎn)向政治現(xiàn)實，從絕對普適性轉(zhuǎn)向有限普適性，在轉(zhuǎn)向的過程中加注了多元寬容性。主要表現(xiàn)在：首先是承認民主政治社會的理性多元事實是一種永恒的特征；其次是不再對某一宗教、道德或哲學的完備性學說持非此即彼的態(tài)度，而是保持對多種理性完備學說的中立態(tài)度；最后是將多元社會的自由主義理論及矛盾沖突的解決從道德同意轉(zhuǎn)而訴諸于公民的重疊意識。雖然政治原則達成的共識范圍相較于完備性學說小很多，但是達成共識的阻礙卻隨之減小，同時這種共識也不會使得每一個公民丟棄自己的一套完備性學說。羅爾斯政治自由主義用超越各種理性完備學說的“重疊共識”論證現(xiàn)代民主社會如何運用正義原則達到穩(wěn)定統(tǒng)一的狀態(tài)，開創(chuàng)了對正義普適性新的解釋模式，但這一時期的正義普適性仍限制在民主國家內(nèi)部，本質(zhì)上仍是屬于國家正義。

第三，完成階段—— 開放的普適性。羅爾斯秉承康德的“永久和平”理念，以《萬民法》為標志，完成了國際正義的華麗轉(zhuǎn)身?！叭绻f《正義論》和《政治自由主義》都是在試圖說明自由社會的可能性，而《萬民法》則希望說明自由與合宜社會的可能性?！盵1]在《萬民法》一書中，以人權和正義為核心，羅爾斯通過二次契約論將正義由某個相對封閉的立憲民主國家推向國際，并規(guī)定良序社會人民的八項原則和三種國際組織，以此實現(xiàn)國際正義。實質(zhì)上，《萬民法》所倡導的國際正義是羅爾斯前期正義邏輯發(fā)展的必然和延伸。通過《萬民法》這個基本憲章將自由社會理性的自由人民以及非自由社會但卻合宜的人民囊括進來構成人民社會，謀求為世界各國建立一個自由主義的并能為每個民族國家所認同接受的世界普遍法律原則。國際正義理論主要包括以下方面：其一，富裕的社會有責任援助其他社會的人們，幫助他們減輕壓迫在他們身上的沉重負擔；其二，人類個體享有生存的基本權利，如果一個政府不能尊重和保障人民的基本權利，別國則有充分理由對其進行干涉；其三，文中所表述的《萬民法》是不完備的，需要通過某些具有調(diào)節(jié)性質(zhì)的國際組織制定原則對其進行補充，以保證社會在合理且自由的程序下運作。羅爾斯希望構建這樣一種國際秩序體現(xiàn)出國際正義來保證所有社會中人民的基本權利。

二、羅爾斯正義普適性自身存在的理論困境

羅爾斯正義普適性經(jīng)歷了連貫遞進、層層深入的3個階段：道德正義—政治正義—國際正義。正義普適性的確立是要為實現(xiàn)國內(nèi)正義和國際正義提供指導方案，為解決矛盾、消除分歧、達成共識尋找理性溫和的方式，并最終建立“良序社會”。但是，立足于資本主義制度下的正義普適性仍然面臨諸多困境。

(一)自我中心主義困境

羅爾斯的正義普適性在看待主體間地位時，陷入了近代主體哲學形而上學的困境——“自我中心主義困境”。康德道德法則就強調(diào)“要這樣行動，就好像你的行動的準則應當通過你的意志成為普遍的自然法則似的”[2]。即，我們的行動能否普遍化就是我們行動的前提，如果不能通過這個檢驗，我們就不能付諸行動，這成為指導主體間關系與地位的法則。

普遍化原則的內(nèi)在特征表現(xiàn)為主體與主體之間地位的平等。但羅爾斯卻以西方價值標準為國家劃分等級，體現(xiàn)了西方中心主義思想。首先，主張西方自由民主國家地位的優(yōu)越至上性?！度f民法》堅持適用的主體只限于某些具備政治資格的民族國家，及“自由民族”和具有“體面政府”的“非自由國家”。因為在羅爾斯看來，“世界社會”只能允許合乎理性的正義憲政民主作為合乎理性的正義民族社會的一員而存在。其次，在民族國家內(nèi)部的契約達成者是以平等的自由人身份出現(xiàn)的，而在國際正義之中的契約達成者卻并沒有規(guī)定各國之間的平等地位。各國被劃分為不同等級并且有寬容與被寬容、擴展與被擴展的區(qū)別。并且只有自由人民和等級社會中的人民在原初狀態(tài)中才有代表，而法外國家、負擔不利條件的社會以及仁慈專制主義社會在原初狀態(tài)中并沒有代表。

普遍化的原則規(guī)定著主體與主體之間應該相互尊重對方的主體性。陷入自我中心主義之中的羅爾斯在處理主體間關系矛盾的時候，雖然認識到理性多元的事實已經(jīng)不可避免，希望通過多元寬容的精神將政治與道德領域相區(qū)分，只求在政治領域中尋求重疊共識，但是在羅爾斯看來多元寬容只是一種權宜之計，只是作為對不可通約的道德、宗教、哲學思想之間的一種暫且擱置，并不是積極尋找其中的共同價值。其次，每一個理性存在著的意志都是一個普遍立法的意志的理念。每一個民族國家都有自己的理念與意志，必須平等地予以尊重。但是，羅爾斯在處理一元與多元之間的關系時，最終堅持了一元論思想?？档聢猿帧叭藶樽匀涣⒎ā钡目谔枺_爾斯則高舉“西方為世界立法”的大旗，以滲透著西方國家的意識形態(tài)的《萬民法》作為指導“世界社會”的根本性正義原則，并將之上升為全世界的意志；而對不認可西方主義的國家的思想則加以攻擊或是同化。

(二)資本邏輯困境

現(xiàn)代社會最基本的要素就是資本，資本已經(jīng)成為一種黏合劑，將世界不同地域、不同種族的人們聯(lián)系在一起。資本、利潤成為推動世界發(fā)展的新動力。資本自我增值的屬性迫使其沖破時間和空間的限制走向全世界，它“迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話———采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式；它迫使它們在自己那里推行所謂文明，即變成資產(chǎn)者。一句話，它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界”[3]。而資本主義的意識形態(tài)也必然要服從于資本擴張的要求，攜帶著資本的目的走向全世界。在和平與發(fā)展成為當今世界的主題下，資本主義對外擴張的方式經(jīng)歷了從軍事到經(jīng)濟再到意識形態(tài)領域的轉(zhuǎn)向。將本階級的意識形態(tài)賦予“普世價值”的內(nèi)涵，使得資本主義的生產(chǎn)方式得以名正言順地推廣，并順理成章地攫取巨額利益。羅爾斯以忽略不同國家之間在文化、宗教等各方面的差異性為代價，換得正義普適性的廣泛認同，從而為加快資本國際化的速度提供了條件。資本獲得勢必與利益分配相伴相隨，生產(chǎn)資料私人所有制主導下的資本主義國家在利益分配的問題上必然堅持本國利益的最大化與優(yōu)先性。羅爾斯認為，在國際正義中應用援助義務來取代差別原則，就不需要將富國資源轉(zhuǎn)移給窮國，“在人民社會的基本結構當中，一旦滿足了援助義務，所有人民都有了運轉(zhuǎn)正常的自由和開明的政府，也便沒有理由縮短不同人民間平均財富的差距”[4]。羅爾斯的機會公平原則要求摒除道德上任意的因素，包括社會偶然因素(家庭出生、種族、性別以及社會關系)和自然偶然因素(人們的才能、智力與體力等)對人們實際生活造成的不公平影響。但羅爾斯的國際正義卻將國籍決定分配加以合理化，而理查德認為“一個人生來就擁有一個國家的公民身份，而不擁有另一個國家的公民身份，從道德上說這是偶然的。這種國際的差別不具有任何道德意義”[5]。羅爾斯正義普適性的實質(zhì)是通過對別國進行意識形態(tài)同化來達到對資本主義國家的認同，從而為本國攫取利益鋪設道路，而并非真正致力于實現(xiàn)世界的平等。

(三)價值烏托邦困境

羅爾斯盡管已經(jīng)認識到當今社會理性多元主義已經(jīng)成為不可回避的事實，但是對正義普適性的構建依然體現(xiàn)著自由主義所追求的價值一致性與普遍性。他認為：“政治哲學的一種任務就是關注那些高度爭論的問題，并且拋開現(xiàn)象，看看是否能夠揭示出哲學一致和道德一致的基礎。或者，即使我們不能發(fā)現(xiàn)這種一致的基礎，至少我們有可能縮小由政治分裂所導致的哲學和道德觀點方面的分歧，以使基于公民之間相互尊重的社會合作得以維持?！盵5]他期待一種普遍的政治正義觀念。但是，基于社會多元化的現(xiàn)實提出的多元價值主義的正義原則不可能是同一的，因此我們應該為正義的應用范圍劃定界限，并堅持一種“崇尚多樣性、差異性，認為在人類的道德生活中不可避免地存在諸多不可公度”的認識，畢竟“在關于人生、社會的幾乎所有問題上，人類的態(tài)度一直處于一種相互沖突的狀態(tài)……多元價值主義認為，價值沖突之所以與人類社會如影隨形，其主要原因是在于我們共同人性的各種相互競爭的需要”[6]100。自由主義大師柏林將價值沖突定性為價值本性的沖撞以及人類本性的沖撞，但是價值多元主義和價值的復雜性、不可通約性必然使得價值一元論的理想在現(xiàn)實折戟，也使得自由主義普世價值的憧憬在理論中破滅。并且，羅爾斯正義普適性是建構在虛擬的無知之幕背景下，通過隱去人們的生活背景以及對自身社會地位的認知而達成的正義方案，同時又將普適性賦予其中。這種做法造成了普適價值完全成為西方價值觀的表達，忽視了多元現(xiàn)實的價值獨特性，致使其在與當前多樣化的世界碰撞時淪為烏托邦之夢。

三、對羅爾斯正義普適性的批判及其應對

從對羅爾斯正義普適性的追溯與解讀中，可以發(fā)現(xiàn)普適性包含著資本主義意識形態(tài)的一元性與資本主義利益的最大化的訴求，而在現(xiàn)實實踐中這些訴求是以普世價值為載體實現(xiàn)的。有學者指出，普世價值存在的一個重要條件就是“這種價值具有普遍適用性(普適性)，即不是僅僅適用于個別人、少數(shù)人甚至大多數(shù)人，而是適用于所有人”[6]?？梢娖者m性是普世價值的特性；普世價值是普適性的表現(xiàn)，二者互為表里，在西方資本主義國家強大的經(jīng)濟實力和軍事實力的背景下共同推動資本主義意識形態(tài)的全球化，以此來控制世界話語權、推行其霸權主義和強權政治。正值社會轉(zhuǎn)型時期的當代中國，只有徹底認清資本主義國家編造的普世價值的本質(zhì)，揭穿普世價值的陰謀，消解普世價值的話語迷惑，才能更有效地捍衛(wèi)國家主權，保障世界和平發(fā)展。

(一)以普適性為特征的“普世價值”本質(zhì)上是一種反映資產(chǎn)階級利益訴求的意識形態(tài)

羅爾斯承認理性多元主義的事實，但仍舊一心構建正義普適性在最大程度上的永恒化、世界化、絕對化，這是資產(chǎn)階級利益驅(qū)使的結果。但是體現(xiàn)普適性的普世價值只不過是西方資本主義國家為了實現(xiàn)其利益最大化而杜撰的神話。首先，辯證唯物主義強調(diào)世界上根本不存在什么絕對的永恒的真理，杜林的唯心主義先驗論哲學就受到了恩格斯的猛烈批判——“原則不應被應用于自然界和人類歷史，而是從它們中抽象出來的；不是自然界和人類去適應原則，而是原則只有在符合自然界和歷史的情況下才是正確的?！盵7]真理應該植根于現(xiàn)實生活而不是寄托于先驗理念。其次，唯物史觀明確指出，根本不存在抽象的人性，人的本質(zhì)是一切社會關系的總和，人在階級社會中必然表現(xiàn)為人的社會性、實踐性、階級性和黨派性。普世價值的構建方法就是抽象人性的契約論，但是人的本質(zhì)的生成是不能脫離社會生產(chǎn)實踐以及歷史條件抽象地看待的。同時，普世價值的全民性本身就是一個偽命題?！捌帐纼r值”表面上極力塑造成一種為全人類謀利益的形象，其深層本質(zhì)卻是少數(shù)資產(chǎn)階級的利益表達。不可否認，資產(chǎn)階級倡導的“自由、平等、博愛”在理論上的確將人類社會的價值體系推向了一個新的高度，在現(xiàn)實中卻是資產(chǎn)階級在內(nèi)部實現(xiàn)了平等與自由，而階級之間的平等與自由卻始終可望不可即。再次，“普世價值”聲稱普遍適用于全人類，然而其謬誤在于價值體系的運行需要在主客體的互動中得以實現(xiàn)，但是主體認知會隨著實踐的變化不斷發(fā)展，對客體的認知必然也會不斷變化與更新，因而普世價值的永恒性并不存在。

西方資本主義國家對“普世價值”苦心經(jīng)營的目的就是為構建西方國家話語霸權做理論準備。普世價值觀的實質(zhì)是西方資本主義國家意識形態(tài)精心包裝的一劑“非意識形態(tài)化”萬能藥，這劑萬能藥本質(zhì)上滲透著資本主義的價值觀與利益訴求。西方資本主義國家用這種極具迷惑性的價值觀來減少輸入國人民的抵觸心理，從而實現(xiàn)全球意識形態(tài)資本主義化。多元包容本是對不同國家、不同文明之間差異的尊重與理解，但是多元包容被資本主義話語利用后成為傳播其意識形態(tài)的有力武器。它有力地克服了不同共同體對資本主義文化、宗教、道德等的抵觸，為資本主義攫取最大利益找到了有效途徑。認清“普世價值”背后的使命是資本主義自由主義思想在全世界范圍內(nèi)的非武力擴張，才能在面對資本主義話語強勢時，揭露其意識形態(tài)的真面目，而不至于被其同化并造成本國在國際對話中出現(xiàn)失語的現(xiàn)象。

(二)以普適性為特征的“普世價值”是同化社會主義意識形態(tài)的迷藥

“普世價值”是“意識形態(tài)終結論”“歷史終結論”“趨同論”的升級版本，更是西方非意識形態(tài)化思潮的“集成芯片”。“普世價值”爭論的背后潛伏著巨大的現(xiàn)實政治意蘊,表明西方和平演變社會主義的歷史心結從未松解。“普世價值”的本質(zhì)是促使世界社會制度趨同并期望終結于資本主義制度,達到“意識形態(tài)默化”的效果[8]。為此,構建中國特色社會主義核心價值觀,打造彰顯中國價值與文化的“名片”,抵御西方意識形態(tài)的滲透，堅持馬克思主義在意識形態(tài)領域的領導地位是當代中國意識形態(tài)建設的緊迫任務。

抵御普世價值的滲透，既要“破”也要 “立”。一方面要識破西方普世價值的霸權性實質(zhì)——西方中心論與西方價值唯一性。鄭永年教授認為：“普世價值當然存在……但普世價值的標準卻不應該是哪個國家可以規(guī)定的。”[9]羅爾斯對普適性的判斷恰恰就是以西方價值觀為標準的，認為只有西方認可的社會才有資格成為良序社會。另一方面，要認清西方普世價值的構建方法——多元寬容外衣下的文化殖民主義與文化霸權主義。其次，改變被動的防御之勢，主動應對并積極構建具有中國特色社會主義的話語體系才是抵制西方普世價值論的核心與關鍵。構建中國特色社會主義核心價值觀，以馬克思主義思想為指導，汲取中華文明深厚的養(yǎng)分，博采一切優(yōu)秀的外來文化因子，致力于打造與時代同步并包容普惠的中華新文明名片，進而彰顯我國的理論自信、文化自信、制度自信與道路自信。中國特色社會主義核心價值觀，是從我國歷史與現(xiàn)實的角度，從國家、社會與個人的層面所作出的精辟概括與全面總結，體現(xiàn)了我國精神文明強大的內(nèi)驅(qū)力與時代的引領力。馬克思說：“理論只要說服人,就能掌握群眾；而理論只要徹底,就能說服人?！鄙鐣髁x核心價值觀有著強大的生命力、科學的解釋力和高度的凝聚力，這也是其能夠迅速在社會生活層面發(fā)揮巨大引導作用并指導實踐的關鍵因素。植根于中華傳統(tǒng)文化根基之上的社會主義核心價值觀，在彰顯著中國文明獨特價值的同時，博采眾長地吸收各國的先進文化與理念，使得中國話語擁有深刻的說服力與廣泛的影響力，使其在與“普世價值”的交鋒中獲得更廣泛的認可與有力的支持。社會主義核心價值觀已成為我國打好意識形態(tài)攻堅戰(zhàn)的重要保證。

(三)以普適性為特征的“普世價值”是西方資本主義國家推行霸權主義的工具

羅爾斯國際正義理論構建的目的就是將本國的正義理念通過普適性的謊言來強加給世界各國，并強調(diào)旨在幫其他國家實現(xiàn)政治改造，而不會進行經(jīng)濟援助?！斑@種普適性其實是占優(yōu)勢地位的西方發(fā)達資本主義強勢話語的人為規(guī)定性，所以需要警惕借宣揚‘普世價值’之名行霸權主義之實的做法?！盵10]“普世價值”最終要達到的目的是世界各國對西方文明的皈依，在此基礎上的合作就能順利地實現(xiàn)西方資本主義國家的利益最大化。當前世界經(jīng)濟全球化的趨勢勢不可擋，世界各國已經(jīng)成為了密切聯(lián)系不可分割的利益整體。如果國際合作機制制定和運行不公正合理，必然會使國際合作變得分崩離析。但是，“普世價值”思潮之下的國家間的合作就是以西方世界利益為標準的不公平的合作，哪個國家一旦觸動西方利益，便會被西方以“普世價值”之名進行霸權制裁?！捌帐纼r值”已經(jīng)淪為資本主義國家在世界范圍內(nèi)推行霸權主義和強權政治的合法借口，長此以往，必將導致當前的國際合作體系走向崩潰。然而，目前承載“共同價值”的“人類命運共同體”已是人心所向。共同價值所蘊含的內(nèi)容對人類共同體的所有主體都具有共同的話語效用，他們在共同交往、共同體驗和共同分享的基礎上，尋求價值訴求和話語導向相統(tǒng)一，形成具有共識性的表述[11]。共同價值與“普世價值”有著本質(zhì)的區(qū)別，首先，“普世價值”的核心在于抹殺民族的特殊性達到趨同狀態(tài)；而共同價值的核心在于在承認民族文化多樣性的基礎上，從人類整體的利益高度尋求各國可供接受的“共同利益”。其次，“普世價值”是在各國不平等的契約狀態(tài)下以某一特定的模式達成的，而共同價值則是在世界各國作為主體擁有平等的參與權與話語權的基礎上達成的；最后，“普世價值”是基于抽象的人性論的，而共同價值是基于對不同國家的歷史與現(xiàn)狀以及文化習俗的尊重，主張求同存異?！叭祟惷\共同體”思想所彰顯的共同價值是以人類整體利益為最高判斷標準，以尊重人類文明形態(tài)多樣化發(fā)展為最基本要求，通過協(xié)商對話和協(xié)作共建的方式實現(xiàn)對人類所面臨的問題進行解讀和實踐，并最終在各方同意的基礎上實現(xiàn)整體利益的最大值。中國創(chuàng)造性地提出了構建人類命運共同體的外交理念，這一理念是在吸收馬克思主義共同體思想、合理借鑒社群主義的某些觀點，以及秉承發(fā)展中國古代和平外交思想的基礎上，通過一帶一路的戰(zhàn)略方案具體實踐而形成的，具有歷史性、實踐性與科學性。中國提出的追求“共同價值”模式，為世界治理模式提供了中國智慧、貢獻了新的治理方案?！肮餐瑑r值”集中體現(xiàn)了中國的文化自信、制度自信與理論自信，為中國積極構建對外話語體系，提升社會主義意識形態(tài)國際話語以及為世界和平發(fā)展提供了理論依據(jù)。