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元、清兩朝藏傳佛教政策管控及其效果

2018-03-16 01:09:42胡垚
關(guān)鍵詞:喇嘛藏傳佛教

胡垚

(西南民族大學(xué)藏學(xué)學(xué)院,四川 成都 610041)

宗教作為一種社會(huì)文化形態(tài),在民族共同文化心理的形成中扮演著重要角色,在引起各民族精神共鳴,促進(jìn)民族融合上有其突出作用。正如恩格斯所言:“一切能影響群眾的精神手段中的第一個(gè)和最重要的手段依然是宗教”[1]。宗教可謂維持社會(huì)穩(wěn)定的一大強(qiáng)有力的文化杠桿。在中國(guó)歷朝歷代中,借助佛教力量為其政治服務(wù)的不在少數(shù),其中,由于元、清兩朝皆是由少數(shù)民族統(tǒng)一治理整個(gè)國(guó)家,所以對(duì)于民族團(tuán)結(jié)與融合的要求更為迫切,因此在這方面表現(xiàn)尤為突出。兩朝出于同樣目的,都采取了“思有以因其俗而柔其人”的策略,扶持藏傳佛教以羈縻邊疆。但是在具體的政策制定和實(shí)施上,各有側(cè)重,且收到了不同的效果。

深入研究元、清兩朝對(duì)藏傳佛教的政策差異及其效果,不但可以厘清歷史的發(fā)展脈絡(luò),也可以整合兩朝促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、治理邊疆的成功經(jīng)驗(yàn),從而更有效地為消除民族隔閡、提高民族融入度與平衡民族文化心態(tài)提供一些引導(dǎo)方案。

一、宗教領(lǐng)袖權(quán)力之“統(tǒng)”與“分”

宗教領(lǐng)袖往往對(duì)其下教民有著極大的感召力,中央政權(quán)對(duì)宗教領(lǐng)袖的權(quán)力制約對(duì)于宗教管控至關(guān)重要。歷來(lái),中央政權(quán)對(duì)宗教勢(shì)力都是采取利用和控制的雙重手段,既希望通過(guò)宗教信仰保持民眾的穩(wěn)定,為自身統(tǒng)治提供宗教上的合法解釋,又要防止宗教勢(shì)力過(guò)多地干涉朝政。元、清兩朝皆賦予藏傳佛教領(lǐng)袖極高的權(quán)力,但在具體處理上又存在著不同。

在元朝,藏傳佛教領(lǐng)袖在教內(nèi)教外皆享有極高的權(quán)力。至元七年(1270年),忽必烈下詔封上師八思巴為帝師,自此帝師制興于元朝?!霸d,崇尚釋氏,而帝師之盛,尤不可與古昔同語(yǔ)?!盵2](卷202,P4517)終元之世,皇帝皆奉喇嘛為帝師,新帝即位之前必先于帝師處受戒九次才能正式君臨天下。作為宗教領(lǐng)袖的帝師享有極高的權(quán)力,負(fù)責(zé)統(tǒng)領(lǐng)總制院事務(wù)??傊圃汉蟾姆Q宣政院,是管轄全國(guó)佛教及西藏地方事務(wù)的中央機(jī)構(gòu)?!对贰め尷蟼鳌吩唬骸霸鹚贩?,固已崇尚釋教。及得西域,世祖以其地廣而險(xiǎn)遠(yuǎn),民獷而好斗,思有以因其俗而柔其人,乃郡縣土番之地,設(shè)官分職,而領(lǐng)之于帝師。乃立宣政院……于是帝師之命,與詔敕并行于西土。 ”[2](卷 202,P4520)可見(jiàn),帝師是西藏地區(qū)政教方面的最高領(lǐng)袖,也是朝廷在西藏地方上的最高代理人,享有頒布法旨的權(quán)力。此外,元朝又設(shè)置江南釋教總統(tǒng)所,管轄江南佛教,后并入宣政院。因此,帝師亦成為全國(guó)佛教的首腦,不但掌握宣政院官吏的薦舉,有權(quán)干預(yù)司法案件的審理判決,還控制著管理全國(guó)佛教事務(wù)和西藏地方政教事務(wù)。

自八思巴始,元朝歷代皇帝都冊(cè)封有帝師,終元一代,共有14位帝師,多出自八思巴的款氏家族或其下門(mén)徒弟子。帝師的家族也權(quán)勢(shì)盛隆,當(dāng)中不少人獲封國(guó)師、國(guó)公、司徒、司空等爵位,更先后有數(shù)人被封為白蘭王,尚蒙古公主,成為皇親國(guó)戚[3]。帝師權(quán)力獨(dú)大,加上家族勢(shì)力膨脹,而無(wú)相應(yīng)的體制加以監(jiān)管制衡,以致宣政院管轄范圍之內(nèi)不法行為屢有發(fā)生,給元朝的法政造成嚴(yán)重破壞。

在清朝,朝廷同樣賦予藏傳佛教領(lǐng)袖極高的權(quán)力,但開(kāi)始注重通過(guò)分權(quán)來(lái)削弱、限制其權(quán)力的膨脹。順治九年(1652),清廷冊(cè)封五世達(dá)賴為“達(dá)賴?yán)铩保⑹诮饍?cè)、金印,使其成為藏蒙兩地喇嘛教的領(lǐng)袖。后康熙五十二年(1713),又冊(cè)封班禪為“班禪額爾德尼”[4]。開(kāi)始體現(xiàn)出清廷在宗教領(lǐng)域分權(quán)統(tǒng)治的思想。隨后,宗教領(lǐng)域分權(quán)統(tǒng)治的思想得到進(jìn)一步擴(kuò)展??滴跞辏?693),冊(cè)封哲布尊丹巴為“大喇嘛”,掌管喀爾喀蒙古藏傳佛教事務(wù);康熙五十年 (1711)冊(cè)封章嘉呼圖克圖為 “大國(guó)師”,執(zhí)掌內(nèi)蒙古藏傳佛教事務(wù)。最終形成四大活佛分主教權(quán)的格局,即:達(dá)賴主前藏,班禪主后藏,哲布尊丹巴主喀爾喀蒙古,章嘉呼圖克圖主內(nèi)蒙古。這在穩(wěn)定各地區(qū)信眾維持正常宗教信仰活動(dòng)的同時(shí),也從地域上限制了宗教高層對(duì)國(guó)家整體政權(quán)的影響和干涉能力,并為保持這些地區(qū)宗教高層忠于清廷,以及自身內(nèi)部權(quán)力交替銜接過(guò)程中的穩(wěn)定,提供了制度層次上的保障。

此外,與元朝一味賦予宗教領(lǐng)袖至高權(quán)力的做法所不同,在賦權(quán)的同時(shí),清廷也相應(yīng)地進(jìn)行了權(quán)力的制衡:朝廷掌控對(duì)達(dá)賴、班禪及大呼圖克圖的封贈(zèng)、廢黜大權(quán);各大寺院活佛的人事擢用上,規(guī)定需由達(dá)賴、呼圖克圖及駐藏大臣簽章才具效力;蒙古王公與西藏高僧的私下往來(lái)也被控制,須由西寧大臣及駐藏大臣共出批文方準(zhǔn)通行。清廷借此一系列政策以達(dá)到分權(quán)管控的目的?!霸鲀纱m然不斷加強(qiáng)對(duì)西藏的治理,以行使國(guó)家主權(quán),但一直通過(guò)西藏地方勢(shì)力來(lái)管理藏務(wù),朝廷并沒(méi)有派員長(zhǎng)期駐藏,更沒(méi)有形成一個(gè)能夠直接管理西藏事務(wù)的中央派出機(jī)構(gòu)?!盵5]清朝駐藏大臣的設(shè)置,很好地彌補(bǔ)了這一缺漏。此外還規(guī)定“在達(dá)賴?yán)锖桶喽U額爾德尼在世時(shí),其親屬人員不準(zhǔn)參預(yù)政事”[6],這就進(jìn)一步削弱了格魯派宗教領(lǐng)袖干預(yù)俗政的權(quán)力,有效防止其家族操縱西藏地方政權(quán)。

尤其是“金瓶掣簽”制度的設(shè)立,更是清廷行使宗教監(jiān)管權(quán)的又一項(xiàng)創(chuàng)造性嘗試。此前,地方上層貴族為爭(zhēng)奪權(quán)勢(shì),使得活佛轉(zhuǎn)世“靈童”的尋訪及認(rèn)定過(guò)程中“或受賄恣意舞弊,或偏庇親戚妄指,或達(dá)賴?yán)?、班禪額爾德尼暗中授意,令其指誰(shuí)”[7],致使蒙藏地區(qū)四大活佛的轉(zhuǎn)世,幾乎與世系封爵無(wú)異。為加強(qiáng)中央對(duì)蒙藏政教的控制,防止地方貴族勢(shì)力過(guò)度膨脹,清朝創(chuàng)立“金瓶掣簽”制度。由駐藏大臣及各呼圖克圖在大昭寺當(dāng)眾于瓶?jī)?nèi)掣簽,當(dāng)簽者在現(xiàn)場(chǎng)傳閱確認(rèn)為轉(zhuǎn)世“靈童”后,需上報(bào)朝廷批準(zhǔn),再由皇帝派大員主持舉行坐床典禮。這一舉措既解決了以往活佛轉(zhuǎn)世制度的弊端,“使藏傳佛教格魯派的最高領(lǐng)袖——達(dá)賴?yán)锖桶喽U的任免大權(quán),完全集中到清朝中央。”[8]也昭顯著清朝對(duì)蒙藏地區(qū)的主權(quán)關(guān)系。

此外,乾隆七年(1742),為使宗教上層對(duì)朝廷“心生敬畏”,還建立了大活佛定期朝貢制度。規(guī)定達(dá)賴、班禪必須輪流隔年一次遣使朝貢,察木多帕巴拉呼圖克圖等五年一次朝貢[9]。此制旨在時(shí)刻提醒其對(duì)中央政府的臣服關(guān)系。

二、特權(quán)禮遇之“放”與“嚴(yán)”

除賦予宗教領(lǐng)袖大權(quán)之外,元、清兩朝藏傳佛教僧侶還享有一定的特權(quán)以及禮遇。在元代,喇嘛僧享有各種寬放的司法、經(jīng)濟(jì)特權(quán)。宣政院曾規(guī)定:“凡民毆西僧者,截其手;詈(罵)之者,斷其舌。 ”[2](卷 202,P4522)成宗以前,僧侶犯輕罪,由寺院主持僧獨(dú)審即可;僧俗間發(fā)生田土等糾紛,由僧官會(huì)同地方官審處;即便僧侶犯重罪如奸淫、殺傷人等,地方官審理后仍須上報(bào)宣政院。藏傳佛教徒實(shí)際上成了不受普通司法機(jī)關(guān)管轄的特殊階層。

在寬放的政策庇護(hù)下,少數(shù)僧人飛揚(yáng)跋扈、為非作歹。如帝師楊璉真伽利用職權(quán)之便,掠奪財(cái)物、掘盜陵墓、戕殺平民,為害不可勝言。抄沒(méi)其家時(shí),“計(jì)金一千七百兩、銀六千八百兩、玉帶九、玉器大小百一十有一、雜寶貝百五十有二、大珠五十兩、鈔一十一萬(wàn)六千二百錠、田二萬(wàn)三千畝、私庇平民不輸公賦者二萬(wàn)三千戶。他所藏匿末露者不論也。 ”[2](卷 202,P4521)《元史》中亦多有西僧請(qǐng)旨“釋重囚”之記載。帝師等藏傳佛教高僧往往以佛事功德為由,奏請(qǐng)皇帝釋放重囚,當(dāng)中不乏暗箱操作以開(kāi)脫罪責(zé)之舉,嚴(yán)重破壞司法公正。對(duì)此等擾亂政紀(jì)之事,大臣們雖屢次進(jìn)言,亦間或?yàn)榛实鬯杉{,但收效甚微,西僧釋囚之事始終未能禁絕。

元朝還對(duì)寺廟僧侶的財(cái)產(chǎn)所有權(quán)予以保護(hù),禁止侵犯,并賞賜給大喇嘛數(shù)量龐大的金銀財(cái)寶,以致史書(shū)有“國(guó)家財(cái)富,半入西蕃”之評(píng)。忽必烈曾言:“自有天下,寺院田產(chǎn)二稅盡蠲免之,并令緇侶安心辦道?!盵10]下詔免除僧侶的賦稅和徭役負(fù)擔(dān),此后諸帝對(duì)待佛教,大都依循世祖的范例。成宗大德五年(1031),“賜昭應(yīng)宮、興教寺地各百頃,興教仍賜鈔萬(wàn)五千錠;上都乾元寺地九十頃,鈔皆如興教之?dāng)?shù);萬(wàn)安寺地六百頃,鈔萬(wàn)錠,南寺地百二十頃,鈔如萬(wàn)安之?dāng)?shù)。 ”[2](卷 20,P434)這種營(yíng)建大寺院和大規(guī)模賜田賜鈔的風(fēng)氣,幾乎一直貫穿元代。

清朝亦給予藏傳佛教僧侶特權(quán)禮遇,尤其對(duì)格魯教派給予了大力扶持。除封贈(zèng)名號(hào)外,還授予其與蒙古各部王公相同的品級(jí)特權(quán),使其享有很高的社會(huì)地位。清廷對(duì)藏傳佛教還不僅限于政治待遇,在經(jīng)濟(jì)上也給予了許多特權(quán)和優(yōu)待,喇嘛們不僅可以不向朝廷納稅、不應(yīng)差役,甚至一些享有特權(quán)的高僧還可向百姓征收賦稅以及派差等。自七世達(dá)賴?yán)锲?,轉(zhuǎn)世靈童之父均被授以 “輔國(guó)公”爵位,其整個(gè)家族亦能獲賜大量的田產(chǎn)奴仆;每次達(dá)賴、班禪進(jìn)京朝覲,皇帝必親迎,并賞賜各種御用之物;經(jīng)濟(jì)上,由達(dá)賴、班禪全權(quán)支配西藏地方征收的賦稅。此外,除政府按定例每年的財(cái)政資助外,其它的額外賞賜更是不可計(jì)數(shù)。

清朝雖也給予藏傳佛教僧侶特權(quán)禮遇,但卻嚴(yán)防元朝那般僧侶干預(yù)司法之事,取消了不少元朝時(shí)期過(guò)度庇護(hù)藏傳佛教僧侶的政治特權(quán)。乾隆指出:“元朝尊重喇嘛有妨政事之弊,至不可問(wèn)”,“我朝雖護(hù)黃教,正合于《王制》所謂‘修其教不易其俗,齊其政不易其宜’。而惑眾亂法者,仍以王法治之,與內(nèi)地齊民無(wú)異。”[11]“朕于黃教素雖愛(ài)護(hù),但必于奉教守法之喇嘛等方加以恩遇。若為教中敗類,罪在不赦者,即當(dāng)明正典刑,斷不稍為袒護(hù)。”[12](卷1393)足見(jiàn)清朝政府對(duì)藏傳佛教僧侶的特權(quán)禮遇有所規(guī)范限制,一切以“法”為據(jù),嚴(yán)律相待。

三、管理制度之“泛”與“細(xì)”

元朝時(shí),針對(duì)藏傳佛教及西藏相關(guān)事務(wù)從中央到地方基層都設(shè)置了層級(jí)管理機(jī)構(gòu)。中統(tǒng)元年(1260),忽必烈于中央設(shè)置釋教總統(tǒng)所,至元元年(1264),又設(shè)總制院,負(fù)責(zé)管轄全國(guó)佛教事務(wù)及藏區(qū)政教事務(wù),后更名為宣政院?!对贰ぐ俟僦尽吩唬骸靶海葟囊黄贰U漆尳躺郊巴罗扯`治之。遇吐蕃有事,則為分院往鎮(zhèn),亦別有印?!盵2](卷87,P2193)宣政院的設(shè)置,主要為管理以吐蕃為主的西部各民族地區(qū)。元代朱德閏曾言:“西域之地尤廣,其土風(fēng)悍勁,民俗尚武,法制有不能禁者,唯事佛惟謹(jǐn),且依其教焉。軍旅、選格、刑賞、金谷之司,悉隸宣政院屬,所以控制邊陲屏翰畿甸也。”[13]對(duì)設(shè)置宣政院的現(xiàn)實(shí)意義、目的和職司都作了清楚的闡述。西部各民族地區(qū)的軍政、民政、財(cái)政大權(quán)皆歸宣政院處理。

元朝于地方上亦設(shè)立層層僧務(wù)機(jī)構(gòu),路設(shè)僧錄司,州設(shè)僧正司,府設(shè)都綱司,機(jī)構(gòu)臃腫,管理混亂。尤其為輔助宣政院行事,元朝又建立了地方基層統(tǒng)治機(jī)構(gòu)——宣慰司。“宣慰司……行省有政令則布于下,郡縣有請(qǐng)則為達(dá)于省。有邊陲軍旅之事,則兼都元帥府,其次則止為元帥府。其在遠(yuǎn)服,又有招討、安撫、宣撫等使,品秩員數(shù),各有差等?!盵2](卷91,P2308)宣政院轄下的朶甘思、朶思麻和烏思藏三個(gè)宣慰司,從地域上看相當(dāng)于一個(gè)行?。ㄓ胁匚氖芳卜Q其為行?。?。其中,烏思藏宣慰司不同于普通的宣慰司,而是直屬中央宣政院,體現(xiàn)出元朝對(duì)西藏地方行政管理的特殊重視。

雖然元朝設(shè)置了層層管理機(jī)構(gòu),但對(duì)于機(jī)構(gòu)的權(quán)限卻規(guī)定得過(guò)于寬泛,將行政、司法、宗教混為一體,為藏傳佛教的規(guī)范化管理帶來(lái)重重困難。相比之下,清朝的藏傳佛教治理則逐漸步入“依法治教”的軌道,先后制定《酌定西藏善后章程十三條》、《欽定藏內(nèi)善后章程二十九條》、《理藩院則例·喇嘛事例》等多項(xiàng)法令法規(guī)以對(duì)藏傳佛教進(jìn)行精細(xì)而周全的管控:

1.設(shè)置佛教管理機(jī)構(gòu)??滴跞辏?697),設(shè)立管理清代宮廷藏傳佛教事物的機(jī)構(gòu) “中正殿念經(jīng)處”。乾隆時(shí),立雍和宮為喇嘛教寺廟,成為京城藏傳佛教的中心,并在中央設(shè)立管制喇嘛事務(wù)的機(jī)構(gòu)——理藩院。

2.對(duì)藏傳佛教傳教的規(guī)范。(1)嚴(yán)肅國(guó)師禪師的封贈(zèng)。清廷認(rèn)為“國(guó)師名爵甚大,非有功績(jī),不得濫授”[14],故對(duì)國(guó)師禪師的封贈(zèng)相當(dāng)嚴(yán)謹(jǐn),且多集中在青海地區(qū)。這是清廷著意扶持青海宗教人物派往蒙古,以削弱達(dá)賴、班禪在蒙古的影響,并防止蒙古王公把持教權(quán)。(2)規(guī)范喇嘛等級(jí)。據(jù)《大清會(huì)典》卷八十所載:“喇嘛道行至高者曰胡圖克圖,轉(zhuǎn)世者曰胡畢爾汗,其秩之貴者曰國(guó)師,曰禪師,次曰扎薩克大喇嘛,又次曰大喇嘛,副喇嘛,閑散喇嘛?!盵15]不同等級(jí)的活佛,在薪俸、服飾、用具、車轎、仆從等方面都有不同待遇。(3)控制喇嘛寺廟的規(guī)模和住寺人數(shù),尤其對(duì)于曾參與叛亂的寺廟,中央事后必嚴(yán)加控制其規(guī)模、人數(shù)。如乾隆時(shí),廓爾喀入侵后藏,其慫恿者沙瑪爾巴法王雖在戰(zhàn)爭(zhēng)末期病死,“但仍被處以抄沒(méi)寺產(chǎn)并不準(zhǔn)轉(zhuǎn)世等嚴(yán)厲懲罰”[16]。(4)規(guī)范喇嘛的服飾飲食制度。清代對(duì)喇嘛的服飾作了詳細(xì)規(guī)定。如康熙時(shí),喇嘛人等許服金黃、明黃、大紅等色,班第許服大紅色,伍巴什、伍巴三察則不許服金黃色、黃紅色,且其余色服亦不得擅自使用。在飲食上,自南朝梁武帝禁斷肉食,素食便成為漢傳佛教的飲食制度。但藏傳佛教無(wú)此戒規(guī)??滴跛氖四辏?709),諭稱:“爾等若能不食(生靈),并傳內(nèi)外寺廟眾喇嘛,俱照此例,一年可活二三十萬(wàn)生靈。如此乃合喇嘛之道……”[17]自此始,形成了藏傳佛教新的飲食制度,即平日不禁葷腥,而每逢佛教主要活動(dòng)日,必須持齋素食。

3.對(duì)藏傳佛教的禁約?!洞笄鍟?huì)典事例》卷九九三所載《理藩院·禁令·喇嘛禁令》及卷五〇一《禮部·方伎·喇嘛禁例》,皆詳細(xì)記載了清廷針對(duì)藏傳佛教實(shí)施的多種禁約。白文固先生對(duì)此有專門(mén)論述,如禁止隨意私行出家建寺,嚴(yán)禁喇嘛久居京師或游方他地等[18]。這些舉措大都為限制蒙古王公勢(shì)力而設(shè),主要為了防范他們?cè)谒略褐邪膊妩h羽,以及奸細(xì)混跡云游僧中刺探軍情。

4.賞罰分明。清政府?dāng)?shù)次敕封在歷次反叛、騷亂中,對(duì)祖國(guó)統(tǒng)一有過(guò)貢獻(xiàn)的高僧。如康熙時(shí),哲布尊丹巴呼圖克圖率領(lǐng)喀爾喀部?jī)?nèi)附,賜封“大喇嘛”;乾隆時(shí),濟(jì)嚨呼圖克圖因助清軍反擊廓爾喀侵藏,襲封“慧通禪師”法號(hào)等等。反之,對(duì)參與叛亂的寺廟及僧人,事后亦必嚴(yán)懲。平息準(zhǔn)噶爾之亂后,清廷將與事喇嘛或斬首或監(jiān)禁[19]。清朝一向?qū)Σ貍鞣鸾滩扇《魍⑹┑恼?。?duì)此,乾隆有十分清醒的認(rèn)識(shí):“朕于黃教素雖愛(ài)護(hù),但必于奉教守法之喇嘛等方加以恩遇。若為教中敗類,罪在不赦者,即當(dāng)明正典刑,斷不稍為袒護(hù)。設(shè)如元季之供養(yǎng)喇嘛,一意崇奉,漫無(wú)區(qū)別,致有詈罵者割舌、毆打者截手之事,令喇嘛等無(wú)所忌憚,尚復(fù)成何政體!”[12]這一系列細(xì)致而周全的明文規(guī)定,以佛事活動(dòng)制度化的方式,從各個(gè)層面對(duì)藏傳佛教進(jìn)行了全方位的整頓與管控。

四、宗教態(tài)度之“信”與“用”

元、清二朝在藏傳佛教政策上之種種不同,究其根源,皆源于其皇室關(guān)于宗教信仰的根本態(tài)度之不同。藏傳佛教可視為元朝的國(guó)教,自世祖忽必烈始,元朝歷代帝王皆信仰虔誠(chéng),多數(shù)皇室成員亦接受過(guò)灌頂?shù)南炊Y。到了清朝,雖然同樣扶持藏傳佛教,但更傾向于利用而非信奉?!翱傮w來(lái)看,清廷對(duì)各類宗教基本采取一種政治功利化的態(tài)度,有利有用則推舉,無(wú)利無(wú)用則抑制。所以在清代,統(tǒng)治者始終沒(méi)有為后來(lái)的某一宗教所控制,各教派的興衰基本被限制在皇權(quán)之下?!盵20]正是在這種功利化的宗教態(tài)度下,清朝雖扶持藏傳佛教以治化藏蒙,但同時(shí)亦從思想上極力防范其影響。清代最盛行的藏傳佛教流派為格魯派(黃教),該教派贏得了蒙藏地區(qū)廣大僧俗民眾的擁護(hù)和崇奉。針對(duì)這種情況,乾隆在《御制喇嘛說(shuō)》碑中明確指出:“蓋中外黃教,總司以此二人(達(dá)賴、班禪),各部蒙古一心歸之。興黃教,即所以安眾蒙古,所系非小,故不可不保護(hù)之,而非若元朝之曲庇番僧也?!盵12]朝廷此番見(jiàn)解已說(shuō)明了統(tǒng)治者對(duì)藏傳佛教的信仰態(tài)度,是提防和謹(jǐn)慎的,正如禮親王愛(ài)新覺(jué)羅昭梿在其《嘯亭雜錄》中所評(píng):“國(guó)家寵幸黃僧,并非崇奉其教以祈福祥也。祇以蒙古諸部敬信黃教已久,故以神道設(shè)教,藉仗其徒,使其誠(chéng)心歸附以障藩籬,正《王制》所謂‘易其政不易其俗’之道也?!盵21]實(shí)質(zhì)上,就是因俗利導(dǎo),利用藏傳佛教傳統(tǒng)的力量和社會(huì)政治影響,來(lái)實(shí)現(xiàn)駕馭蒙古,安撫藏區(qū),消除分裂,達(dá)到鞏固中央集權(quán)統(tǒng)治的目的。

五、結(jié) 語(yǔ)

概言之,元、清兩朝都一致采取扶持藏傳佛教以羈縻邊疆的策略來(lái)維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一,促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)。相較而言,在宗教領(lǐng)袖權(quán)力上,元朝帝師享有極高的權(quán)力,一統(tǒng)全國(guó)佛教及藏區(qū)事宜,導(dǎo)致薩迦派宗教領(lǐng)袖權(quán)力坐大;而清朝讓四大喇嘛分權(quán)統(tǒng)治,并對(duì)其權(quán)力作出限制,有效防止其勢(shì)力膨脹。在特權(quán)禮遇上,兩朝皆給予僧侶種種特權(quán)禮遇,但元朝對(duì)僧人過(guò)度庇護(hù),諸多特權(quán)凌駕于國(guó)家司法之上,極度妨礙司法的正常運(yùn)行。這種情況則在清朝得到遏制,清朝將藏傳佛教僧侶特權(quán)嚴(yán)格限定在法度之內(nèi),凡事以法為據(jù)。在管理制度上,雖然元朝由中央到地方皆設(shè)立了專門(mén)的管理機(jī)構(gòu),但在具體的規(guī)范細(xì)則上卻稍嫌薄弱;而清政府對(duì)藏傳佛教及僧人的管理則更為細(xì)致,且目的明確,恩威并施,對(duì)藏傳佛教進(jìn)行了全方位的整頓與管控。在宗教信仰上,元朝皇室既利用藏傳佛教,但因過(guò)度信奉和庇護(hù)而導(dǎo)致對(duì)宗教勢(shì)力約束力不足;而清朝統(tǒng)治者從一開(kāi)始就對(duì)藏傳佛教的信仰態(tài)度十分謹(jǐn)慎,對(duì)其影響和教化作用認(rèn)識(shí)清醒。

于這一“統(tǒng)”一“分”、一“放”一“嚴(yán)”、一“泛”一“細(xì)”、一“信”一“用”之間,元、清兩朝對(duì)藏傳佛教政策管控之高下立判。無(wú)論是在指導(dǎo)意識(shí)、監(jiān)控力度還是細(xì)節(jié)實(shí)施上,清朝都吸取了元朝的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn),將管控進(jìn)一步規(guī)范化、制度化。

就其效果而言,元朝由于對(duì)佛教的過(guò)度庇護(hù),國(guó)家財(cái)富大量流入番僧手中,且一些寺院公然侵奪田戶,導(dǎo)致民怨紛起。后期更由喇嘛引起后宮丑聞迭出,被不少史學(xué)家視為其亡國(guó)原因之一。清朝通過(guò)對(duì)藏傳佛教的制度化扶持和治理,不僅贏得藏傳佛教上層人物的擁戴,也贏得民心。無(wú)論在開(kāi)國(guó)建業(yè)之初,還是在國(guó)家統(tǒng)一發(fā)展的歷史進(jìn)程中,各地喇嘛、蒙古王公均能“傾心中央”,反對(duì)分裂,共同護(hù)衛(wèi)家國(guó),并在客觀上,對(duì)各民族文化的交流也起到了促進(jìn)作用。

以古鑒今,藏傳佛教在促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、融合,維護(hù)國(guó)家安定統(tǒng)一方面曾發(fā)揮了積極作用。通過(guò)對(duì)元、清兩朝藏傳佛教政策管控之對(duì)比,可得者頗多:其一,可予以宗教領(lǐng)袖在教內(nèi)的相應(yīng)權(quán)力,但獨(dú)權(quán)需慎,宜分權(quán)而治,尤其在中國(guó)多民族多信仰的國(guó)情下,任何時(shí)期教權(quán)都不應(yīng)凌駕于政權(quán)之上;其二,法治社會(huì)講究人人平等,不應(yīng)該存在宗教特權(quán),但這與出于對(duì)民族習(xí)慣的尊重,讓民族地區(qū)的宗教人士享有特殊照顧不可混為一談,后者對(duì)于維護(hù)宗教和社會(huì)的協(xié)調(diào)與穩(wěn)定發(fā)展有著積極作用;其三,從中央到地方設(shè)置層級(jí)管理機(jī)構(gòu)對(duì)宗教予以管控是必要的,使宗教活動(dòng)制度化,對(duì)不同級(jí)別宗教人士的生活待遇需規(guī)范明確,嚴(yán)格執(zhí)行;其四,賞罰分明,維護(hù)民族和諧團(tuán)結(jié)者,應(yīng)大力表彰,反之則堅(jiān)決論處;其五,寺廟的規(guī)模和住寺人數(shù)應(yīng)該加以管控,這需要在地方寺院經(jīng)濟(jì)與社會(huì)生產(chǎn)發(fā)展之間尋找平衡點(diǎn),既使得宗教場(chǎng)所發(fā)揮穩(wěn)定社會(huì)的作用,又不至于社會(huì)生產(chǎn)領(lǐng)域因青壯勞動(dòng)力的缺失而影響生產(chǎn)活動(dòng)的正常進(jìn)行。

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