費 泳

（南京藝術(shù)學(xué)院 美術(shù)學(xué)院，江蘇 南京 210013）

2008年，南京德基廣場商業(yè)樓二期工程施工現(xiàn)場發(fā)掘出土諸多南朝金銅佛造像。由于未經(jīng)正式發(fā)掘，其中許多造像已流失，從南京文博部門征集到的及散落在民間的造像來看，大多是高約20cm的背屏式金銅佛。另外，從一些造像殘件來看，同期還應(yīng)存在一些較大型的金銅佛造像。

一、南京德基廣場發(fā)現(xiàn)的南朝佛教造像

下述這17件佛教造像及殘件，基本能夠確定為南京德基廣場出土，均為背屏式造像，只是其中有的背屏佚失，僅剩主尊佛像或脅侍菩薩，有的造像佚失，僅留頭光或背屏殘件。

德基1號：南京市博物館藏梁武帝大通元年（527年）一佛二菩薩三立像，背屏完整（圖1）。

背屏反面的銘文為：“大通元年八月廿三日超越敬造供養(yǎng)?！敝髯鸱鹣駷槟ス馊怊?，面部豐滿，嘴角上翹，呈微笑狀，外著“褒衣博帶演化式”佛衣①“褒衣博帶演化式”是在“褒衣博帶式”佛衣之后出現(xiàn)，且極具影響力的一款佛衣樣式，發(fā)端于建康并在6世紀中期前后擴散傳播至除東魏、北齊政治中心以外的廣大漢地，如青州、建康、成都、天水、敦煌沿線。費泳《論南北朝后期佛像服飾的演變》，《敦煌研究》2002年第2期；費泳《佛衣樣式中的“褒衣博帶式”及其在南北方的演繹》，《故宮博物院院刊》2009年第2期。，袈裟右領(lǐng)襟敷搭左肩，右手施無畏印，左手掌心向外，食指與中指下伸。佛跣足立于蓮花高壇之上，三層頭光，三層身光，最外層頭光與次外層頭光之間刻有蓮瓣，其中大部分已模糊不清。佛左右二脅侍菩薩面露微笑，頭發(fā)沿兩肩下垂，雙手合掌于胸前，帔帛呈X型交于腹前，且在身體兩側(cè)呈外展式下垂，二菩薩皆頭戴寶冠，作三髻，右脅侍裙部略有缺損。背屏部分為有緣舟形背光，刻飾火焰紋，上部有三身坐于蓮花上的小化佛，化佛雙手皆合掌于胸前。

德基2號：南京市博物館藏一佛二菩薩三立像，背屏部分殘缺。

該背屏造像在形制上與大通元年造像有許多相似之處，佛著“褒衣博帶演化式”佛衣，右手施無畏印，左手下伸兩指，呈微笑狀，跣足立于蓮花壇基之上。二脅侍菩薩均飾水滴形頭光，頭部漫漶不清，雙手合掌于胸前，帔帛呈X型交于腹前。背屏右上方飾一身坐于蓮花上的小化佛，雙手合掌，背屏左上方殘失部分原本應(yīng)該還有兩身同類型小化佛。

德基3號：南京市博物館藏一佛二菩薩三立像，背屏較完整（圖2）。

圖1 德基1號

圖2 德基3號

圖3 德基5號

背屏上方有兩道裂紋，并有少許缺損。背屏造像形制與上述兩件類似，主尊頭光為四層，中心刻蓮瓣，身光四層。佛右側(cè)脅侍菩薩發(fā)髻呈扇形，左脅侍菩薩作三髻，二菩薩皆飾舟形身光。背屏上部雕三身小化佛，皆雙手合掌。

德基4號：南京六朝博物館藏一佛二菩薩三立像，背屏較完整。

造像形制與大通元年造像類同，只是背屏略有殘損。兩側(cè)脅侍菩薩發(fā)髻不清，外形呈扇形。

德基5號：南京六朝博物館藏一菩薩并二脅侍菩薩三立像，背屏完整（圖3）。

這件作品與上述背屏造像在形制上大體類同，只是主尊為菩薩像，主尊菩薩右手施無畏印，左手下伸兩指，頭戴寶冠，略殘損，似為三珠冠，頭飾三層頭光，頭光中心雕蓮瓣，頭發(fā)沿兩肩下垂，身光有四層，帔帛及裙在身體兩側(cè)呈外展式下垂，帔帛呈X型交于腹前。主尊兩側(cè)脅侍菩薩頭發(fā)作三髻，皆雙手合掌。

德基6號：南京六朝博物館藏一菩薩并二脅侍菩薩三立像，背屏較完整。

與德基5號造像形制基本相同，主尊菩薩頭戴寶冠，飾三層頭光，頭光中心雕蓮瓣，帔帛呈X型交于腹前，兩側(cè)衣飾外展，右手施無畏印，左手不清。兩側(cè)脅侍菩薩頭發(fā)似作雙髻，雙手合掌。背屏上無化佛，刻火焰紋，主尊頭部右上方背屏有殘損。

南京六朝博物館還藏有兩件失去背屏的小型單體金銅佛立像，兩身立佛背后留有與背屏相連接的榫。這兩身立佛的體量明顯較上述德基1-6號背屏主尊要大，推想這兩身立佛的背屏應(yīng)更大些，其造像如下。

德基7號：南京六朝博物館藏佛立像，背屏缺失（圖 4）。

佛作微笑狀，嘴角上翹，著“褒衣博帶演化式”袈裟，右手施無畏印，左手下伸兩指，造像形制與大通元年造像主尊類同。從像背置榫來看，該像原應(yīng)是背屏式造像的主尊。

德基8號：南京六朝博物館藏佛立像，背屏缺失。

佛像除面部有一定殘損外，其佛衣樣式、發(fā)式、手印等造像因素，均與大通元年造像主尊類同。該像蓮花臺座完整，背后有榫，原也應(yīng)該是背屏式造像的主尊。

以下為已正式出版的具有一定完整性的金銅佛造像及相關(guān)構(gòu)件[1]103，[2]149。

德基9號：一菩薩并二脅侍菩薩三立像，背屏基本完整。

主尊菩薩立于蓮花高壇之上，頭戴三珠冠，雙手及衣飾銹損不清。兩側(cè)脅侍菩薩均雙手合掌于胸前，頭發(fā)似作三髻。背屏為有緣舟形背光，刻飾火焰紋，在主尊頭部上方飾一身小化佛坐于蓮花上。

德基10號：菩薩立像（圖5）。

菩薩立于蓮花臺上，頭發(fā)作四髻，頸戴桃形項飾，面龐豐滿，嘴角上翹呈微笑狀，頭發(fā)沿雙肩下垂，肩上飾圓形物。帔帛呈X型交于腹部，且于身體兩側(cè)呈外展式下垂。左手手心向內(nèi)握蓮蕾上舉至左胸，右手（是否持物不清）下垂至右腹。

德基11號：菩薩立像，頭殘。

菩薩立于蓮花臺上，戴項飾，頭發(fā)沿雙肩呈蕨芽形下垂。帔帛于身體兩側(cè)呈外展式下垂，帔帛和瓔珞均呈X型交于腹前，交會處飾一圓形物。左手手心向內(nèi)持蓮蕾上舉至左胸，右手握桃形物下垂至右腹。

德基12號：頭光殘件。

該頭光殘損較為嚴重，中心有一方形榫孔，原本應(yīng)與一單尊像相連。由頭光中心向外依次表現(xiàn)蓮瓣浮雕、凹刻放射紋、五道突起的同心圓、曲枝忍冬紋浮雕及凹刻火焰紋。

德基13號：南京大學(xué)文化與自然遺產(chǎn)研究所藏背屏式一佛二菩薩三立像，主尊缺失。

該背屏為有緣舟形背光，雖橫向裂為三塊，仍能較好拼合。主尊位置空缺，現(xiàn)存兩身脅侍菩薩，二菩薩面部豐滿，帔帛均作X型交于腹部，并在身體兩側(cè)呈外展式下垂。主尊左側(cè)菩薩左手上舉至左胸，手中是否持物不清，右側(cè)脅侍菩薩頭發(fā)似束三髻，右手上舉至右胸，左手似持桃形物下垂至左腹。主尊所在位置的頭光由內(nèi)而外依次表現(xiàn)蓮瓣、三道同心圓、曲枝忍冬紋。身光有三層，在最外層和次外層之間飾有蓮花紋，背屏其他部分刻火焰紋。

德基14號：南京大學(xué)文化與自然遺產(chǎn)研究所藏背屏殘件。

圖4 德基7號

圖5 德基10號

圖6 德基16號

圖7 南博金銅佛1號

圖8 南博金銅佛2號

圖9 南博金銅佛2號與德基南朝造像背屏輪廊比較圖

該殘件是完整有緣舟形背屏的上半部，頭光部位由內(nèi)而外依次表現(xiàn)蓮瓣、五道同心圓、曲枝蓮花紋。并且由曲枝蓮花紋的枝蔓中引出七身坐于蓮花中的化佛，圍繞頭光呈環(huán)狀分布，皆雙手合掌。背屏其他部分刻火焰紋。

德基15號：背屏頂部的插件。

這是一件背屏頂部的飛天插件，表現(xiàn)的是一身近乎裸體的力士坐于蓮花座上，面部豐滿，頭戴冠帽，左手向上托舉一阿育王塔，右手下垂撫膝，帔帛繞肩而下，尾部上卷成渦狀。力士兩側(cè)各簇擁飛天一身，飛天頭發(fā)為高聳的羽翼狀雙髻，著束腰長袍，帔帛向上飛揚。頂部阿育王塔由塔基、塔身、塔檐、蕉葉、塔剎部分構(gòu)成，塔身平面呈方形，四面開龕。

以下為筆者見到私人收藏的德基廣場工地出土較完整的南朝金銅背屏式造像兩件①其中一件不便拍攝，僅作概略描述：一佛二菩薩背屏式金銅造像，高約20cm，主尊著“褒衣博帶式”佛衣，二脅侍菩薩帔帛于身體兩側(cè)外展下垂，菩薩所戴寶冠呈上大下小的倒梯形，腳立蓮花高壇，蓮下一獅。背屏飾有三身小坐佛，分別位于背屏火焰紋處，上方居中一尊，左右對稱各一尊。，以及部分造像殘件②筆者還見到約相當于成人手掌1/2大小的施與愿印的金銅佛造像的手部殘件，釆用鏨刻工藝成型，若為完整的造像，其大小在現(xiàn)存金銅佛中也是少見的。。

德基16號：私人收藏一菩薩并二脅侍弟子三立像，背屏完整（圖6）。

此像高約16cm，主尊菩薩頭光四層，身光四層，頭戴三珠冠，頸戴項飾，寶繒垂肩。帔帛呈X型交于腹部，于身體兩側(cè)呈外展式下垂。菩薩右手施無畏印，左手下伸兩指，跣足立于蓮花高壇之上。其左右各立一脅侍弟子，雙手合掌，衣著呈交領(lǐng)狀。背屏為有緣舟形背光，刻飾火焰紋。

德基17號：私人收藏菩薩頭像。

該菩薩頭像高約12cm，面露微笑，頭戴花蔓冠，前額有三縷發(fā)髻，寶繒垂肩，左肩上飾圓形物，右肩圓形物佚失，僅殘留部分瓔珞，頸部飾有項圈。

這些出自德基廣場工地的南朝金銅佛造像，具有一些共性特征：

（1）背屏三尊像。

（2）佛、菩薩多嘴角上翹，呈微笑狀。

（3）佛、菩薩及弟子面部較豐圓，具有“面短而艷”的風格。

（4）佛像為磨光肉髻，有多層頭光、身光。

（5）佛像袈裟右領(lǐng)襟敷搭左肩，呈“褒衣博帶演化式”佛衣。

（6）主尊多右手施無畏印，左手下伸兩指。

（7）脅侍菩薩、弟子或背屏小化佛多作雙手合掌。

圖10 陳太建元年觀音像

圖11 南京長干寺地宮出土阿育王塔

圖12 北魏正光三年釋迦佛背屏頂部方塔

（8）菩薩帔帛多呈X型交于腹前，并于身體兩側(cè)呈外展式下垂。

（9）主尊多立于蓮花高壇。

（10）背屏多為有緣舟形背光，刻火焰紋，上半部多雕三身坐于蓮花中的小化佛。

此外，在這些出土的造像中，一些較為典型的造像因素也體現(xiàn)出極為重要的學(xué)術(shù)價值。如菩薩頭戴三珠冠，束雙髻、三髻或四髻，頭發(fā)沿雙肩呈蕨芽形下垂，或?qū)毧暣辜纾缟涎b飾圓形物；有水滴形頭光及舟形身光；身披X型瓔珞，瓔珞交會處飾圓形物；左手持蓮蕾置于左胸，右手持桃形物下垂至右腹。殘存獨立頭光，頭光中飾曲枝忍冬紋和蓮花紋。背屏頂部插件中出現(xiàn)托塔力士及阿育王塔，飛天作羽翼狀雙髻。

以上金銅佛造像所呈現(xiàn)豐富的藝術(shù)特征，進一步證明了古代文獻中有關(guān)以建康為中心的南朝佛教造像的先進性，為學(xué)術(shù)界的相應(yīng)認識提供了珍貴的實物資料。

二、關(guān)于南京博物院收藏的兩件南朝金銅佛造像

除上述較明確為德基出土的南朝佛教造像外，南京博物院近年征集并展出了兩件保存完整的背屏式金銅佛造像，鑒于這兩件作品均具有明顯的南朝風格，有必要對其加以關(guān)注。

南博金銅佛1號：高23.5cm，為一佛二菩薩脅侍三立像，背屏完整（圖7）。

該像展示牌標為南朝。主尊佛作磨光肉髻，面相豐滿，呈微笑狀，上身內(nèi)著僧祇支，腹部系帶，外著“褒衣博帶式”袈裟，施無畏與愿印，立于蓮花高臺之上，飾四道同心圓頭光和一道身光，最外層頭光和次外層頭光之間飾蓮花紋，頭光頂部飾一寶珠，身光內(nèi)飾花紋，已模糊不清。佛左脅侍菩薩頭戴三珠冠，寶繒垂肩，肩飾圓形物，帔帛呈X型交于腹部，并于身體兩側(cè)呈外展式下垂，菩薩雙手捧珠。右脅侍菩薩頭發(fā)作三髻，肩飾圓形物，帔帛于身體兩側(cè)呈外展式下垂，身披瓔珞呈X型交于腹部下方，瓔珞交會處飾一圓形物，左手握桃形物下垂，右手握蓮蕾上舉至右胸。二菩薩均飾有水滴形頭光。背屏為有緣舟形背光，上部浮雕七身坐于蓮花中的小化佛，均雙手合掌，背屏其余部分刻火焰紋。

南博金銅佛2號：通高64.2cm，做工精美，造像組合為一佛二菩薩三立像，背屏完整（圖8）。

展出時標為南朝①2014年南京博物院展出時未出示標牌，2017年此像被標為南朝，但未注明來源。。主尊佛作螺發(fā)，圓形面龐，嘴角上翹，呈微笑狀，上眼皮微腫。上身內(nèi)著僧祇支，外披兩層袈裟，為“褒衣博帶式”佛衣，胸部系帶下垂，右手施無畏印，左手下伸兩指。佛跣足立于蓮花高壇之上，兩層蓮瓣之下的壇基中央飾一蓮蕾，兩側(cè)各飾一忍冬紋，再外側(cè)各雕一獅。

主尊左側(cè)脅侍菩薩束雙髻，并戴寶冠，寶冠居中飾一環(huán)狀物，頭兩側(cè)的寶繒似已不存，頭發(fā)沿雙肩呈蕨芽形下垂，肩飾圓形物，帔帛和瓔珞皆呈X型交于腹部下方，交會處飾一圓形物，并于身體兩側(cè)呈外展式下垂，左手手心向內(nèi)持蓮蕾上舉至左胸，右手持桃形物下垂至右腹。佛右側(cè)脅侍菩薩頭戴三珠冠，寶繒垂肩，頭發(fā)沿雙肩呈蕨芽形下垂，帔帛和瓔珞皆呈X型交于腹部，瓔珞交會處飾一圓形物，帔帛于身體兩側(cè)呈外展式下垂，右手手心向外持蓮蕾上舉，左手握桃形物下垂至左腹。二脅侍菩薩均面露微笑，雙眼微睜，身材豐碩，頸戴圈形掛墜項飾，跣足立于蓮花座上。

背屏部分為無緣舟形背屏。頭光作四道同心圓，中心雕蓮瓣，在最外層與次外層頭光之間雕刻曲枝忍冬紋，并在頂部飾一蓮花寶珠。身光作兩層，之間左右對稱地各飾一簇蓮花、蓮花生及坐于蓮花中的小化佛。在頭光和身光之外的背屏上半部分飾五身坐于蓮花中的小化佛，其余部分刻飾火焰紋。在背屏周邊飾有七組飛天插件，目前是用細木棍充當榫與背屏相連。頂部飛天插件中出現(xiàn)托塔力士及阿育王塔，力士兩側(cè)飛天頭發(fā)高聳，作羽翼狀雙髻。其余六插件的飛天，衣帶飄舉，小腹凸起，身姿由膝蓋向后彎曲，亦多為羽翼狀雙髻。

據(jù)悉，兩件作品中，南博金銅佛1號是南京博物院于2013年從四川征集，南博金銅佛2號是2014年征集，發(fā)生地不詳。令人不解的是，南博金銅佛2號背屏頂部插件，曾在《六朝都城佛寺和佛塔的初步研究》[1]103一文中出現(xiàn)，作者明確將其作為德基廣場出土的南朝金銅殘件來舉例，即本文的德基15號飛天插件。這是否暗示南博金銅佛2號是德基廣場工地出土的南朝造像？筆者認為南博金銅佛2號是南北朝時期的作品應(yīng)無疑義，并十分希望這件作品出自南朝建康，因為其雕刻精美，具備許多南式佛教造像因素，但是否能確定為南朝作品尚存有一些疑問。

圖13 四川什邡佛塔畫像磚

（1）背屏周邊的飛天插件與背屏不似原配，反映在以下三點：①插件與背屏銹色不統(tǒng)一，插件銹色多樣、豐富，銅銹呈現(xiàn)出的冷暖色差跨度較大，而背屏銹色均勻統(tǒng)一。②造像主尊及脅侍菩薩所立壇基部分，均表明作品已有為時不短的傳世經(jīng)歷，蓮瓣凸起部分的銹跡已然不存，并出現(xiàn)類似包漿的光亮，顯示經(jīng)過把玩或人為處理，這與該像背屏插件及德基出土的金銅造像表面整體覆蓋一層銹跡不同。③與飛天插件輕盈靈動的形態(tài)相比，背屏形狀顯得強健板實，兩者風格存在差異，結(jié)合在一起并不協(xié)調(diào)。

（2）將南博金銅佛2號的背屏外輪廓，與德基1、3-6、9、13、16 號的背屏外輪廓，在大體等比例的基礎(chǔ)上進行輪廓運行軌跡比對，結(jié)果顯示，由密集復(fù)合細線所代表的德基南朝背屏形制幾乎類同，將其與粗線代表的南博金銅佛2號背屏相比，二者對背屏肩部的曲線處理存在明顯不同，前者曲線相對平緩，張力小，后者外鼓，張力大，應(yīng)不屬于同一種類型（圖 9）。

（3）南博金銅佛2號主尊著“褒衣博帶式”佛衣，在現(xiàn)存有明確紀年、著“褒衣博帶式”佛衣的南朝背屏造像中，也難覓與其背屏輪廓類同的像例，如波士頓藝術(shù)博物館藏齊明帝建武元年（494年）釋迦石造像、故宮博物院藏梁武帝大同三年（537年）僧成造彌勒金銅像、上海博物館藏梁武帝中大同元年（546年）慧影石造像，此外，四川地區(qū)同期背屏石造像也如此[3]138?，F(xiàn)存南朝背屏造像對背屏兩肩的表現(xiàn)，均未出現(xiàn)南博金銅佛2號那樣張力外擴的曲線，這也與南朝造像整體一貫具有的含蓄內(nèi)斂風格有所不同。

（4）南博金銅佛2號雖然許多造像特征與南朝造像相似，諸如主尊立蓮花高壇，佛作螺發(fā)，著“褒衣博帶式”佛衣，右手施無畏印，左手下伸兩指，菩薩束雙髻，戴三珠冠，帔帛、瓔珞呈X型等，但是，菩薩臉形較南朝普遍的方形下頜顯得更圓，雙髻及三珠冠更為細巧，佛、菩薩眼睛呈月牙形微笑狀，菩薩身材趨壯碩，兩側(cè)衣飾不夠外展，這些特征與源自南朝的山東青州地區(qū)佛造像似更為接近。

基于上述所列問題，南博金銅佛2號造像的出處還有待進一步明確。

圖14 拉合爾博物館藏《舍衛(wèi)城現(xiàn)大神變》

三、德基出土佛教造像發(fā)生時間的初步考證

在德基出土的南朝金銅佛教造像中，包括大通元年（527年）紀年造像在內(nèi)，共有6件著“褒衣博帶演化式”袈裟的佛像（德基 1-4、7、8號），這是由“褒衣博帶式”佛衣演化而來，在6世紀中期盛行的一種佛衣樣式[4]84-88，相較于“褒衣博帶式”的最大不同是將袈裟右領(lǐng)襟由敷搭左肘轉(zhuǎn)變?yōu)榉蟠钭蠹纭?/p>

此外，有14件可以清楚辨識容貌特征的佛教造像（德基 1-10、13、15-17號），其人物面龐均呈現(xiàn)“面短而艷”的形象特征，這是繼“秀骨清像”之后的一種新樣式，由南朝梁張僧繇（約484～562年）[5]359-376創(chuàng)建。“面短而艷”“褒衣博帶演化式”造像風格6世紀中期之后在南北方盛行，作為這一新風的發(fā)源地，建康的發(fā)生時間應(yīng)該更早。

除風格因素外，另據(jù)《梁書》記載，武帝崇佛，大力興造金銅佛，終因銅缺乏，于普通四年（523年）推出鑄造鐵錢的政策，后因該項政策導(dǎo)致國家動蕩，遂于中大同元年（546年）改回用銅錢①《梁書》記載，普通四年（523年）“十二月戊午，始鑄鐵錢”。至中大同元年（546年）武帝下詔改回“可通用足陌錢”。，但為時已晚，太清二年（548年）“侯景之亂”爆發(fā)。蕭梁自6世紀中期以后國勢趨衰，實際已無力大規(guī)模造制金銅佛。綜合來看，上述14件作品的發(fā)生時間大致應(yīng)在6世紀上半葉。

德基11號與德基10號的菩薩立像，在雙手姿態(tài)及帔帛呈外展式下垂方面類同，不同的是德基11號菩薩在X型帔帛上增加了X型瓔珞。6世紀中期之后，漢地菩薩帔帛在身體兩側(cè)呈外展式下垂，漸趨轉(zhuǎn)變?yōu)榇怪睜?，這在成都萬佛寺北周武帝天和二年（567年）菩薩坐像及陳宣帝太建元年（569年）菩薩立像（圖10）中有所體現(xiàn)。而在南朝菩薩造像中，出現(xiàn)X型瓔珞的時間要略晚于X型帔帛，棲霞山石窟無量殿右側(cè)的雙佛窟中，兩側(cè)脅侍菩薩均飾X型帔帛和X型瓔珞，這應(yīng)是已知最早的南朝菩薩飾瓔珞的像例，發(fā)生時間約與無量殿相距不遠，無量殿建成約在5世紀末期[6]392。由此可推斷德基10號、德基11號造像應(yīng)該是5世紀末至6世紀前期的作品。

以上就已知的德基出土的15件造像作了概要的時間推定，余下兩件中，德基12號為頭光殘件，德基14號為背屏殘件，兩件作品的頭光部分與德基13號類似?？梢钥闯?，這批南朝背屏式金銅佛造像的發(fā)生時間大多應(yīng)在6世紀上半葉。

四、德基出土的南朝金銅佛造像特征分析

德基出土的南朝金銅佛造像呈現(xiàn)出了許多之前在南京較為罕見的樣式特征，即便是一些殘件，所反映出的信息也是極為重要的，對探究南朝佛教造像的發(fā)展模式意義重大。筆者曾對一些最具典型性的南式造像因素，諸如造像容貌中的“面短而艷”“六朝的微笑”，菩薩作雙髻、蕨芽形垂發(fā)，佛衣樣式中的“褒衣博帶演化式”，以及南式飛天等發(fā)表觀點[7]109-119。本文主要針對阿育王塔，蓮花高壇，雙手合掌，背屏三尊像，菩薩作三髻、四髻及頭戴三珠冠，X型帔帛與瓔珞，左手下伸二指等造像因素進行具體分析。

（一）阿育王塔

作為背屏頂部插件的德基15號清晰展現(xiàn)了阿育王塔的造型，且顯示出南朝建康金銅背屏周邊飾飛天的存在。德基15號力士所托之塔的造型，與南京長干寺阿育王塔（圖11）類同。2008年，南京市博物館考古人員在明代金陵大報恩寺遺址下，發(fā)掘到北宋長干寺地宮，并在地宮中發(fā)現(xiàn)了鎏金寶塔，外層石函上鐫刻的銘文顯示其為“七寶阿育王塔”，塔頂塹刻有北宋真宗大中祥符四年（1011年）銘文。該塔由塔基、塔身、塔檐、蕉葉、塔剎等部分構(gòu)成，塔身平面呈方形，四面開龕。

圖15 加爾各答博物館藏犍陀羅彌勒菩薩

圖16 日本京都國立博物館藏立佛

與長干寺阿育王塔形制類似的塔，在中國和日本還有多例，如寧波阿育王寺舍利殿小木塔、杭州南屏山雷峰塔地宮寶塔、金華萬佛塔出土金涂塔、日本新田藏金涂塔、日本誓愿寺藏金涂塔，其中大多與五代吳越王錢俶仿阿育王造塔之舉所做的功德有關(guān)[8]47，[9]158,161-168。《佛祖統(tǒng)記》卷四十三載：“吳越王錢俶，天性敬佛，慕阿育王造塔之事，用金銅精鋼造八萬四千塔，中藏《寶篋印心咒經(jīng)》，布散部內(nèi)，凡十年而訖功。”①《大正藏》第49冊，No.2035。南京長干寺阿育王塔出土以前，尚無實證支持這種形制的塔為阿育王塔，因其外形似寶篋，功能亦用作藏《寶篋印心咒經(jīng)》，故稱寶篋印塔[10]84-85，現(xiàn)在可以明確這種類型的塔均為阿育王塔。

在背屏式造像中，與德基15號阿育王塔類似的佛塔造型，南方，在成都出土的南朝造像中較為常見，如西安路梁中大通二年（530年）釋迦像背屏頂部、西安路梁大同十一年（545年）張元造釋迦多寶像背屏頂部、萬佛寺雙身菩薩立像右側(cè)面浮雕方塔、汶川出土三佛坐像背屏頂部等①文中所舉四川地區(qū)南朝阿育王塔，參見四川博物院等編著《四川出土南朝佛教造像》，北京：中華書局，2013年。。北方，如北魏孝明帝正光三年（522年）釋迦佛背屏頂部（圖12）、美國大都會博物館藏約6世紀背屏金銅立佛、云岡第14窟西壁浮雕。

值得注意的是，南方發(fā)現(xiàn)的阿育王塔造型多未表現(xiàn)覆缽，這與北方大多在塔檐上方表現(xiàn)覆缽有所不同。此外，在成都商業(yè)街梁武帝天監(jiān)十年（511年）釋迦立佛背屏頂部出現(xiàn)重樓式塔。云岡第14窟西壁浮雕中，在出現(xiàn)阿育王塔的同時還出現(xiàn)了重樓式塔，這說明同期與阿育王塔并存的還有其他類型的佛塔。中國佛塔的較早像例，見四川什邡縣出土的東漢佛塔畫像磚（圖13），該畫像磚呈現(xiàn)了三座平列的重樓式塔，只是塔頂尚未出現(xiàn)類似阿育王塔的造型。

古印度孔雀王朝阿育王（約前269～236年）統(tǒng)治時期，弘揚佛法的方式包括建立寺塔和樹立誥文石柱，這就是著名的“阿育王塔”和“阿育王石柱”。阿育王石柱多被置于孔雀帝國境內(nèi)，而阿育王塔的傳布范圍似更加廣泛。

圖17 成都萬佛寺梁普通四年康勝造像

圖18 南京甘家巷出土孫吳魂瓶

圖19 諸城博物館藏北齊金銅三尊像

中國在正史中也有阿育王塔的記載，《梁書》卷五十四載，梁武帝天監(jiān)三年（504年），“高祖改造阿育王寺塔，出舊塔下舍利及佛爪發(fā)”，“阿育王即鐵輪王②轉(zhuǎn)輪王之輪寶有金、銀、銅、鐵四種，據(jù)此轉(zhuǎn)輪王又分為金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。丁福保編《佛學(xué)大辭典》，上海：上海書店，1991年。，王閻浮提，一天下，佛滅度后，一日一夜，役鬼神造八萬四千塔，此即其一也。吳時有尼居其地，為小精舍，孫綝尋毀除之，塔亦同泯。吳平后，諸道人復(fù)于舊處建立焉。晉中宗初渡江，更修飾之，至簡文咸安中，使沙門安法師程造小塔，未及成而亡，弟子僧顯繼而修立。至孝武太元九年，上金相輪及承露。其后西河離石縣有胡人劉薩何遇疾暴亡，而心下猶暖，其家未敢便殯，經(jīng)十日更蘇?！逑隆R城、丹陽、會稽并有阿育王塔，可往禮拜。……次至丹陽，未知塔處，乃登越城四望，見長干里有異氣色，因就禮拜，果是阿育王塔所，屢放光明。……即遷舍利近北，對簡文所造塔西，造一層塔”?！笆荒晔辉露?，寺僧又請高祖于寺發(fā)般若經(jīng)題，爾夕二塔俱放光明，敕鎮(zhèn)東將軍邵陵王繪制寺大功德碑文”?！跋仁?，二年，改造會稽鄮縣塔，開舊塔出舍利，遣光宅寺釋敬脫等四僧及舍人孫照暫迎還臺，高祖禮拜竟，即送還縣入新塔下，此縣塔亦是劉薩何所得也”。[11]790-792

劉薩何（訶）即釋慧達，據(jù)梁《高僧傳》卷十三載，東晉簡文帝所造阿育王塔就出自長干寺：“（慧達）晉寧康中，至京師。先是，簡文皇帝于長干寺造三層塔，塔成之后，每夕放光。達上越城顧望，見此剎杪獨有異色，便往拜敬，晨夕懇到。夜見剎下時有光出，乃告人共掘，掘入丈許，得三石碑。中央碑覆中，有一鐵函，函中又有銀函，銀函裹金函，金函里有三舍利。又有一爪甲及一發(fā)，發(fā)申長數(shù)尺，卷則成螺，光色炫耀。乃周敬王時阿育王起八萬四千塔，此其一也。既道俗歡異，乃于舊塔之西，更豎一剎，施安舍利。晉太元十六年（公元391年），孝武更加為三層”[12]477-478。

圖20 白沙瓦迦膩色伽舍利函

圖21 阿瑪拉瓦蒂出土石柱浮雕《釋迦最后之旅》

圖22 四川彭山漢墓出土搖錢樹礎(chǔ)三尊像

由上引記載，可以獲得以下一些認識：

（1）關(guān)于阿育王塔傳入中土的時間，《高僧傳》卷十三記述是在周敬王時，顯然失實，阿育王是公元前3世紀的人，阿育王塔的建造不可能早到東周敬王在位時期（約公元前519～476年）。

（2）漢地關(guān)于供養(yǎng)阿育王塔較早且可信的記載，應(yīng)是《梁書》中記錄的孫吳有尼以其居所為小精舍供養(yǎng)阿育王塔的事跡，但該塔被東吳大將軍孫綝所毀。東吳之后，阿育王塔在舊址得到復(fù)建，并在東晉年間得到元帝、簡文帝、孝武帝等皇室的供養(yǎng)，最遲在簡文帝時期此寺院已被稱作長干寺。之后東晉沙門慧達在長干寺阿育王塔以西又立一塔，并分藏長干寺阿育王塔基中的舍利①1960年發(fā)掘的鎮(zhèn)江甘露寺鐵塔塔基中，銘文及實物均證實，該塔基中的11粒舍利在唐代取自長干寺阿育王塔。梁白泉《鎮(zhèn)江甘露寺鐵塔塔基發(fā)掘報告》，《考古》1961年第6期。。這兩座塔連同慧達在浙江會稽所建鄮縣塔，均受到梁武帝的禮拜。

北宋長干寺應(yīng)與東晉長干寺一脈相承，從德基15號中的寶塔與南京出土的北宋長干寺阿育王塔外形的相似性來看，梁武帝當年改造的阿育王塔，應(yīng)與北宋長干寺阿育王塔形制類同②北宋長干寺阿育王塔的原型，應(yīng)是孫吳時期被孫綝毀沒的阿育王塔。因原塔已毀，嚴格意義講東吳以后在原塔舊址上復(fù)建的阿育王塔，應(yīng)屬阿育王塔仿品、阿育王式塔，或阿育王塔造型。。從南朝簫梁之初至北宋，其間經(jīng)歷了約500年，阿育王塔造型極為穩(wěn)定，未發(fā)生根本變化。與此同時，中國佛教領(lǐng)域所造寶塔的類型已非阿育王塔一種[13]278-294?？梢钥闯?，阿育王塔在不同歷史時期均是被視作一種特例來對待的，就如同蕭梁年間涌現(xiàn)出許多阿育王像③蕭梁年間涌現(xiàn)出的阿育王立像，著通肩式袈裟，頭部肉髻碩大、螺發(fā)、蓄小髭。像例見成都萬佛寺及西安路出土的數(shù)身此類造像。四川博物院等編著《四川出土南朝佛教造像》，北京：中華書局，2013年。，以及龍門涌現(xiàn)的優(yōu)填王像一樣[14]322-323，在當時應(yīng)該存在可供遵循的外來范本，這決定了阿育王塔造型的穩(wěn)定性。

（二）蓮花高壇

德基出土的南朝背屏像主尊，無論佛或菩薩，大多跣足立于形態(tài)近似上窄下寬的半球體的蓮花高壇之上，這也是南北朝時期最為常見的樣式特征，在之后造像的應(yīng)用中歷久不衰。

現(xiàn)存佛教造像中，蓮花壇基較早見于阿育王為弘傳法音敕令建立的誥文石柱，其代表如薩爾納特考古博物館藏薩爾納特獅子柱頭，在四只獅子所立的圓形底座的下端，飾一仰蓮壇基。之后，蓮花壇基多見于貴霜犍陀羅地區(qū)2至3世紀的佛或菩薩像，題材多與《佛本行集經(jīng)》中的《樹下誕生》有關(guān)。經(jīng)文中描述了悉達多太子降生時腳下生蓮的事跡：“菩薩生已，無人扶持，即行四方，面各七步，步步舉足，出大蓮華。”①《大正藏》03冊，NO.0190。其中佛坐蓮花座多見于《舍衛(wèi)城現(xiàn)大神變》題材的造像，如拉合爾博物館藏《舍衛(wèi)城現(xiàn)大神變》（圖14），蓮花座頂部的蓮蓬以圓蓋的形式得到表現(xiàn)，題材取自《普曜經(jīng)》中釋迦坐蓮花座于舍衛(wèi)城幻化為十方諸佛降伏外道和妖魔的事跡。

菩薩坐蓮花座的像例，如拉合爾博物館藏佛塔上的浮雕《菩薩居兜率天宮》，菩薩身下的蓮蓬及蓮花得到了清晰的塑造。加爾各答博物館藏犍陀羅彌勒菩薩，是較為少見的立于蓮花壇基的像例（圖15），壇基也包含有蓮蓬和蓮花，只是形態(tài)不似中國的半球體。

在秣菟羅地區(qū)貴霜時期的佛教造像中，蓮花壇基較為少見。

中國佛像蓮花座較早見于約3世紀中期吳地陶瓷或青銅器物等，如1983年南京雨花臺長崗村出土青瓷盤口壺上模印的坐佛，即坐于雙獅蓮花壇基之上。立像蓮花座的最早像例，是日本京都國立博物館藏約4世紀初的金銅立佛②松原三郎《中國佛教雕刻史研究》，吉川弘文館，1961年，圖版3ab。（圖16），其半球體的蓮花高壇已經(jīng)形成，這類上窄下寬的半球體蓮花高壇造型，約4世紀初在中國被固定下來。同期陜西三原縣出土，藏于日本藤井有鄰館的菩薩立像，殘存菩薩腳下的蓮蓬及榫的部分，蓮花部分已佚，此像壇基若完整，應(yīng)與京都國立博物館藏的金銅立佛壇基類同。并且藤井有鄰館的這身菩薩立像，與上述加爾各答博物館藏犍陀羅彌勒菩薩，在發(fā)式、瓔珞、帔帛、裙、手印、持物、壇基等造像因素上均高度相似，可以看出中國佛或菩薩立于蓮花高壇的這種表現(xiàn)形式的原型應(yīng)與犍陀羅造像關(guān)系密切。

圖23 京都國立博物館藏畫紋帶佛獸鏡

圖24 韓國國立中央博物館藏金銅菩薩像

圖25 拉合爾博物館藏犍陀羅彌勒菩薩像

需要指出的是，南朝的蓮花高壇似有單層瓣和雙層瓣（復(fù)瓣）之分，其中單層瓣蓮花高壇形式與上述日本京都國立博物館金銅立佛相似，像例如成都商業(yè)街出土梁天監(jiān)十年（511年）王州子造像。在南京德基出土的 1-3、5、6、8、9、16 號南朝造像中，不僅有佛，也有菩薩立于單層瓣蓮花高壇之上，極為常見。雙層瓣蓮花高壇的發(fā)生時間可能相對要晚，并且應(yīng)該是南朝的發(fā)明，像例如成都萬佛寺梁武帝普通四年（523年）康勝造像（圖17），德基4、10號造像，東京藝術(shù)大學(xué)美術(shù)館藏陳太建元年（569年）觀音立像等。

圖26 日本藤井有鄰館藏彌勒菩薩

圖27 日本宮城縣船形山神社菩薩立像

圖28 四川忠縣涂井出土三國撫琴陶俑

（三）雙手合掌

德基 1-6、9、14、16號這 9件作品中，凡三尊像，主尊兩側(cè)脅侍菩薩或弟子皆作雙手合掌，且背屏若出現(xiàn)化佛亦作雙手合掌，化佛以三身或七身形式出現(xiàn)，尤以三身形式居多。這是現(xiàn)有德基出土造像的普遍現(xiàn)象。三尊像中，主尊兩側(cè)脅侍作雙手合掌是否創(chuàng)自建康尚不能確定，但背屏中化佛作雙手合掌應(yīng)為建康首創(chuàng)。

合掌（或稱合十），在后秦佛陀耶舍、竺佛念譯《長阿含經(jīng)》，劉宋求那跋陀羅譯《雜阿含經(jīng)》，宋法天譯《佛說七佛經(jīng)》中都有表述。經(jīng)文中的“合掌”本意有“合掌恭敬一心瞻仰”之意，合掌者，有天神（梵天）、佛弟子（阿難、眾芯芻）和供養(yǎng)人（質(zhì)多羅長者①長者，《妙法蓮花經(jīng)玄贊》卷第十：“心平性直，語實行敦，齒邁財盈，名為長者”。文中質(zhì)多羅長者是以供養(yǎng)人的身份出現(xiàn)的。）等。

雙手合掌，在密教手印中的稱謂，依表現(xiàn)細節(jié)的不同又分作多種，如“堅實心合掌”“虛心合掌”“歸命合掌”等②《密教印圖集》，輯入日本密教辭典編纂會《密教大辭典》，法藏館1931年。。

實物資料顯示，雙手合掌在中國佛教造像中的應(yīng)用范圍較古印度要大。在古印度，雙手合掌多用于天部，少數(shù)也用于供養(yǎng)人的表現(xiàn)。而在中國，包括天部在內(nèi)，雙手合掌的應(yīng)用還涉及弟子、菩薩、佛等形象的表現(xiàn)。

1.佛作雙手合掌

佛作雙手合掌在中國的像例，最早可追溯到3世紀孫吳時期的魂瓶，如南京甘家巷出土的釉陶魂瓶（圖18），器皿分上下兩層貼塑了諸多造型相同的模印小像，均呈雙手合掌狀，飾有頭光、身光、白毫，肉髻表現(xiàn)不清。

南方約自6世紀上半葉，以德基出土的南朝背屏小化佛為代表，明確出現(xiàn)佛雙手合掌的表現(xiàn)形式。在漢晉時期譯出的《大方便佛報恩經(jīng)》③《大正藏》第03冊，No.0156。、《佛說菩薩本行經(jīng)》④《大正藏》第03冊，No.0155。中記載，“一一浴池有七蓮花，于花臺上有七化佛”，“一一光頭有寶蓮花，一一花上皆有化佛”，應(yīng)是背屏造像中小化佛圖像的依據(jù)。

現(xiàn)有資料顯示，北方化佛作雙手合掌，約6世紀中期出現(xiàn)在青州地區(qū)，較建康發(fā)生時間略晚。同期，除建康和青州之外，在漢地其他地區(qū)難覓此類像例。6世紀中期以后，山東青州地區(qū)，如諸城博物館藏北齊如來三尊金銅像（圖19），背屏中的三尊小化佛均作雙手合掌，主尊兩側(cè)脅侍菩薩亦為雙手合掌，表現(xiàn)形式與德基1、3、4、5號的背屏金銅造像如出一轍。這一現(xiàn)象應(yīng)該是對青州造像源自南朝觀點的補充[15]97-102。

背屏中的化佛作雙手合掌，在南朝陳太建元年（569年）菩薩立像頭光中仍能見到。南朝覆滅以后，出自建康的化佛作雙手合掌這種表現(xiàn)形式，在山東地區(qū)的隋代背屏金銅造像中仍有延續(xù)，如博興龍華寺出土隋文帝仁壽元年（601年）張見造觀世音像。

背屏中飾三身小坐佛的形式，漢地至遲在5世紀中期的南方就已出現(xiàn)，并在稍后的北方造像中得到表現(xiàn)，只是已有的這些6世紀以前的小坐佛均施禪定印，并且許多小坐佛也未表現(xiàn)蓮花座①如宋文帝元嘉二十八年（451年）劉國之造彌勒佛坐像、北魏宣武帝正始元年（504年）佛坐像、北魏永平二年（509年）佛坐像。。德基南朝造像背屏出現(xiàn)的三身坐蓮花座的化佛，應(yīng)該是對之前造像組合形式的一種承襲，創(chuàng)新之處即化佛作雙手合掌，發(fā)生時間在6世紀上半葉或更早。

2.佛像之外的雙手合掌造像

漢地現(xiàn)存佛教造像中，除佛像之外可以明確為雙手合掌的較早像例，出自炳靈寺169窟的菩薩和供養(yǎng)人像，南壁第22號龕主尊左側(cè)脅侍菩薩即為雙手合掌，北壁第12號龕壁畫主尊右側(cè)脅侍菩薩和供養(yǎng)人均作雙手合掌。169窟中與雙手合掌同時出現(xiàn)的，還有雙手合掌持蓮的造型，如北壁第11號龕壁畫主尊左側(cè)菩薩。

佛經(jīng)對雙手合掌或手中持蓮②關(guān)于手持蓮花，如北涼曇無讖譯《悲華經(jīng)》：“爾時無畏王子，手持蓮華上寶藏佛，作如是言，世尊，若我所愿成就得己利者，以佛力故今在佛前，愿我當?shù)孟ひ姺N種莊嚴三昧，復(fù)愿天雨種種蓮華大如車輪，遍滿十方如恒河沙世界微塵數(shù)等諸佛國土，亦令我等皆遙見之?！焙笄伉F摩羅什譯《佛說千佛因緣經(jīng)》：“時千童子聞佛因緣，各持蓮華以供養(yǎng)像頂禮像足?！狈謩e有所涉及，在古印度佛教造像中，很難見到雙手合掌持蓮的像例，這種形式應(yīng)創(chuàng)自漢地，時間不晚于5世紀初。

炳靈寺169窟出現(xiàn)的雙手合掌，在云岡一期造像中被沿用，如第20窟正壁、左側(cè)壁主尊背光里的供養(yǎng)天人，第19窟南壁上層西側(cè)羅睺羅形象，以及南壁下層西側(cè)佛龕外左側(cè)菩薩立像。云岡一期造像中，也出現(xiàn)了類似炳靈寺169窟雙手合掌持物的造型，如第16窟南壁中層?xùn)|端龕內(nèi)右側(cè)供養(yǎng)天人手持蓮花，并清晰地刻畫出了花瓣。

圖29 莫高窟272窟主尊右側(cè)菩薩

圖30 韓國湖巖美術(shù)館藏金銅菩薩三尊像

圖31 云岡第6窟半跏思惟像

龍門石窟和鞏縣石窟中，亦能見到諸多雙手合掌的像例，多以佛弟子、脅侍菩薩或供養(yǎng)人身份出現(xiàn)。如龍門古陽洞北壁中層第2龕供養(yǎng)人像、古陽洞北壁中層第4龕供養(yǎng)比丘像、慈香洞正壁主尊兩側(cè)弟子像、普泰洞前壁北側(cè)三尊像右側(cè)脅侍菩薩。鞏縣除第2窟為廢窟外，余第1、3、4、5窟內(nèi)均有雙手合掌的像例。同樣，之前在炳靈寺169窟及云岡出現(xiàn)過的雙手合掌持物的造型，又被龍門造像繼承，如賓陽中洞北壁內(nèi)側(cè)上部供養(yǎng)天人像，即是在合掌的手間生出一枝蓮花。與之相似的如皇甫公窟北壁釋迦多寶像龕右側(cè)供養(yǎng)菩薩，其兩掌間生出的蓮花中央，已顯現(xiàn)出了蓮蓬。同窟西北隅上部，刻畫了一組弟子像，均作雙手合掌，其中位于上排左起第一、二位置的兩身弟子，手中就分別持一蓮花和一蓮蕾。6世紀中期以前的北方佛教造像中，雙手合掌多被用于比丘、菩薩或供養(yǎng)人的表現(xiàn)上，這類表現(xiàn)形式至6世紀中期，在南北方的應(yīng)用十分普遍。

圖32 四川茂汶齊永明元年造像碑正背面

圖33 貴霜秣菟羅佛像

在古印度佛教造像中，雙手合掌僅見于天人或供養(yǎng)人題材。在犍陀羅地區(qū)，約建于1世紀末、出土于西爾克里（Sikri）的石塔，環(huán)繞塔基有十三塊佛傳故事浮雕，大多故事畫中都出現(xiàn)雙手合掌的天神形象，這些天神圍繞著佛恭敬地作雙手合掌。如《梵天勸請圖》，釋迦左右兩側(cè)分別侍立梵天和帝釋天，二者皆雙手合掌。出土于白沙瓦桑杰金德里（Shah-ji-kidheri）的迦膩色伽舍利函（圖 20），函蓋上主尊坐佛兩側(cè)分別侍立梵天和帝釋天，均作雙手合掌，該函發(fā)生時間的下限約在3世紀初①由于該函并非出自塔的中心，而是在側(cè)面發(fā)現(xiàn)，也有觀點認為此物可能是迦膩色伽2或3世紀時制作后補入塔中，至少可以認為是犍陀羅晚期（約140～230年）的作品。。

在秣菟羅地區(qū)，馬霍利出土2世紀釋迦菩薩坐像，菩薩兩側(cè)三個供養(yǎng)人作雙手合掌。同藏于秣菟羅博物館的坎卡利蒂拉出土2世紀佛傳二龍灌水②《本行經(jīng)》中有九龍吐水浴太子身之說，坎卡利蒂拉出土的這件作品似只表現(xiàn)了二龍吐水浴佛。，位于釋迦兩側(cè)代表二龍的人物形象雙手合掌。

在南印度，阿瑪拉瓦蒂出土約2世紀石柱浮雕《釋迦最后之旅》（圖21），出現(xiàn)樹前一人雙手抱嬰，另一人雙手合掌的圖像，銘文顯示為：多子圣樹／毗舍離諸圣樹。該浮雕內(nèi)容出自《大般涅槃經(jīng)》，圣樹是釋迦途經(jīng)毗舍離所見的六棵圣樹中的三棵，其中就有多子圣樹，體現(xiàn)了民間的圣樹信仰。雙手合掌者、多子圣樹及樹前抱嬰者的圖像組合，賦予圖像以供養(yǎng)人祈子的含義[16]71-73。

圖34 法隆寺金堂癸未（623年）釋迦三尊銅像

關(guān)于雙手合掌，有佛教經(jīng)典作為依據(jù)，在古印度出土的約2世紀佛教造像中已有表現(xiàn)，現(xiàn)有的實物資料顯示被應(yīng)用于梵天、帝釋天、龍等天神及供養(yǎng)人。將雙手合掌應(yīng)用于佛弟子、菩薩及化佛，應(yīng)是漢地發(fā)明。南京甘家巷出土3世紀魂瓶上，已出現(xiàn)了作雙手合掌的人物造型，說明南方可能較早涉及這方面的改造，德基廣場出土的金銅背屏造像上出現(xiàn)的雙手合掌造像，應(yīng)是在一定程度上延續(xù)舊制。

（四）背屏三尊像

德基出土的南朝金銅造像，幾乎無一例外的是舟形背屏三尊像的組合形式，題材包括一佛二菩薩、三菩薩、一菩薩二弟子①德基南朝金銅背屏三尊像，除現(xiàn)有較為完整的8件外，德基13號主尊缺失，殘存二脅侍菩薩。德基10、11號原也應(yīng)為不同背屏上的脅侍菩薩。德基7、8號原應(yīng)為背屏上的主尊。。背屏三尊像如此集中地出現(xiàn)，應(yīng)該反映出了建康佛教造像在6世紀上半葉的一種基本表現(xiàn)形式。

現(xiàn)存北方十六國至北朝時期的背屏金銅佛造像，以單尊像居多，并伴有許多二佛并坐像，其中背屏三尊像并非主流，這有別于德基出土的南朝金銅造像常見的三尊像形式。

在中國，有關(guān)三尊像制造的文獻記載，較早見于唐道世《法苑珠林》記載東晉戴逵“作無量壽挾侍菩薩”，張彥遠《歷代名畫記》記載顯示，戴逵不僅造有一佛二菩薩木像，還造有一佛二菩薩銅像②張彥遠《歷代名畫記》：“逵既巧思，又善鑄佛像及雕刻，曾造無量壽木像，高丈六，并菩薩。逵以古制樸拙，至于開敬不足動心，乃潛坐帷中，密聽眾論，所聽褒貶，則加研詳精思，三年刻像乃成，迎至山陰靈寶寺?！褚嘤绣邮骤T銅佛并二菩薩，在故洛陽城白馬寺，隋文帝自荊南興皇寺取來?！?。此外，在法琳《辯正論》中還記載了戴逵造有帶身光的五軀夾纻像③法琳《辯正論》記載戴逵：“學(xué)藝優(yōu)達，造招隱寺，手制五夾纻像，并相好無比，恒放身光?！?。《法苑珠林》及《歷代名畫記》中提及的戴逵“作無量壽挾侍菩薩”“曾造無量壽木像，高丈六，并菩薩”，應(yīng)該是曹魏康僧鎧譯《佛說觀無量壽佛經(jīng)》中的西方三圣，即無量壽佛與觀世音、大勢至菩薩的三尊像組合。

貴霜時期犍陀羅地區(qū)三尊像題材多樣，有佛、梵天、帝釋天組合，佛、彌勒菩薩、觀音菩薩組合，佛與雙觀音組合等。同期秣菟羅也出現(xiàn)佛與身份不明的二立人組合[17]34，[18]11-30，[19]128。犍陀羅發(fā)生時間較早的是迦膩色伽舍利函，函蓋上立三尊像，主尊佛的一系列特征，包括肉髻、姿態(tài)及佛衣折皺的表現(xiàn)，可視為四川漢魏時期此類造像的原型。佛左右兩側(cè)脅侍據(jù)考證為梵天和帝釋天[20]31，圖像依據(jù)應(yīng)是佛本行故事中梵天、帝釋天禮佛④阇那崛多譯《佛本行經(jīng)》：“爾時復(fù)有無量無邊諸余天等，千萬億數(shù)，娑婆世主，大梵天王，及帝釋等，皆大歡喜，乃至遍體，不能自勝，合十指掌，頂禮菩薩?！薄洞笳亍返?3冊，No.0190。。

中國現(xiàn)存最早的佛三尊像，是南京博物院藏四川彭山漢墓出土的搖錢樹礎(chǔ)上的三身造像（圖22），這無疑是一佛二脅侍的組合，主尊為佛，二脅侍的身份，有觀點認為是大勢至和觀世音菩薩像[21]75，也有認為是祈請祥瑞的胡人[22]41。約3世紀前后，吳地工匠制造的銅鏡上，也出現(xiàn)三尊像組合，如京都國立博物館藏畫紋帶佛獸鏡[23]20-27，[24]633-634，[25]559（圖23）；東京國立博物館藏岡山縣王墓山古墳出土的佛飾銅鏡鏡背的四組造像中，有兩組均為三身像。這兩件作品中，可以明確的是半跏思惟像應(yīng)為菩薩⑤在犍陀羅，半跏思惟像被用于悉達多太子、魔王、觀音菩薩等。在漢傳佛教文化圈，半跏思惟像形成了彌勒菩薩的系譜。宮治昭《涅槃和彌勒的圖像學(xué)》，李萍、張清濤譯，北京：文物出版社，2009年，第268-291頁。而主尊及另一脅侍的身份究竟是佛或菩薩難以確認，但這也是當時漢地佛教三尊像的具體表現(xiàn)形式。

炳靈寺169窟第6龕三尊像，墨書題記顯示主尊為無量壽佛，左側(cè)脅侍為大勢至菩薩，右脅侍為觀世音菩薩，這也是戴逵曾經(jīng)塑造過的西方三圣題材。值得注意的是，這三尊像已具有微笑像容，并且菩薩面貌呈女性化，這兩點均非古印度舊有，而是國人的發(fā)明。169窟除第6龕三尊像外，還有許多三尊像的表現(xiàn)形式，造像組合有一佛二菩薩、一佛一菩薩一天王、三佛等。

外來佛教三尊像的表現(xiàn)形式，經(jīng)歷了東漢、西晉時期在搖錢樹及銅鏡中的應(yīng)用，東晉成為戴逵的重要表現(xiàn)題材，南朝建康6世紀上半葉大量金銅三尊像的出現(xiàn)，不同的階段都顯示出南方長江流域在三尊像表現(xiàn)方面的特殊地位和影響力。

（五）三髻、四髻和三珠冠

南京德基出土的南朝佛教造像中，除了菩薩作雙髻外，還出現(xiàn)了作三髻、四髻的像例。三髻者，如德基1、4、5、9號主尊右側(cè)脅侍菩薩，德基2、3號左側(cè)脅侍菩薩。四髻者，如德基5號左側(cè)脅侍菩薩、德基10號菩薩。

菩薩作三髻，在山東青州地區(qū)及麥積山石窟北魏時期的造像中可以見到，如青州七級寺出土如來三尊像右脅侍菩薩、麥積山第163窟左壁主尊菩薩，此外還見于日本及朝鮮半島地區(qū)。日本如根津美術(shù)館藏白鳳時期金銅菩薩立像，朝鮮半島如韓國國立中央博物館藏金銅菩薩立像（圖24），半島這件三髻菩薩與德基10號菩薩在形態(tài)上非常相似。

菩薩作四髻，在青州地區(qū)北朝佛教造像中也可以見到，如博興龍華寺遺址出土東魏菩薩立像，該像頭飾造型與德基10號造像如出一轍。青州七級寺出土的佛三尊像中，主尊左側(cè)菩薩頂作四髻①該菩薩頂作四髻，其中位于身體左側(cè)方向的一髻殘。劉鳳君《山東佛像藝術(shù)》，北京：文物出版社，2008年，第85頁。，在日本飛鳥后期的作品中，可以見到菩薩頂作四髻的像例，如法輪寺虛空藏菩薩像。

對漢傳佛教文化圈內(nèi)菩薩發(fā)髻如此多樣的成因，需予以關(guān)注。在犍陀羅地區(qū)，彌勒菩薩出現(xiàn)的發(fā)髻作“∞”形，外觀類似雙髻，如拉合爾博物館藏犍陀羅彌勒菩薩（圖25）。大約在2世紀至6世紀的彌勒菩薩，基本都保持著一種較為穩(wěn)定的造型模式，即蓄小髭，戴項飾，下身著裙，上身著天衣，左手持瓶，右手上舉，如洛杉磯美術(shù)館藏克什米爾出土約6世紀彌勒菩薩②該菩薩上身未披天衣，于左肩披鹿皮。。對此，宮治昭認為：“通過對彌勒菩薩發(fā)型的分析，大致可分為束發(fā)式與發(fā)髻式兩種，還需要對兩者的變化形式再作分類。這種多樣性的發(fā)型雖有來自西方的影響，但推測基本仍是源于婆羅門行者富于變化的發(fā)型?！盵16]247在其例舉的婆羅門行者的發(fā)式中包括發(fā)髻式和由束發(fā)式變化出的頂結(jié)蝴蝶結(jié)形。

圖35 高句麗延嘉七年銘金銅佛立像

貴霜時代，與犍陀羅同時發(fā)展的秣菟羅地區(qū)的彌勒菩薩，在雙手的姿態(tài)與衣著上與犍陀羅彌勒菩薩相似，其發(fā)式經(jīng)宮治昭歸納為：無肉髻螺發(fā)、發(fā)髻冠、寶冠型冠飾[16]302，其中發(fā)髻冠亦為束發(fā)的形式，造型與犍陀羅彌勒菩薩的束發(fā)式有些相似，只是沒有“∞”形的外觀，發(fā)髻顯得平直寬大，上面刻畫了數(shù)縷發(fā)束，如勒克瑙博物館藏秣菟羅出土彌勒菩薩坐像。

再將視線轉(zhuǎn)向國內(nèi)，漢地約在東晉十六國時期，出現(xiàn)了一些造型類同的彌勒菩薩金銅立像，這些造像風格類同于犍陀羅彌勒造像，或為當時入居中國的胡人禮奉之像[26]68，為觀察犍陀羅彌勒菩薩傳入中國后發(fā)式的變化提供了一些依據(jù)。如藤井有鄰館藏彌勒菩薩立像（圖26）、故宮博物院藏彌勒菩薩立像，這兩尊彌勒菩薩像均無紀年，一般被認為是4世紀的遺物①大村西崖《中國美術(shù)史雕塑篇附圖》，國書刊行會，1917年，圖820。松原三郎《中國佛教雕刻史研究》，吉川弘文館，1961年，圖版1。林樹中《中國美術(shù)全集·魏晉南北朝雕塑》，人民美術(shù)出版社，1988年，圖 27。。二菩薩頂髻是由多縷發(fā)束集合而成，藤井有鄰館的彌勒頂髻中間略有凹陷，仍保留了犍陀羅彌勒菩薩的“∞”形，但已不明顯。故宮博物院收藏的彌勒菩薩，頂髻束發(fā)已完全沒有了“∞”形的跡象，形似三髻。二像雖依據(jù)了一定的造型模式，但在對發(fā)髻的表現(xiàn)上，仍較原型有所偏離?？梢韵胂?，上文提到的犍陀羅菩薩的蝴蝶形發(fā)髻及秣菟羅菩薩發(fā)髻冠，其發(fā)髻中的多縷發(fā)束構(gòu)造，在傳播過程中若演變成四髻或五髻等變化形式，也是完全可能的。

菩薩飾三珠冠，以往多見于北朝佛教造像，在南朝較為罕見，此次德基5、6、9、16號背屏造像中的主尊菩薩，均顯示頭戴三珠冠。其外觀特征是：有三個約高于發(fā)髻的較大的圓珠形構(gòu)造，嵌于寶冠之上。這說明三珠冠與雙髻、三髻、四髻一樣，在約6世紀上半葉，同為建康菩薩較為流行的冠髻表現(xiàn)形式。

三花冠和三珠冠非常相似，其特點均是由三個圓形物裝飾于冠頂，不同之處在于幾乎處于同一平面的三個圓形物，前者是花形，后者是珠形。日本宮城縣船形山神社的菩薩立像（圖27），久野健稱其寶冠為“三花冠”[27]146，該像被認為是由朝鮮半島三國時代傳入的作品。半島約7世紀的菩薩像亦出現(xiàn)類似的三朵花狀物構(gòu)成的寶冠，另外在北魏孝莊帝永安三年（530年）菩薩立像、日本個人藏東魏金銅菩薩立像也能見到類似的三花冠。

三花冠在已有的德基出土的像例中尚未出現(xiàn)，但這種冠帽是否源自長江流域值得關(guān)注。在四川忠縣三國時期崖墓出土的帶白毫相的陶俑中[28]65-66，[29]108，109，111-113，可以見到數(shù)身在三髻上各笄花一朵的表現(xiàn)形式（圖28），外觀類似三花冠。這些較早出自南方并受到佛教文化影響的陶俑三花頭飾造型，與后來菩薩三花冠在造型上的相似性顯示，二者間應(yīng)存在某種傳承關(guān)系。

在莫高窟，三珠冠幾乎成為其早期石窟壁畫中菩薩寶冠的唯一表現(xiàn)形式，如第272窟主尊兩側(cè)壁畫中的脅侍菩薩（圖29），頭戴三珠冠，且“寶冠兩側(cè)的突出物”也得到了表現(xiàn)。第275窟正壁主尊兩側(cè)的脅侍菩薩和供養(yǎng)菩薩，均戴三珠冠。

需要指出的是，莫高窟壁畫表現(xiàn)中的菩薩三珠冠，與塑像中菩薩所戴寶冠在形制上不盡相同，壁畫三珠冠中的三顆圓珠大體處于同一個平面，而塑像寶冠中的三個圓卻是分處三個面上，如275窟正壁主尊交腳彌勒菩薩寶冠外形為筒狀。這種寶冠在莫高窟塑像中較為常見，且持續(xù)時間很長，隋代菩薩中仍能見到，同時也是云岡、龍門、麥積山早期菩薩雕像最為常見的寶冠形式?，F(xiàn)在尚不能確定導(dǎo)致莫高窟壁畫和塑像在寶冠表現(xiàn)上差異的原因。相比較來看，莫高窟壁畫中的三珠冠與德基菩薩三珠冠的形態(tài)更為接近。若以莫高窟早期268、272、275三窟②第268、272、275窟是公認莫高窟現(xiàn)存最早的三窟，均無紀年。對這三窟的建造年代，大致分為“北涼說”和“北朝說”。持“北涼說”觀點參見樊錦詩、馬世長、關(guān)友惠《敦煌莫高窟北朝洞窟的分期》（《中國石窟·敦煌莫高窟》（一），文物出版社，1982年），段文杰《八十年代的敦煌石窟研究》（《中國文物報》第40期，1988年10月7日），馬德《敦煌莫高窟史研究》（甘肅教育出版社，1996年）。持“北朝說”觀點參見宿白《莫高窟現(xiàn)存早期洞窟年代問題》（《中國文化研究所學(xué)報》第20卷，1989年），黃文昆《十六國的石窟寺與敦煌石窟藝術(shù)》（《文物》1992年第5期）。及麥積山第74、78窟晚于云岡一期的觀點來看，盛行于莫高窟菩薩塑像的寶冠形制，很可能受到云岡一期造像的影響，并沿途也波及到了麥積山石窟。

北朝，特別是在6世紀上半葉之后的雕塑中，開始出現(xiàn)類似于莫高窟壁畫中的三珠冠的表現(xiàn)形式，如北魏永安三年（530年）菩薩立像，至隋代仍能見到這類三珠冠，又如日本個人藏隋文帝開皇十六年（596年）金銅觀音菩薩立像③該像紀年銘文顯示為觀世音，四腳座銘文：“開皇十六歲次丙辰二月廿二日眾生劉詳為師僧父母及眷屬□眾生敬造觀世音象一區(qū)□戍丘覺?！薄稏|亞金銅佛》，大和文華館，1999年，圖47。、山東博興龍華寺遺址出土隋菩薩立像。

在朝鮮半島及日本地區(qū)，三花冠和三珠冠似多見于朝鮮半島?，F(xiàn)有像例中，三花冠如前文例舉的兩身菩薩造像，三珠冠如韓國湖巖美術(shù)館藏6世紀金銅主尊菩薩像（圖30），該背屏像與德基16號極為相似，無論是主尊菩薩頭戴三珠冠，左手下伸二指，X型帔帛，還是左右二脅侍弟子雙手合掌，背屏三尊像，均可發(fā)現(xiàn)其南朝淵源。另還有癸未（563年）銘金銅佛三尊像中的二脅侍菩薩、韓國國立扶余博物館藏百濟6世紀金銅菩薩立像、韓國國立中央博物館藏百濟約6世紀中葉菩薩立像。可見朝鮮半島的菩薩戴三花冠和三珠冠，為直接由南朝或經(jīng)由青州間接傳入的可能性很大。

（六）X型帔帛及X型瓔珞

在德基出土的南朝佛教造像中，菩薩大都出現(xiàn)了X型帔帛。另外，如德基11號菩薩同時還出現(xiàn)X型瓔珞，德基17號菩薩殘像右肩處仍留有瓔珞。X型帔帛和X型瓔珞是創(chuàng)自中國南北朝時期的菩薩裝束。

漢地，以現(xiàn)有實物看，X型帔帛約在5世紀末開始大量涌現(xiàn)。X型帔帛在南方較早的像例，是四川茂汶出土齊武帝永明元年（483年）造像兩側(cè)條石上的菩薩像，而在北方較早見于云岡二期（465～494年）第1、2雙窟菩薩，窟中的佛像服飾，是新出現(xiàn)的“褒衣博帶式”和舊有的“半披式”“通肩式”兼有，菩薩裝束也是新出現(xiàn)的X型帔帛和舊有的斜披絡(luò)腋兼有。之后的第5、6窟佛衣樣式為“褒衣博帶式”，菩薩皆著X型帔帛。第1、2窟里出現(xiàn)的“褒衣博帶式”佛衣和X型帔帛，應(yīng)是孝文帝改制期間，云岡整體造像風格發(fā)生驟變的前奏[30]29-30，[31]183。云岡石窟在第三期（494～524年）較晚的階段，流行X型帔帛交叉穿璧的做法。

X型瓔珞用于中國菩薩，較早見于云岡第6窟后室明窗西側(cè)的兩身半跏思惟像（圖31），其中一思惟像旁出現(xiàn)了一匹馬，因此被認為表現(xiàn)的是佛傳故事里悉達多太子與愛馬作別的場景，這兩尊像也成為學(xué)術(shù)界研究半跏思惟像的重要像例。二像均飾X型瓔珞，瓔珞交叉處飾一圓餅形物。值得注意的是，該像的帔帛樣式仍循河西、隴右十六國時期舊制。至此，北方菩薩飾瓔珞從之前的V型轉(zhuǎn)變成了X型，發(fā)生時間相去孝文遷洛不遠。在之后的龍門石窟中，如較早開鑿的古陽洞，X型帔帛和X型瓔珞會合一體，并于腹前交叉穿璧，發(fā)生時間約在北魏宣武帝景明元年（500年）前后。

南朝現(xiàn)存菩薩飾X型瓔珞的像例，大多出自6世紀上半葉，除德基出土的造像外，棲霞雙佛窟（下019窟）兩身脅侍菩薩尚有瓔珞殘存。再就是成都地區(qū)出土的南朝佛教造像，如普通四年（523年）康勝造像兩側(cè)脅侍菩薩、中大通五年（533年）上官法光造像兩側(cè)脅侍菩薩、中大同三年（548年）法愛造像中的主尊和二脅侍菩薩。這些造像均是X型帔帛和X型瓔珞合體并于腹前交叉穿璧。

綜上分析，北方X型帔帛應(yīng)源自南朝，時間約為5世紀末，并與“褒衣博帶式”佛衣一起，逢孝文帝改制北上影響，出現(xiàn)在云岡二期較晚的階段。X型瓔珞及其與X型帔帛合體的表現(xiàn)形式，以現(xiàn)有實物資料來看應(yīng)創(chuàng)自北魏，發(fā)生時間約在6世紀初，略晚于X型帔帛。

（七）主尊右手施無畏印，左手下伸兩指

德基出土的南朝背屏造像的主尊佛、菩薩手印，幾乎無一例外地呈現(xiàn)為右手施無畏印，左手下伸兩指，這與現(xiàn)有的十六國及劉宋時期金銅佛多施禪定印形成了鮮明差異。

在中國，佛教造像何時大規(guī)模出現(xiàn)主尊手印由禪定印向無畏與愿印轉(zhuǎn)變，需進一步認識。造像左手手心向外，手掌伸直下垂，這種手印被稱為與愿印。與愿印不見于古印度佛像，現(xiàn)存較早的中國與愿印佛像，應(yīng)為東京國立博物館藏北魏太武帝太平真君四年（443年）菀申造像。四川茂汶齊永明元年（483年）造像，應(yīng)是左手下伸兩指最早的紀年像（圖32），其正、背面的兩身佛像均著“褒衣博帶式”佛衣，右手施無畏印，左手下伸兩指。在這之后成都地區(qū)齊梁年間出現(xiàn)的“褒衣博帶式”佛像均施無畏與愿印，只是在左手施與愿印的形式上略有不同，有的食指、中指兩指下伸，有的僅食指一指下伸，有的食指略作內(nèi)勾狀，有的四指均內(nèi)曲，這些不同的表現(xiàn)應(yīng)都同屬“與愿印”的范疇。現(xiàn)有實物資料顯示，這種施無畏與愿印至遲在5世紀末，已與“褒衣博帶式”佛衣形成固定組合。

現(xiàn)存完整的東漢至十六國時期的佛像顯示，凡右手施無畏印者，左手均握衣角。兩手的這種處理方式，源自古印度佛像，貴霜犍陀羅和秣菟羅佛像均有這種表現(xiàn)形式（圖33）。

從著衣法式來看，袈裟的右上角須繞搭左肩，左下角和右下角是須握于左手之中的，這也是佛教律典對釋門披著袈裟的規(guī)制。但中國左手施與愿印的佛像顯示，本應(yīng)握于左手的衣角被敷搭至左前臂，騰出的左手得以施與愿印，這在“褒衣博帶式”佛像和少部分5世紀上半葉的北方“通肩式”佛像中均有反映。至于中國佛像緣何對袈裟的傳統(tǒng)披著方式作出這一局部改變，筆者認為與東晉十六國時期絲織材料融入袈裟面料，導(dǎo)致袈裟披著“象鼻相”的產(chǎn)生有關(guān)[32]38-39。在已有的古印度佛教造像中，未見佛右手施無畏印、左手施與愿印這種手印組合。這種手印組合應(yīng)創(chuàng)自中國，并與“褒衣博帶式”佛像的出現(xiàn)關(guān)系密切，至6世紀中期仍在“褒衣博帶演化式”佛像中廣為流傳。

已有的日本飛鳥時代的佛像，幾乎均為右手施無畏印，左手伸二指①飛鳥大佛左手手掌置于左腿，手心上仰，該像左手未作伸二指狀已是現(xiàn)存飛鳥佛像中的特例，尚不能確定這就是原像的手印，還是大像在后鳥羽建久七年（1196年）遭受火災(zāi)后修復(fù)失誤導(dǎo)致。（圖34）。

主尊左手伸兩指的手印，在朝鮮半島6世紀時期的作品中極為常見，如高句麗延嘉七年（539年）銘佛立像（圖35）、韓國國立中央博物館藏金銅菩薩立像（國寶第333號）、澗松美術(shù)館藏癸未（563年）銘三尊像主尊佛、韓國湖巖美術(shù)館藏三尊像主尊菩薩（國寶第134號）、金東鉉藏高句麗辛卯（571年）銘三尊像主尊等。

佛左手下伸二指，是現(xiàn)存南朝佛像最為常見的一種手印，除德基出土造像外，成都地區(qū)如西安路齊永明八年（490年）法海造像主尊、商業(yè)街齊明帝建武二年（495年）法明造像主尊。另外，波士頓藝術(shù)博物館藏齊建武元年（494年）造像、上海博物館藏梁中大同元年（546年）慧影造像，主尊佛也均為左手伸二指。

北朝出現(xiàn)佛伸二指，較早見于北魏遷洛（494年）后開鑿的龍門賓陽中洞北壁立佛，其發(fā)生時間要遲于南朝。因此，無論是朝鮮半島三國時代，還是日本飛鳥時期的佛左手伸二指，其本源均是南朝。

佛伸二指，是否喻示魏晉流行的《維摩詰經(jīng)》中的入不二法門之意？姚秦鳩摩羅什譯《維摩詰所說經(jīng)》中《入不二法門品》：“爾時維摩詰……問文殊師利：何等是菩薩入不二法門，文殊師利曰：如我意者，于一切法無言無說，無示無識離諸問答，是為入不二法門。于是文殊師利問維摩詰：我等各自說已，仁者當說，何等是菩薩入不二法門。時維摩詰默然無言。文殊師利嘆曰：善哉善哉，乃至無有文字語言，是真入不二法門?！雹凇洞笳亍返?4冊，No.0475。

在后人繪制的有關(guān)維摩文殊演教圖中，維摩詰與文殊菩薩的形象多被表現(xiàn)為手伸兩指的造型，如在莫高窟初唐203窟文殊菩薩左手上舉伸二指，盛唐103窟的維摩詰則左手持麈尾并下伸二指。

任繼愈認為：“《維摩詰經(jīng)》的理論體系，反映了三國及兩晉時期佛教理論在中國發(fā)展的主要傾向?！瓘钠毡橐饬x上說，維摩詰的出現(xiàn)，標志著大乘佛教的世俗化運動已達到高潮?！盵33]398-400中國5世紀末興起的“褒衣博帶式”佛像，以及平易近人的微笑，均是佛教世俗化、中國化的具體體現(xiàn)。“褒衣博帶式”佛衣源自士大夫文人的寬袍大袖，佛、菩薩的微笑面容神似東晉陶俑。六朝時期南方佛教崇尚義理，對善論辯的維摩詰居士尤為推崇，而主尊造像左手伸二指是否象征得道之不二法門，這是值得進一步研究的現(xiàn)象。

南京德基廣場出土的這批金銅佛造像，在實物層面廓清了建康作為南朝佛教造像中心地位的客觀事實，具有重要的學(xué)術(shù)價值。其中的諸多造像因素以往或見于四川地區(qū)南朝造像，或見于北朝造像，而在南朝的都城建康少有發(fā)現(xiàn)。這些造像多為6世紀上半葉的作品，進一步驗證了建康佛教造像的先進性，也為探尋南朝對朝鮮半島及日本佛教造像的影響，提供了更多的實物依據(jù)。

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