林 堅

(中國人民大學學報編輯部，北京 100872)

劉基（1311–1375），字伯溫，謚號文成。劉基是擁有立德、立功、立言“三不朽”聲譽的著名政治家、思想家、軍事家、文學家。在元至正十八年（1358）底到至正二十年（1360）年初，劉伯溫家居浙江青田南田村，撰寫了一部寓言散文集《郁離子》，共18章，195篇作品。據統(tǒng)計，其中涉及歷史、神話人物180個左右、動物170多種，植物80多種。該書內容豐富，涉及領域廣泛，從政治、經濟、法制、倫理，到軍事、外交，既有思想理論，又有鬼怪神仙，可謂無所不包。這是劉基后來輔佐明朝開國皇帝朱元璋統(tǒng)一天下、建立奇勛的思想寶庫，被歷代政治家譽為“明乎吉兇禍福之幾，審乎古今成敗得失之跡”的寶典?！队綦x子》中，嚴格意義上的寓言約占六成，還有卮言和重言。寓言是采用虛構假托的故事或自然物的擬人化來寄寓某種事理。卮言是抽象的論理。重言是不求信實地征引某些歷史故事或古人之言?！坝綦x子曰”開篇所言大都屬卮言。而寓言和重言往往融為一體，一般情況是寓言含于重言之中。寓言體現了微言大義，它蘊藏著豐富的內涵，其立言要旨在于治國安邦、任用人才，閃現著燦爛的思想光輝。

一、為后世立言

《郁離子》是劉基為后世立言的不朽名著。

劉基在《郁離子·難九》中說[1]242：

這段話可以看作是劉基對《郁離子》一書寫作意圖的告白。

不少人對《郁離子》意旨做了解釋。徐一夔（1318–約1400）《<郁離子>序》云：“郁離者何？離為火，文明之象，用之，其文郁郁然，為盛世文明之治，故曰《郁離子》。其書總為十卷，分為十八章，散為一百九十五條，多或千言，少或百字。其言詳于正己、慎微、修紀、遠利、尚誠、量敵、審勢、用賢、治民，本乎仁義道德之懿，明乎吉兇禍福之幾，審乎古今成敗得失之跡。大慨矯元室之弊，有激而言也?！盵1]245他認為，作者雖有“匡時之長策”，“欲以功業(yè)自見”，而“當國者樂因循而茍且，抑而不行”[1]242，故發(fā)憤而著《郁離子》。吳從善《<郁離子>序》云：“夫郁郁文也，明兩離也。郁離者，文明之謂也，非所以自號。其意謂天下后世若用斯言，必可底文明之治耳！”[1]248明隆慶時人李濂（1488–1566）在《書<郁離子>后》中說：“《郁離子》何為而作也？青田劉文成公隱居而發(fā)言，發(fā)憤以明志，自傷其莫用于世，而期興文明之治于異時也?！雹賲⒁姡豪铄?書郁離子后[M].載[明]嘉靖三十五年何鏜刻本《劉宋二子》。

有人總結劉基《郁離子》的風格可謂“牢籠萬匯，洞釋群疑，辨博奇詭，巧于比喻，而不失乎正”[2]274。作者善于設喻，對元季朝廷，他先以“病”喻，謂當國者是“庸醫(yī)”，既不知脈，又不知癥，更不善于對癥下藥；再以物喻，謂執(zhí)政者不以“屋漏”之時為憂，當大廈將傾則百般無奈，坐以待斃；又以“船”喻，以航滄溟而無舵師去影射元順帝的昏聵無能，等等。

《郁離子》諷刺矛頭對準元季的社會現實，如骨鯁在喉，不吐不快，具有很強的真實性和針對性；作者時常以“局外人”的身份去審視元朝廷近乎荒唐愚蠢的行為；視諷刺對象之不同而區(qū)別對待，如對于那些卑鄙陰險、唯利是圖的丑惡行徑予以猛烈的抨擊、辛辣的諷刺，而對于那些因性格缺陷，或因思維定勢，或因一時糊涂而犯過失之人則予以善意的嘲諷。

可見，劉基撰寫《郁離子》的動因在于有激于“元室之弊”和本人的遭際，而“有望于天下后世”，興文明之治，即為后世立言。

二、為未來新王朝設計治國方略

《郁離子》通過寓言的形式，針對元季社會弊端，為未來新王朝設計治國方略。劉基開的總藥方是“以大德勘大亂”[1]214。

（一）德政為主，威刑為輔

劉基說：“治亂，證也；紀綱，脈也；道德、政刑，方與法也；人才，藥也?！盵1]40這反映了劉基的治國之道。他認為紀綱、道德、政刑、人才是關系國家治亂的四大要素。所謂紀綱，即儒家的三綱五常之道；道德，即是儒家的仁義禮智信等條目；政刑，就是治理國家的法制、制度等；人才，則是維系國家政權長治久安的知識分子。

劉基認為，治理國家的“行法之道”就在于“本之于德政，輔之以威刑”。

“幣非有用之物也，而能使之流行者，法也。行法有道，本之于德政，輔之以威刑，是天下信畏，然后無用之物可使之有用……民不知畏信，法不行矣。有用之物且無用矣，而況于幣乎？如之何其通之也！”[1]221

“刑，威令也，其法致于殺，而生人之道存焉。赦，德令也，其意在乎生，而殺人之道存焉?！稌吩唬骸?，期于無刑’……是故制刑，期于使民畏刑，有必行。民知之之必死也，則死者鮮矣?！盵1]71

劉基主張以上古三代之治為治道之依據，反對秦王朝“以吏為師、以法為教”的極端法制獨裁，指出：“秦用酷刑苛法，以鉗天下，天下苦之；而漢承之以寬大，守之以寧壹”[1]40。這是劉基等人在明初進諫以儒治國的同時草創(chuàng)《大明律》的法理依據[3]164，也說明了秦僅歷二世而亡、漢興數百載的原因所在。他主張推行漢代以降的德主刑輔理念。

（二）德正量弘，以德治國

劉基不僅在《春秋明經》中提出“修德以仁”“為國以禮”“修明德政”“明德修政”“正心修身而行王道”等，而且在《郁離子》中有很多闡述，強調施政者要提升自己的道德修養(yǎng)[1]116-117。

君人者，惟德與量俱，而后天下莫不歸焉。德以收之，量以容之。德不廣，不能使人來；量不弘，不能使人安。故量小而思納大者，禍也。谷之，不可以陵洪濤；蒿樊之鴽，不可以御飄風。大不如海，而欲以納江河，難哉！

劉基說，人的度量相去甚遠，大者有如江海，微者則如溪泉，當國者自身應有德量，如容納百川的江海一樣。一國之君惟有德正量弘，才能明辨是非，任賢斥奸；廣開言路，博采眾長；修明法度，治國安邦。

劉基突出強調了仁義道德具有重要作用和功效：“惟天下至仁，為能以我之敵敵敵，是故敵不敵而天下服?！盵1]138“德者，眾之所歸者也”，“堯舜以仁義為的，而天下之善聚焉”[1]139。劉基指出[1]32：

劉基以“身體”來比喻國家，說明疾病的過程是由小至大，必須防微杜漸。從元至正初年以后情況來看，災異頻繁，黃河泛濫區(qū)民眾饑餓而盜起，由于朝廷未采取有效的補救措施，沒有及時賑災，官吏甚至克扣賑災物品，等等，導致事態(tài)蔓延而終于不可收拾。劉基找出了元末局勢惡化的一個重要原因，以作前車之鑒。

劉基提出：“勝天下之道” “在德”，“大德勝小德，小德勝無德。大德勝大力，小德敵小力。力生敵，德生力。力生于德，天下無敵。故力者，勝一時者也；德，愈久而愈勝者也。夫力，非吾力也，人各力其力也。惟大德為能得群力，是故德不可窮而力可困。”[1]49這就是“王者行仁政，無敵于天下”“以德致勝”，說明仁義道德具有無窮的感化力量。

（三）以民為本，以德養(yǎng)民

劉基以“沙”來比喻民眾，認為善治國者如“以漆摶沙，無時而解”，次之好比“以膠摶沙，雖有時而融，不釋然離也”；又次之則“以水摶沙，其合也，若不可開，聚于一握，然一旦消釋，則渙然離矣”；最下者為“以手摶沙，拳則合，放則散”[1]42，這是以力聚民，而終不得法，故民叛之亦易。劉基指出[1]133：

先王之使民也，義而公，時而度，同其欲，不隱其情，故民之從之也，如手足之從心，而奚恃于術乎？

如何才能使民眾凝聚起來？劉基認為，唯有以德養(yǎng)民，而非以術詐民。他指出，人病渴時不可飲刺漆汁，好比池中有獺時不可在水中放毒，以免魚類也遭殃。同樣的道理，國家有亂時也不可掠其民而治之。

劉基又將民眾比喻為樹，將統(tǒng)治者喻為樹下的乘涼人，只有大樹參天，樹下乘涼人才會有避陽納涼的地方；作為乘涼人，應對大樹“保之如赤子，仰之如慈母，愛之如身體”[1]97-98絕不能“毀傷”，否則也會傷害自己。劉基指出[1]214：

夫民情久佚則思亂，亂極而后愿定。欲謀治者，必因民之愿定而為之制。然后強無梗，猾無間，故令不疚而行。

劉基主張“養(yǎng)民療國脈”，，認為治國者要體察民情，順應民心；要時刻以老百姓的根本利益作為為政之道的出發(fā)點，“聚其所欲而勿施其所惡”。

三、提出人才選拔、任用思想

劉基認為，治國者要重視人才的選拔、培育、任用、考核、升遷等各個環(huán)節(jié)，必須以德招賢、以義待賢、以道養(yǎng)賢、以信用賢。

（一）營造環(huán)境，招賢納士

劉基總結了三代政治制度，對“取士”制度概括為：“三代之取士也，必學而后入官，必試之事而能，然后用之。不問其系族，惟其賢，不鄙其側陋。”[1]29就是說，以往選拔人才、任用官吏，都要經過學習，在他們熟悉為人處世之道后，才有“入官”從政的資本；必須經過一定的途徑和渠道；經過銓選、考核、試用，認為可用者再予以任用；要任人唯賢、任人唯才，以真才實學作為衡量、選拔人才的標準，而不問其出身和種族。

為招攬四方賢良之士，劉基也對最高統(tǒng)治者的異國之君提出了要求①參見：佚名.劉基《擬連珠六十八首》[EB/OL].[2017-12-28].http://blog.sina.com.cn/s/blog_cbf0d16e 0102uwcu.html。：

蓋聞魚無定止，淵深澤歸；鳥無定棲，林茂則赴。故以道養(yǎng)賢，則四方之民聽聲而來；以德養(yǎng)民，則四方之賢望風而慕。

所謂“以道養(yǎng)賢”“以德養(yǎng)民”，就是說，一國之君要以自己的道法德性、人格魅力去吸引人才，以讓賢良之士聞風而至，這樣才能招賢納士。

（二）識人育人，德為第一

劉基強調，要具有識別人才的慧眼。用人好比行醫(yī)，行醫(yī)者必須懂得藥理，要能夠識別名貴之藥、普通之藥和虎狼之藥。培養(yǎng)人才要先找好“苗子”，嚴格審德、量才、考績，如其是大才當大用，小才小用，無才不用。在識才辨才的過程中，不要被表面現象所迷惑，要注意識別那些“狀如黃精”“其狀如葵”，但成事不足、敗事有余的假人才，注意“無求美弗得，而為形似者所誤”[1]60。切忌將外觀極美，實則“但有殺人之能，而無愈疾之功”[1]60的虎狼之藥當作名貴之藥，那樣將誤大事。選拔培養(yǎng)人才，絕不能用“狗偷鼠竊無賴之人”。對于真才實學者“舉德為第一”，絕不能用貌似君子的偽才腐才，還要辨別奸才。如果誤將庸才當作俊杰，則無異于“楚太子以梧桐之實養(yǎng)梟”[1]32，就是說：雖以梧桐之實養(yǎng)梟，而其梟性不可以改變，終將壞事。

（三）唯才是舉，量才而用

劉基主張，在人才的使用上，要“量能以任之，揣力而勞之；用其長而避其缺，振其怠而提其蹶；教其所不知，而不以我之所知責之；引其所不能，而不以我之所能尤之?！盵1]207-208

劉基認為，要放開眼量、拓寬視野，既不要像“梁王嗜果”“獨求之吳”[1]93，也不能像“燕溫公求馬”，舍近而求遠，更不能以種族、地域來分，認定“非冀產”[1]25而不用。劉基以“穆天子傳”的傳說為摹本，以“馬政”比喻“人政”，說明必須知人善任，唯才是用，量才而用，量能而用。

（四）用人不疑，疑人不用

劉基明確指出，用人須用而不疑，疑而不用[1]126：

善疑人者，人亦疑之；善防人者，人亦防之。善疑人者，必不足于信；善防人者，必不足于智。知人之疑己而弗舍者，必有其所存也；知人之防己而不避者，必其有所倚也。夫天下之人，焉得盡疑而盡防之哉！智不足以知賢否，信不足以弭欺詐，然后睢睢焉，惟恐人以我之所以處人者處我也。于是不任人而專任己，于是謀者隱，識者避，巧者拙，廉者匿，而圓曲頑鄙之士來矣。

劉基強調，臣子要以道事君，君主要以信用賢；國以才立，政以才治，業(yè)以才興。在他看來，人才是治國的保障，要善于識才、辨才，注重養(yǎng)才、用才?？梢哉f，劉基人才觀的核心是強調人要有智慧和頭腦，而用人則是用智之核心?？傊x人、識人、用人、育人是一個有機的系統(tǒng)和整體。

劉基是在元末明初輔佐朱元璋滅元建明、安邦定國的名臣[4]。劉基的《郁離子》留下的立言，不僅為當時的統(tǒng)治者治國安邦提供了理論依據，也為世人的行為規(guī)范制定了準則，包含著多方面的意蘊，需要進行全面的解讀和深刻的領會。