馬俊峰，馬喬恩

海德格爾在《形而上學(xué)導(dǎo)論》中提出：“究竟為什么在者在而無反倒不在？”[1]我們可以循著海德格爾這句話，徑直地追問：“究竟為什么剩余價值在而過剩人口反倒不在？”對這個問題的回答便構(gòu)成我們將要進(jìn)一步討論的主題。在資本主義社會，對剩余價值的無限追求使資本具有了雙重面相，一方面，資本以工具理性方式表征自身，另一方面，資本又以非理性方式掠奪和殘害他者。長期以來，資本以這種雙重面相迷惑著人們，更好地維系資本所建構(gòu)的龐大帝國。

一、剩余價值的生成邏輯

眾所周知，恩格斯在《馬克思墓前的講話》中總結(jié)道，馬克思為人類作出了兩大貢獻(xiàn)，一是唯物史觀，二是剩余價值學(xué)說。歷史的發(fā)展驗(yàn)證了恩格斯對馬克思的這種評價是準(zhǔn)確的、客觀的。2008年的金融危機(jī)使得人們不得不再次把目光投向馬克思，投向《資本論》，人們試圖從馬克思那里找到一條走出困境的路。曾經(jīng)一度受到冷遇的《資本論》獲得了重視，它的哲學(xué)價值、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)價值得以重現(xiàn)，并以神奇的魅力贏得了世界的肯定，同時也為馬克思贏得了良好聲譽(yù)。

我們看到，在《資本論》前幾章里，馬克思并沒有立刻討論剩余價值和雇傭勞動的問題，而是首先對資本主義社會的“細(xì)胞”——商品的生成邏輯展開了深入、詳細(xì)的分析。對資本主義這個“身體”而言，商品這個“細(xì)胞”是使剩余價值和雇傭勞動成為可能的前提。通過對資本主義社會勞動產(chǎn)品的商品形式以及商品的價值形式的分析，馬克思勾勒出符合資本主義經(jīng)濟(jì)發(fā)展規(guī)律的模式，以此作為研究剩余價值和雇傭工人的理論前提。資本主義社會作為馬克思研究的對象，一個最直觀的特征就是社會財富以“龐大的商品堆積物”[2]呈現(xiàn)出來，這就意味著，作為可感覺而又超越感覺的商品就構(gòu)成了我們研究的直接對象，只有對這個對象進(jìn)行深入的認(rèn)識，才能獲得關(guān)于資本主義社會的科學(xué)知識，才能依據(jù)這種知識，闡明資本主義產(chǎn)生、發(fā)展和消滅的規(guī)律。

在馬克思看來，剩余價值作為勘察和檢測資產(chǎn)階級對工人階級剝削的指示器，不是外在于資本主義社會的一種衡量尺度，也不是一個先驗(yàn)概念，而是由資本主義內(nèi)在邏輯體系逐漸展布的一種結(jié)果，而這種邏輯演變的開端就是商品。馬克思從勞動產(chǎn)品轉(zhuǎn)化為商品的一般形式入手，分析了勞動對象化的過程，在這個轉(zhuǎn)化過程中，主體切入客體的認(rèn)識關(guān)系被予以呈現(xiàn)，商品是人的需要和人的生產(chǎn)勞動相結(jié)合的產(chǎn)物，也是勞動產(chǎn)品的可見的使用價值和無形的價值的集合體，從這一點(diǎn)就能夠看到馬克思對以往哲學(xué)家的超越之處。康德并沒有很好地解決這個問題，他的物自體便是很好的例證。黑格爾為了解決這個問題，把整個世界視為一種精神內(nèi)在化的過程，通過主體即實(shí)體方式，解決主體的內(nèi)在意識如何切入它的對象，這個對象已經(jīng)不再是外在于主體的對象。馬克思認(rèn)為這樣的解決方式并沒有證明主體內(nèi)在意識的根源性問題，他指出，“精神”一開始就很倒霉，就受到物質(zhì)糾纏，如果它脫離物質(zhì)世界，獨(dú)立構(gòu)造“純粹的”理論、哲學(xué)、道德，將會使人陷入“幻想”“怪影”之中。馬克思從生產(chǎn)實(shí)踐活動與人的需要之間的關(guān)系這一角度闡明了一種生產(chǎn)邏輯，而這種生產(chǎn)邏輯在資本主義社會條件下，演變?yōu)橐环N資本邏輯。

馬克思在《資本論》中把關(guān)于物品與商品、商品使用價值與價值、特殊商品——勞動力，剩余勞動與剩余價值等經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇置于資本邏輯體系中思考，換言之，這些經(jīng)濟(jì)范疇之間的運(yùn)演和變化都是在資本主義社會條件下進(jìn)行的，馬克思通過前進(jìn)和回溯的方式激發(fā)這些范疇內(nèi)部發(fā)生辯證的轉(zhuǎn)化，進(jìn)而從體系中超拔出來，最終彰顯出否定辯證法在資本邏輯運(yùn)動中的力量。在資本主義社會生產(chǎn)方式下，商品的使用價值以交換價值為媒介，在否定自身的同時實(shí)現(xiàn)了價值，如果使用價值堅(jiān)持與自身的自然性保持一致的話，它的價值就無法實(shí)現(xiàn)，在資本邏輯視域中，它就成為一種非存在者。使用價值如果要把自身融入資本主義社會而成為合法的存在者，首先必須通過否定自身，揚(yáng)棄自身的自然性，從而實(shí)現(xiàn)自身的社會性。在商品交換中溢出的貨幣，成為一種價值尺度，它在與諸多商品交換中，變成一種神奇的東西。它可以通過自身與其他物進(jìn)行交換，這種以貨幣為媒介的交換實(shí)現(xiàn)了一對多的統(tǒng)一，貨幣的這種功能使得自身具有了一種魔力，它可以任意支配交換中的一切東西，“勞動產(chǎn)品一旦作為商品來生產(chǎn)，就帶上拜物教性質(zhì)，因?yàn)榘菸锝淌峭唐飞a(chǎn)分不開的”[3]。商品拜物教的關(guān)鍵就在于商品將人與人之間的社會關(guān)系掩飾成一種物與物之間的關(guān)系，而使自身具有了一種魔性。正是這種魔力，使得貨幣似乎可以占據(jù)和支配一切，它可以“把堅(jiān)貞變成背叛，把愛變成恨，把德行變成惡行，把惡行變成德行，把奴隸變成主人，把主人變成奴隸，把愚昧變成明智，把明智變成愚蠢”[4]。貨幣作為交換的媒介，使得交換雙方對象化的同時也發(fā)生異化，它能夠使觀念變成現(xiàn)實(shí)，使現(xiàn)實(shí)變成純粹的觀念，使獨(dú)特的觀念成為普遍觀念。商品交換的過程呈現(xiàn)的不僅是物的交換，同時也呈現(xiàn)了一種被交換雙方接受和認(rèn)可的自由與平等的普遍觀點(diǎn)。而“平等與自由不僅在以交換價值為基礎(chǔ)的交換中受到尊重，而且交換價值的交換是一切平等和自由的生產(chǎn)的、現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)”[5]。這樣，交換價值乃至貨幣制度就構(gòu)成平等和自由制度。然而，資本主義社會的自由與平等制度是一種以私有財產(chǎn)為基礎(chǔ)的原子式個體上的“虛假計算”，這種自由對于無產(chǎn)階級是一種錯誤的“空名”，因?yàn)闊o產(chǎn)階級自由的一無所有，只有靠出賣自己勞動力維持生計。從阿甘本的現(xiàn)代主權(quán)的邏輯研究看來，無產(chǎn)階級之所以呈現(xiàn)為社會的剩余或者例外，主要在于無產(chǎn)階級被吸納到資本主義所構(gòu)造的“納入性的排除”權(quán)力結(jié)構(gòu)中，被這種權(quán)力結(jié)構(gòu)控制和支配，這種權(quán)力結(jié)構(gòu)還使無產(chǎn)階級生命形式的生產(chǎn)完全由資產(chǎn)階級來接管，資本主義從制度層面來保障這種接管和治理的 “合法”與“正當(dāng)”，從而強(qiáng)化了資產(chǎn)階級對無產(chǎn)階級的剝削和壓榨。

馬克思在考察諸多經(jīng)濟(jì)范疇的過程中，著力批判了古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，他指認(rèn)古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的缺陷在于沒有從商品的分析，特別是從商品價值的分析中，發(fā)現(xiàn)那種讓使用價值成為交換價值的價值形式。在馬克思看來，價值形式是勞動產(chǎn)品的一種歷史的特征，而非永恒的特征?！叭绻奄Y產(chǎn)階級生產(chǎn)方式誤認(rèn)為是社會生產(chǎn)的永恒的自然形式，那就必然會忽略價值形式的特殊性，從而忽視商品形式及其進(jìn)一步發(fā)展——貨幣形式、資本形式等的特殊性?！盵6]正是在對這個問題的不同看法上，馬克思展開了他對古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判。馬克思分析商品，以及以貨幣形式完成的價值形式，是為了強(qiáng)調(diào)商品的二重性，并探討使價值成為交換價值的價值形式。古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家忽略了對商品的分析，而把它作為理所當(dāng)然、毋容置疑的前提，因此，他們根本無法發(fā)現(xiàn)勞動的二重性，也就是無法區(qū)分表現(xiàn)為價值的勞動和表現(xiàn)為產(chǎn)品使用價值的勞動。而這種區(qū)別正是古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家的狹隘與短視之所在，正是馬克思在《資本論》中發(fā)現(xiàn)剩余價值秘密的關(guān)鍵之所在。

馬克思通過分析體現(xiàn)商品的二重性所蘊(yùn)含的勞動二重性，使得商品二重性獲得了合理性的說明，商品是使用價值與價值的統(tǒng)一，勞動是具體勞動與抽象勞動的統(tǒng)一，它使得價值的形式和交換成為可能，從而對剩余價值本身從作為特殊商品的勞動力中產(chǎn)生出來作出了合理說明。在這個意義上說，馬克思架起了勞動價值論通向剩余價值的橋梁?？梢哉f，馬克思的剩余價值學(xué)說呈現(xiàn)了一條作為可變資本的勞動力如何通過生產(chǎn)活動創(chuàng)造超越自身價值的清晰路徑，從而否定了古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家理解的不變資本帶來資本增殖的觀點(diǎn)，也使得古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)資本增殖產(chǎn)生于流通領(lǐng)域的荒謬觀點(diǎn)暴露無遺，進(jìn)而揭示了剩余價值的來源及其階級剝削的本質(zhì)，揭示了資本主義生產(chǎn)方式的特殊規(guī)律和不可告人的秘密。資本通過控制和剝削勞動而實(shí)現(xiàn)增殖，導(dǎo)致社會兩極分化加劇，一方面是資本家越來越富裕，另一方面就是無產(chǎn)者越來越貧困，這種矛盾最終將使資本主義社會爆發(fā)危機(jī)，走向毀滅。剩余價值學(xué)說發(fā)現(xiàn)了勞動、價值、商品、貨幣、資本、利潤、地租、工資等經(jīng)濟(jì)范疇的真正內(nèi)涵，使得資本與勞動的關(guān)系在《資本論》中獲得科學(xué)的說明，在這個意義上，它成為射向資產(chǎn)階級及其代言人腦袋的最厲害的“炮彈”。

我們在《資本論》關(guān)于剩余價值的討論中看到，工人超出必要勞動的界限所付出的勞動，并不為工人產(chǎn)生任何價值，相反形成剩余價值，而這部分工作日就被稱為剩余勞動時間，這段時間內(nèi)耗的勞動稱為剩余勞動。于是，我們便可以把剩余勞動時間的凝結(jié)視為剩余價值，剩余價值魅惑著資本家，激發(fā)和喚醒資本家貪婪的欲望，對剩余價值的追逐使工人的生存每況日下。從資本家角度而言，由于商品交換并沒有給工作日規(guī)定界限，資本家就通過各種方式使勞動時間在自然界限范圍內(nèi)無限延長，從而增加絕對剩余價值，同時，資本家還不斷增加勞動強(qiáng)度，從而增加相對剩余價值；對于工人而言，他們要求把工作日和工作強(qiáng)度限制在一定范圍內(nèi)，以便保持勞動力的恢復(fù)和再生?！百Y本家要堅(jiān)持他作為買者的權(quán)利，他盡量延長工作日，如果可能，就把一個工作日變成兩個工作日。另一方面，這個已經(jīng)賣出的商品的獨(dú)特性質(zhì)給它的買者規(guī)定了一個消費(fèi)的界限，并且工人也要堅(jiān)持他作為買者的權(quán)利，他要求把工作日限制在一定的正常量內(nèi)。于是這里出現(xiàn)了二律背反，權(quán)利同權(quán)利相對抗，而這兩種權(quán)利都同樣是商品交換規(guī)律所承認(rèn)的。”[7]這從根本上暴露了資本主義社會“平等權(quán)利”的虛假性，揭示了在商品交換規(guī)律掩蓋下的剝削關(guān)系，揭示了資本主義內(nèi)在的矛盾和斗爭，即資產(chǎn)階級與工人階級為“平等權(quán)利”的斗爭，這種矛盾和斗爭的激化，導(dǎo)致了資本主義社會的自我瓦解。

二、剩余價值與過剩人口

在馬克思看來，資本主義社會以資本的增殖為目的，以雇傭勞動為資本生存條件，從而形成資本對人的控制，死勞動統(tǒng)治活勞動，實(shí)現(xiàn)了資本邏輯對社會的全面統(tǒng)治和支配?？梢哉f，在資本主義社會里，資本通過自我發(fā)展和自我完善，實(shí)現(xiàn)了無限的自我增殖，資本的這種瘋狂增殖，猶如齊澤克所稱的“資本唯我論的自我受精”[8]。資本通過占有他人勞動使得自己增殖，資本“只有一種生活本能，這就是增殖自身，創(chuàng)造剩余價值，用自己的不變部分即生產(chǎn)資料吮吸盡可能多的剩余勞動”[9]。因此，資本也被稱為無限吮吸活勞動的吸血鬼。資本之所以能夠具有如此大的能力，究其原因，是作為死勞動的資本控制和支配著活勞動，這種支配力、控制力的合法性就在于資本對生產(chǎn)資料的占有。由此可以看出，資本并非一種物，而是一種關(guān)系，一種人對另一種人的剝削、壓迫關(guān)系。事實(shí)上，如果沒有工人的活勞動，資本只能是僵化的、固定的抽象物，資本購買的生產(chǎn)資料就會腐壞，成為毫無用處的東西，資本也會隨之消失；所以，應(yīng)該是活勞動支配資本。但事實(shí)是，資本支配和統(tǒng)治活勞動，因?yàn)槿绻麤]有資本，勞動就沒有生產(chǎn)資料、生產(chǎn)工具，也沒有生活資料。可見，只有勞動與資本結(jié)合，它們彼此才能實(shí)現(xiàn)價值，從這個意義上講，活勞動賦予死勞動以活的靈魂，才使雙方不致變成毫無意義的東西，只有在這種互動中兩者才得以存在。正如馬克思所言：“勞動是酵母，它被投入資本，使資本發(fā)酵?！盵10]一方面，資本在勞動中被消費(fèi)，另一方面勞動也被對象化為產(chǎn)品之中，產(chǎn)生出剩余價值，進(jìn)而轉(zhuǎn)化為資本，并實(shí)現(xiàn)資本的增殖。正是在這個意義上，活的勞動被稱為“有靈性的怪物”[11]，活的勞動才是資本增殖的源泉和秘密所在。

首先，資本通過生產(chǎn)過程的剩余勞動對象化的形式即剩余產(chǎn)品增加新價值而得以實(shí)現(xiàn)。我們看到，在資本邏輯的運(yùn)演中，剩余勞動、剩余價值、剩余產(chǎn)品，乃至勞動（剩余勞動和必要勞動）的全部結(jié)果都表現(xiàn)為資本，表現(xiàn)為同活勞動能力獨(dú)立的和與之無關(guān)的交換價值。而“勞動能力不僅生產(chǎn)了他人的財富同自身的貧窮，而且還生產(chǎn)了這種作為自我發(fā)生關(guān)系的財富同作為貧窮的勞動能力之間的關(guān)系，而財富在消費(fèi)這種貧窮時則會獲得新的生命力并重新增殖”[12]?；顒趧幽芰?chuàng)造的財富越多，客觀的價值世界就越是增大，而活勞動能力的主體就變得越來越貧窮。這又表現(xiàn)為勞動與勞動能力相異化，勞動能力越大，自身獲得越少，創(chuàng)造財富越多，自己越貧窮。這就形成了人的勞動與勞動能力的對立，這種對立蘊(yùn)含著奇特的所有權(quán)和支配權(quán)問題。只有在資本主義社會中，這種對立關(guān)系才能獲得合理性說明，可以說，在資本主義之前的社會形態(tài)中，所有權(quán)表現(xiàn)為以自己勞動為基礎(chǔ)，而在資本主義社會，所有權(quán)在資本方面就辯證地轉(zhuǎn)化為占有、支配他人勞動產(chǎn)品的權(quán)利，表現(xiàn)為勞動不能占有、支配它自己的產(chǎn)品。與此同時，活勞動使得對象化的死勞動增殖，賦予死勞動以活的靈魂，而自己卻喪失了靈魂，自己創(chuàng)造的財富變成他人的財富，把活勞動能力的貧窮留給自己。這樣，資本主義社會的雇傭工人的生活處境就變得極為艱難了。

其次，資本的唯一本性就是自身的無限增殖，資本的這種本性使得自身為自己創(chuàng)造了界限，界限內(nèi)蘊(yùn)含著矛盾，突破界限意味著喪失自身存在的條件，從這個意義上講，資本是自己消亡的力量?！百Y本是一種幽靈，因?yàn)橥ㄟ^這個幽靈，原初被假定的‘非存在’獲得其規(guī)定性，包含、轉(zhuǎn)化和否定資本主義經(jīng)濟(jì)的‘真實(shí)存在’?！盵13]馬克思指出：“資本按照自己的本性來說，會為勞動與價值的創(chuàng)造確立界限，這種界限是和資本要無限度地擴(kuò)大勞動與價值創(chuàng)造的趨勢相矛盾的，因?yàn)橘Y本一方面確立它所特有的界限，另一方面又驅(qū)使生產(chǎn)超出任何界限，所以資本是一個活生生的矛盾?！盵14]這就是說，資本自身為自己創(chuàng)造了界限，一方面促使自己喪失價值，另一方面不斷成為生產(chǎn)力的障礙和對象化在價值中的勞動的障礙,可以說，資本邏輯的運(yùn)演就是這樣一個矛盾運(yùn)動的過程，這個矛盾不斷被克服，又不斷被產(chǎn)生，但是由于這一矛盾是資本自身固有的矛盾，資本要么因?yàn)闊o法克服這一矛盾而走向毀滅，要么選擇以消滅自己的方式克服這一矛盾而使自己走向毀滅?？傊?，資本邏輯固有的矛盾決定了資本必將走向滅亡的命運(yùn)。

再次，資本激發(fā)了資本家不斷追求財富的欲望，為了滿足這種無止境的欲望，資本家不斷開發(fā)技術(shù)，通過發(fā)展生產(chǎn)力來滿足資本的需要與資本家的發(fā)財夢的需求，從這個意義上講，勞動生產(chǎn)力的發(fā)展是資本的價值增殖的必要條件，而它的提高又促進(jìn)了資本的生產(chǎn)力的提高。我們知道，在勞動過程中，勞動力被使用的環(huán)節(jié)就是進(jìn)行生產(chǎn)活動，這個時候，勞動力、機(jī)器、物質(zhì)材料、技術(shù)等諸要素被組織在一起，并構(gòu)成了資本的生產(chǎn)要素，資本成為主人，工人作為資本的人格化淪落成為物，每個工人是作為總體工人的一部分，所有的工人（無論技術(shù)工人還是非技術(shù)工人）都對生產(chǎn)過程有部分貢獻(xiàn)，就此而言，整體被視為雇傭他們的資本的生產(chǎn)力，而總體工人只是在資本的支配下形成的，因此，似乎是資本生產(chǎn)商品，而不是勞動生產(chǎn)商品。馬克思認(rèn)為“勞動（活的、合乎目的的活動）轉(zhuǎn)化為資本，從自在意義上說，是資本和勞動交換的結(jié)果，因?yàn)檫@種交換給資本家提供了對勞動產(chǎn)品的所有權(quán)（以及對勞動的支配權(quán)）。這種轉(zhuǎn)化只有在生產(chǎn)過程本身中才得到實(shí)現(xiàn)”[15]。勞動和資本的這種交換是一種必然，因?yàn)槿绻麤]有資本，勞動就沒有生產(chǎn)資料，勞動者就沒有生活資料；而資本如果沒有勞動，就無從剝削剩余價值，無法實(shí)現(xiàn)增殖。但是，這種必然帶來一種極端化的矛盾，那就是工人的勞動，不僅沒有使得工人致富，相反使得資本致富，它促進(jìn)了支配勞動權(quán)利更為增大，在此過程中工人的勞動實(shí)現(xiàn)了徹底的異化，變?yōu)橘Y本來統(tǒng)治工人。

最后，為了確保資本無限追求剩余價值，創(chuàng)造剩余勞動就成為資本發(fā)展的趨勢。資本發(fā)展的趨勢就是把必要勞動減少到最低限度，創(chuàng)造出可供自由支配的時間，“資本的趨勢也是，既增加勞動人口，又把勞動人口的一部分不斷變成過剩人口，即在資本能夠利用他們之前先把他們變成無用的人口。資本的趨勢也是既要使人的勞動過剩（相對來說），又要使人的勞動無限增加”[16]?？梢?，過剩人口是資本實(shí)現(xiàn)剩余價值的必要方式，也是資本追求剩余價值的必然結(jié)果。工人的命運(yùn)被資本牢牢地掌握，資本通過創(chuàng)造就業(yè)機(jī)會，吸收一部分工人，同時通過把可變資本轉(zhuǎn)化為不變資本的方式，把一部分工人游離出來，從而使工人因就業(yè)壓力，互相競爭而付出更多勞動。所以說，在勞動時間的自然限度和工人能夠承受的勞動強(qiáng)度范圍內(nèi)，勞動的供給不取決于工人的供給，而取決于每一個工人受剝削的程度。同時，資本大規(guī)模采用機(jī)器生產(chǎn)，使得機(jī)器成為工人的競爭對手，從而淘汰了許多工人，這部分工人也被游離出來，成為剩余人口?？傊?，工人的就業(yè)越來越不穩(wěn)定，隨之帶來的是他們的生存狀況的極端惡化。如果說在資本主義社會的初期，小生產(chǎn)和家庭生產(chǎn)尚有一席之地，剩余人口還能在其中茍延殘喘，那么資本積聚下的大工業(yè)生產(chǎn)已經(jīng)將小生產(chǎn)和家庭生產(chǎn)吞沒干凈，剩余人口的避難所也隨之消失，其結(jié)果是資本主義社會矛盾的激烈化和成熟化?？梢哉f，“資本使得‘游離’出來的工人成為一個非存在者，他們被拋入到一個骯臟的、充滿污濁的潮濕空間中，他們?nèi)狈﹃P(guān)懷，缺乏愛，正因如此，資本的積累是貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野和道德墮落的積累”[17]。過剩人口是資本邏輯運(yùn)演與資本增殖的必然結(jié)果，也是資本主義生產(chǎn)方式存在的一個條件，它從屬于資本，由資本的需求決定。由此可見，生命被資本權(quán)力所吸納，因而受到資本的控制與支配，在這個意義上，過剩人口的生命注定被漠視，它似乎是從身體的溫暖處隔離而變得孤寂，成為一種廢棄的物，遭到鄙視、冷漠的待遇，相應(yīng)地，由于他們的生命權(quán)力喪失殆盡，生命本身也遭受到嚴(yán)厲摧殘。然而，一旦剩余人口的存在變成非存在，資本也就失去了它的財富源泉，而走向毀滅。

綜上所述，我們看到，資本無限追求剩余價值的過程中，無論是客觀性要素還是主觀性要素，資本都將其吸納到自己的麾下，受自己支配和統(tǒng)治，納入并構(gòu)成自己增殖的要素，諸多經(jīng)濟(jì)范疇圍繞資本確立起來的體系，奠定了資本成為資本的基礎(chǔ)，資本超拔出來，君臨天下，成為主宰一切的力量，自身翻轉(zhuǎn)為主體。在資本主義體系中，資本為了保持自身的統(tǒng)治地位，保持大量的雇傭工人，對他們進(jìn)行有效管理，引進(jìn)先進(jìn)技術(shù)，大規(guī)模生產(chǎn)，促進(jìn)商品流通，加快流通周期，以便更好地壯大自己，增強(qiáng)自身力量。從生產(chǎn)、流通等環(huán)節(jié)過程來看，資本主義社會把雇傭工人還原為肉體存在者，資本家根據(jù)生命存在最低限度進(jìn)行計算，付給工人的工資只能夠維持工人的生計，這就構(gòu)成了現(xiàn)代主權(quán)意義上的讓人活不讓人死的生命權(quán)力的基本歷史事實(shí)。而“生命權(quán)力是這樣一種權(quán)力形式，它在社會生活內(nèi)部規(guī)范、追隨、解釋、吸納社會生活，并把它重新表述。只有當(dāng)權(quán)力成為一種內(nèi)在的、至關(guān)重要的職能作用，也只有當(dāng)每個個體都接納權(quán)力的這種職能作用，權(quán)力才能達(dá)到對人口的集體生命的有效控制”[18]。這就是說，資本權(quán)力從根本上實(shí)施對資本主義的人口整體的控制和操縱，無論從宏觀層面到微觀層面，從政治實(shí)踐到日常生活，從可見空間到隱蔽空間，都建立起嚴(yán)密的治理體系，并滲透到社會生活的方方面面，以至于人的身份和意識之中。在這樣的情勢下，我們所面臨的是生命主體何以解放的問題。

三、過剩人口與人的解放

資本就像一個幽靈，一個惡魔，一個吸血鬼，它在自己的運(yùn)演中慢慢蠶食了人性，它吮吸過剩人口的血液越多，自身力量就越大；相反，過剩人口失去的越多，他們的人性就喪失的越多，變成非人。從馬克思的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》視角看來，這種情形是一種異化，這種異化使得主客體翻轉(zhuǎn)，使得資本成為主人，它掌控與支配原來的主人，原來作為主體的勞動者變成客體、對象。因此，“資本已經(jīng)變成了一種非常神秘的東西，因?yàn)閯趧拥囊磺猩鐣a(chǎn)力，都好像不為勞動本身所為，而為資本所有，都好像是從資本自身生長出來的力量”[19]。從歷史唯物主義視角來看，在資本主義所有權(quán)的語境中，伴隨社會分工不斷加深，資本邏輯使得一切都朝向資本化過程發(fā)展。這種資本化過程也就是對象化的過程，是資本將它的一切對象實(shí)現(xiàn)對象化，最終實(shí)現(xiàn)資本增殖的過程?？梢哉f，這個過程中的每一個環(huán)節(jié)、階段都在改變著原有的生產(chǎn)路線，改變著原有的生產(chǎn)方式，改變著原有的思想認(rèn)知，整個社會在資本邏輯運(yùn)演中發(fā)生著質(zhì)性的變化。正如馬克思所言：“一切固定的僵化的關(guān)系以及與之相應(yīng)的素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關(guān)系等不到固定下來就陳舊了。一切等級的和固定的東西都煙消云散了?！盵20]這種變化既是革命的，又是非革命的。革命性在于，資本將會消解和廢除一切不利于自身發(fā)展的要素，顛覆一切阻礙自己發(fā)展進(jìn)程的不利要素。非革命性在于，資本也是自身的界限，一旦資本增殖到一定限度，壟斷資本就會限制資本的發(fā)展，伴隨著利潤率的下降趨勢，經(jīng)濟(jì)危機(jī)必然產(chǎn)生，為了克服這種危機(jī)，資本必須突破自身界限。資本社會化將意味著一種新型社會形態(tài)的產(chǎn)生，而原有資本邏輯體系將會趨向瓦解。為此，資本主義社會為了保持自身的社會性質(zhì)，為了更好地維系資本邏輯運(yùn)演，就會加大力量，甚至采取暴力行動，維護(hù)資本得以發(fā)展的體系和運(yùn)行機(jī)制。這樣，資本主義就會由原來的激進(jìn)和革命轉(zhuǎn)變?yōu)楸Ｊ睾头磩印?/p>

資本在資本主義社會根據(jù)自身的需要，構(gòu)建了一種龐大的形而上學(xué)體系，以此意識形態(tài)來維系這個堅(jiān)固的資本王國?？墒俏覀兛吹?，資本所構(gòu)成的形而上學(xué)只是一種虛假的掩飾，它往往表現(xiàn)為強(qiáng)大、無堅(jiān)不摧、牢不可破，實(shí)則脆弱、不堪一擊。從表面看，資本增殖的恒久性是勇往直前的資本的特質(zhì)。然而，無論資本家、雇傭工人以及由此產(chǎn)生的資本都是人類歷史發(fā)展過程中產(chǎn)生出來的，沒有哪個東西或者生命能夠逃離時間的侵蝕，在時間的境遇中，任何人和物都顯得很短暫、很脆弱。資本試圖通過自身增殖來抵制時間侵蝕，對抗時間，以堅(jiān)固與恒久超越脆弱性、短暫性，作為資本人格化的資本家，也試圖以自己占據(jù)強(qiáng)大資本來抵制自身脆弱性，似乎資本的強(qiáng)大表征著自身的強(qiáng)大，以此消解自身的脆弱性。作為過剩人口的生命的脆弱性似乎只有通過勞動活動予以克服和超越，實(shí)際上，這種勞動活動的結(jié)果是勞動產(chǎn)品歸資本家所有，是勞動過程與勞動產(chǎn)品的分離，因此這種克服和超越其實(shí)是泡影與幻覺。由于過剩人口相對資本增殖而言是過剩的，他們自身的存在是無意義的，是一種非存在。因此，過剩人口生命的延續(xù)僅僅是一種生物性的物種繁衍，他們的生命政治權(quán)利被潛在地剝奪。這就是說，現(xiàn)實(shí)的人在資本主義社會被還原為一種物象化的存在，一旦它失去了交換價值，它的存在本身就沒有價值，這種把人降低為物化存在的方式從實(shí)質(zhì)上否定了生命本身。

我們看到，自從資本來到這個世上，就是反生命的，它以鄙視與冷漠的方式對待生命，它從來沒有真正承認(rèn)過剩人口的存在，并從根本上不承認(rèn)過剩人口的生命為“生命”，因?yàn)檫^剩人口從來沒有獲得人類的“人格”“尊嚴(yán)”，這就注定他們失去了主流的人類框架認(rèn)同，他們的存在被抹殺，被褫奪人性，變成沒有人性的存在，生命權(quán)力被剝奪，他們的存在就成為資本施行暴力的對象。這種“非人”的存在就是一種非生非死的狀態(tài)，他們的身體存在常常受到暴力、饑餓、勞作的痛苦折磨，身體既是他們自己的，又不屬于他們自身。在資本主義社會中，過剩人口為其自身生命權(quán)力進(jìn)行抗?fàn)?，一旦過剩人口把自身的身體暴露在資本家的眼光中，就容易遭受暴力的侵襲，最終淪為暴行的工具。雖然過剩人口試圖努力爭取身體的權(quán)力，但是身體似乎不屬于自身，一開始就受制于資本家，是受資本家支配的對象。過剩人口的意志、話語、人格、尊嚴(yán)等相繼被剝奪，與此相應(yīng)，過剩人口中屬于人性的東西被消解，這樣，失去生命權(quán)利的過剩人口就成為資本家任意抹殺生命，犯下暴行的托辭，這也使得過剩人口的生命赤裸裸地暴露在暴力之下，自由、平等、公平等政治價值在失去生命權(quán)利的過剩人口中也徹底失效。

過剩人口成為資本主義社會的非存在者，這種存在方式?jīng)Q定著他們沒有話語權(quán)，話語權(quán)的喪失，使得他們無法表達(dá)自身的主張，即使有表達(dá)，也被認(rèn)作或者界定為無效，因?yàn)槠渖矸輿Q定著他們沒有被承認(rèn)的可能性，他們僅僅成為機(jī)械勞作的工具，他們的身體僅僅被視為一種質(zhì)料，他們的勞動力、能動性、創(chuàng)造性，被對象化為一種有價值的商品，通過商品得以顯現(xiàn)，商品褫奪人性而具有“活的靈魂”；相反，過剩人口的身體卻是不再蘊(yùn)含生命的冰冷工具。資本主義社會為了控制這些“活的工具”，發(fā)明了統(tǒng)計學(xué)、公共衛(wèi)生學(xué)、人口學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)等學(xué)科，通過運(yùn)用這些學(xué)科知識加強(qiáng)對人群的管理，從而促進(jìn)現(xiàn)代社會治理，構(gòu)筑穩(wěn)定秩序，創(chuàng)建高效的人群組織管理體系，增進(jìn)資本在資本主義社會的有序運(yùn)作，保障資本主義制度的穩(wěn)健發(fā)展。資本邏輯的運(yùn)演使得資本剝奪過剩人口生命權(quán)利的暴力手段逐漸變得隱蔽，赤裸裸的生命被逐漸納入現(xiàn)代資本主義治理體系中，過剩人口在資本主義生命政治的運(yùn)作中，受資本主義作為意識形態(tài)的自由、平等、正義、民主等宣傳而喪失了抗?fàn)帲D(zhuǎn)而接受了現(xiàn)實(shí)的統(tǒng)治和支配。所謂國家的幸福與繁榮，“從來都不是‘人口的幸?！?。不是人們應(yīng)該幸福，不是人們應(yīng)該繁榮，在最壞的情況下，也不是人們應(yīng)該富有，而是國家本身應(yīng)該這樣”[21]。這實(shí)質(zhì)上告訴我們，作為過剩人口的無產(chǎn)階級在資本主義社會就無法從根本上獲得解放和幸福生活，只有瓦解資本主義制度，敲響資本主義喪鐘，剝奪者被剝奪，無產(chǎn)階級才能真正完成歷史賦予他們的歷史使命，“使無產(chǎn)階級形成為階級，推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，由無產(chǎn)階級奪取政權(quán)”[22]。雖然，“在反抗資本主義剝削和財產(chǎn)統(tǒng)治的斗爭中，在反對利用公共和私人控制而破壞共同性之人的斗爭中，我們會飽受磨難，但我們依然會滿心歡喜地大笑。我們的笑聲將埋葬一切”[23]。

在馬克思看來，無產(chǎn)階級是辯證法的真正繼承者，辯證法的實(shí)質(zhì)就是批判性和革命性，這就意味著，無產(chǎn)階級不能放棄批判和革命，作為過剩人口的無產(chǎn)階級的革命性表現(xiàn)為對資本的抗?fàn)?，表現(xiàn)為爭取做人的尊嚴(yán)，表現(xiàn)為爭取人的生命權(quán)利，表現(xiàn)為在政治機(jī)制中享有做人的生命權(quán)力，享有生命的自由、平等的權(quán)利，使社會的公平正義之光普照每一個人的生命，讓生命變得輝煌而不是暗淡，讓生命獲得尊重而不是鄙視，讓生命之火變得更為激烈而不是冷漠。而這一切在資本邏輯運(yùn)演的資本主義社會根本不可能實(shí)現(xiàn)。因此，在馬克思看來，只有那種聯(lián)合體，即自由人聯(lián)合體，或者自由王國，才能真正解決這種歷史之謎、資本之謎。馬克思指出：“自由王國只是在必要性和外在目的規(guī)定要做的勞動終止的地方才開始；因而按照事物的本性來說，它存在于真正物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域的彼岸?！@個自由王國只有建立在必然王國的基礎(chǔ)上，才能繁榮。工作日的縮短是根本條件?！盵24]這就是說，自由王國是對必然王國的超越，它的繁榮離不開必然王國內(nèi)在的發(fā)展，特別是工作日的縮短意味著人們的勞動時間的減少，意味著剩余時間的增長，這種剩余時間的增長不是為了資本增殖，而是人可以自由支配時間的能力的增長，人們的剩余勞動演化為一種藝術(shù)活動，勞動過程就是享受過程，勞動不再是消極的活動，而是一種人類積極活動。人們通過活動再現(xiàn)自己的價值，活動本身成為一種受尊重的活動，人在勞動活動中受到尊重，這種活動使得人活得有尊嚴(yán)。因此，共產(chǎn)主義社會才能真正實(shí)現(xiàn)人的自由，真正使得人活得有人格和尊嚴(yán)，從這個意義上講，它成為人類努力奮斗的目標(biāo)，也成為人們欲求的對象，而人的脆弱性問題在這個社會形態(tài)框架之中獲得解決，人的生命不會再赤裸裸暴露在暴力行為之中，人的生命的豐盈獲得實(shí)現(xiàn)，生命獲得真正尊重和珍愛，人的生命價值獲得真正實(shí)現(xiàn)。