劉 曉,胡 宸
(1.武漢大學(xué)文學(xué)院,湖北武漢430072;2.中山大學(xué)歷史系,廣東廣州510275)
《饒娥碑》是柳宗元謫居永州期間應(yīng)饒州刺史元洪請(qǐng)托所作,記饒州樂(lè)平孝女饒娥為父哭死的孝行事跡。此碑在后世引起諸多爭(zhēng)訟,其為人所指摘者,主要在于碑文所記乃子厚得之傳聞,有失實(shí)之嫌。章士釗在《柳文指要》指出:“《饒娥碑》者,非子厚作也……文乃后代低手偽造,斷然無(wú)疑?!盵1]卷5,237-238且不論此碑真?zhèn)?,其文冠以子厚古文大家之名,無(wú)疑成為饒娥故事和饒州地方文化建構(gòu)的一個(gè)經(jīng)典性文本,“故鄉(xiāng)愛(ài)說(shuō)饒饒姓,往事空傳柳柳州”[2]卷74,1817,宋元地方士人在對(duì)其不斷的質(zhì)疑、爭(zhēng)訟中逐漸形成愈發(fā)豐富的“饒娥故事”。我們這里所討論的,正是這一文本在變動(dòng)不居的過(guò)程背后所折射的敘事動(dòng)機(jī)和思想觀念之變遷。
《柳宗元集》卷五載《饒娥碑》:
饒娥,饒人,饒姓娥名。世漁鄱水。娥為室女,淵懿靖專,雖小家,未嘗出游。治絺葛,供女事循整,鄉(xiāng)閭敬式。娥父醉漁,風(fēng)卒起,不能舟,遂以溺死。求尸不得。娥聞父死,走哭水上,三日不食,耳鼻流血,氣盡伏死。明日尸出,黿魚(yú)鼉蛟浮死萬(wàn)數(shù),塞川下流。鄱旁下民悲感怨號(hào),以為神奇??h人鄉(xiāng)人會(huì)錢(qián)具儀,葬娥鄱水西橫道上。追思不足,相與作石,以詒后世[3]411。
碑文記饒娥為尋得溺死父親的尸體“走哭水上”,最終“耳鼻流血,氣盡伏死”的孝行事跡。子厚以文知名,元和間謫居永州時(shí)遠(yuǎn)近地方長(zhǎng)官與士人多有求其文者。其時(shí),饒州刺史元洪與子厚多有書(shū)信往來(lái)①子厚集卷31、卷32分別有《答元饒州論春秋書(shū)》《答元饒州論政理書(shū)》,此“元饒州”據(jù)郁賢皓《唐刺史考》當(dāng)為元和七年至九年(812-814)饒州刺史元洪(郁賢皓:《唐刺史考全編》,合肥:安徽大學(xué)出版社,2000年,第2307頁(yè))?!读谠Wⅰ犯戒洝读谠瓯怼穼ⅰ娥埗鸨废禐樵推吣曜鳎ǖ?521頁(yè))。,且子厚好友韓曄亦在饒州司馬任上,故此次為饒州孝女作碑,當(dāng)是子厚受元洪教化地方的請(qǐng)托而作。其所記饒娥事跡,后被歐陽(yáng)修經(jīng)過(guò)一些細(xì)節(jié)補(bǔ)充,載入《新唐書(shū)·列女傳》:
饒娥字瓊真,饒州樂(lè)平人。生小家,勤織纴,頗自修整。父績(jī),漁于江,遇風(fēng)濤,舟覆,尸不出。娥年十四,哭水上,不食三日死。俄大震電,水蟲(chóng)多死,父尸浮出,鄉(xiāng)人異之,歸赗具禮,葬父及娥鄱水之陰??h令魏仲光碣其墓。建中初,黜陟使鄭淑則表旌其閭,河?xùn)|柳宗元為立碑云[4]卷205,5823。
對(duì)比此文與子厚碑,文字表述與故事脈絡(luò)大致相同,都是“父漁溺—娥走哭—三日死—尸浮出”的敘事理路。歐陽(yáng)修等人在述及饒娥本事時(shí),顯然參考并承襲了《饒娥碑》文本。但我們也可發(fā)現(xiàn)《新唐書(shū)》補(bǔ)充了更多細(xì)節(jié),如饒娥及其父親的姓名(“瓊真”“饒績(jī)”),饒娥的年齡(“十四”)和里閭(“樂(lè)平”),于“水蟲(chóng)多死,父尸浮出”前增入“俄大震電”的氣象因素,將原文中“葬娥鄱水西橫道上”改為“葬父及娥鄱水之陰”等,在故事的真實(shí)性、敘事的完整性上更進(jìn)一層。《饒娥碑》從此一改文學(xué)文本身份,進(jìn)入正史記載,成為官方敘事的一部分。
子厚的《饒娥碑》連同《新唐書(shū)·饒娥傳》,使饒娥故事流傳頗廣,卻也招致了后人的質(zhì)疑和爭(zhēng)訟。其起因正在于,子厚所記饒娥事與歐陽(yáng)修所提及的樂(lè)平縣令“魏仲光”之《孝女碣》產(chǎn)生矛盾①樂(lè)平令“魏仲光”,在后來(lái)文獻(xiàn)表述中,或作“魏仲兕”“魏仲犀”。當(dāng)以“魏仲兕”為是,詳下文。。魏氏碣文,宋元間多有人目驗(yàn)。如比歐陽(yáng)修稍后的蔣之奇,在其《饒娥碑考》中云:
樂(lè)平尉朱君素寄《孝女碣》,唐大歷四年(按:769)令魏仲兕與乾符六年(879)令魏愔作也。昔予讀柳子厚《饒娥碑》及《新史》,皆言“娥父醉漁,風(fēng)卒起,不能舟,遂溺以卒。娥走哭水上,氣盡伏死”。今按仲兕《碣》云:娥父績(jī),寶應(yīng)中因涉河采薪為水物所斃,娥晝夜悲哭,越三日,而績(jī)尸見(jiàn)江汜。未嘗言娥死。又魏愔按《圖經(jīng)》言:娥訖父喪終身不嫁。則娥之節(jié)已足為烈女矣,不必夸言其死也。予謂寶應(yīng)壬寅(762)距大歷己酉(769)才八年,而仲兕實(shí)令斯邑,得于親見(jiàn)。子厚碑在元和間,距寶應(yīng)年紀(jì)已遠(yuǎn),蓋得于傳聞也。夫傳聞與親見(jiàn)固異,當(dāng)以仲兕之言為信[5]卷30,796。
據(jù)此可知,蔣之奇曾親眼見(jiàn)過(guò)兩位魏氏縣令的《孝女碣》,且分別轉(zhuǎn)述了碑碣內(nèi)容,其文本與子厚碑、《饒娥傳》大異。尤為重要者,大歷間魏令未言饒娥“哭死”,乾符間魏令據(jù)《樂(lè)平圖經(jīng)》言饒娥“終身不嫁”;且饒績(jī)并非醉漁而溺,而是“涉河采薪”被水物所攫。一個(gè)故事,兩種書(shū)寫(xiě),究竟哪個(gè)更貼近史實(shí)?蔣之奇認(rèn)為魏仲兕曾親令樂(lè)平,且碣文寫(xiě)作時(shí)間去饒娥事發(fā)生僅八年,較子厚得之傳聞更為可信,《饒娥碑》有“夸言其死”的嫌疑。此后宋人多持此見(jiàn),對(duì)子厚碑及《饒娥傳》頗多微詞。如岳飛之孫岳珂在《鄂國(guó)金佗稡編》中就以此為例,指斥史書(shū)記載之不實(shí):
近觀唐大歷間樂(lè)平令魏仲兕記饒娥之事,與史大異。及考之柳子厚所傳,則史蓋全用其文,而不知仲兕為令,于此得之親見(jiàn),彼子厚特傳聞之訛也。以此知古今之史,邈親見(jiàn)而信傳聞?wù)撸涫?shí)多矣。不特此一、二事也[6]卷27,1106。
岳珂或懷有為岳飛正名的憤激,因而對(duì)史書(shū)“訛誤”極為敏感:柳宗元“傳聞之訛”的《饒娥碑》因名人效應(yīng)載入正史,而得之“親見(jiàn)”的魏令碣卻無(wú)人問(wèn)津,“史固足以示信也,所書(shū)果得其實(shí)耶?”可見(jiàn),樂(lè)平令魏仲兕的碣文,是后人質(zhì)疑柳碑的最主要依據(jù)。那么,此碣文是否傳世呢?檢順治《樂(lè)平縣志》,有魏仲兕《寶應(yīng)饒娥頌》一篇:
昊昊皇天,照臨下土?;侍鞜o(wú)私,既父且母。昭爾有德,拯斯民苦。彼饒者績(jī),沒(méi)于長(zhǎng)江。幼女號(hào)愬,激于穹蒼。匪螭伊蛟,爰構(gòu)其殃。上帝懷之,雷霆交作?;鸱匍L(zhǎng)川,風(fēng)擾巨壑。煙雨冥晦,云龍騰摶。邦人大恐,水物殄瘁。魚(yú)鱉蛟螭,曾無(wú)噍類。咸以湯爛,僨于江汜。所貴者男,所賤者女??M緹投身,楊香搤虎。古有其儔,今得其侶。純孝所感,威靈動(dòng)天。善惡必激,參于上玄。咨爾邑人,感焉慎焉。予忝令長(zhǎng),聞之不書(shū)。后之君子,謂我何如。爰樹(shù)貞石,表其里閭[7]卷13,207-208。
此文亦收入康熙《樂(lè)平縣志》中,改題《饒娥碣》[8]卷14,66。嘉慶年間董誥編纂《全唐文》收入,亦題《饒娥碣》,除個(gè)別文字不同,無(wú)大差異,不過(guò)作者卻作“魏仲犀”[9]卷408,1850。據(jù)史書(shū)載,魏仲犀主要活動(dòng)于唐玄宗、唐肅宗兩朝,經(jīng)歷安史之亂,歷任殿中侍御史、華州刺史及山南道節(jié)度使等,無(wú)貶黜記載,似不大可能在大歷間任樂(lè)平縣令②《全唐文》附仲犀小傳云:“元宗朝官比部員外郎,出為華州刺史,歷江陵長(zhǎng)史、荊南節(jié)度使”,與林寶《元和姓纂》卷8(北京:中華書(shū)局,1994年,第1195頁(yè))所載相同,《全唐文》編者當(dāng)摘錄于此。。又,親見(jiàn)此碣的宋人均言作者為“魏仲兕”③前引蔣之奇、岳珂文均從“兕”,又王象之《輿地碑記目》卷1(北京:中華書(shū)局,1985年,第28頁(yè)),王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》卷17(上海:上海古籍出版社,2015年,第493頁(yè))皆是。,《新唐書(shū)·饒娥傳》作“仲光”,似為“仲兕”之形訛。綜合考慮,《饒娥碣》作者當(dāng)以“魏仲兕”為是,《全唐文》有張冠李戴之嫌。那么,這篇文字是否就是宋人口中的《孝女碣》呢?這恐怕要存疑。首先,此文與親見(jiàn)魏碣的宋元人轉(zhuǎn)述不大吻合。岳珂謂魏碣記饒娥事“與史大異”,然今觀此文與《新唐書(shū)》所記出入無(wú)多,“雷霆交作”的神異情節(jié)亦十分相似;蔣之奇言,饒績(jī)“涉河采薪”(而非“醉漁”),饒娥悲哭“三日”,這些信息于其中均未看出①元人李存《顯孝錄序》云:“國(guó)朝邑人許道傳獨(dú)得大歷四年邑令魏仲光《孝女碣》,謂績(jī)涉河采薪,為水物所斃,不言娥死?!保ɡ畲妫骸顿光旨肪?2,《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》,第1213冊(cè),臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館,1983年,第664頁(yè))其轉(zhuǎn)述與蔣之奇相同,兩相參證,可大概知曉魏仲兕碑文情形。。當(dāng)然,也有可能現(xiàn)存文字只是魏碣的銘文部分,前散行序文或已剝落散佚,難窺全貌。其次,此文最早見(jiàn)于順治《樂(lè)平縣志》,而更早的正德《饒州府志》并未著錄;且宋人稱碑題為《孝女碣》《饒娥碣》,順治縣志稱《寶應(yīng)饒娥頌》,不免讓人心生疑竇??傊?,我們認(rèn)為對(duì)于這篇碣文應(yīng)持審慎態(tài)度,其或出于后人之手亦未可知。
雖無(wú)法窺知魏碣全貌,但可確定柳碑、魏碣的“正誤”之辨在宋元之際頗盛。如沙隨程氏曾作《辨饒娥》,朱熹頗愛(ài)重且為其作跋[10]卷84,3961;王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》云“子厚失于傳聞,而史承其誤”[11]卷17,493。至宋末元初的樂(lè)平士人李士會(huì),更是旁搜廣記,詳辨饒娥本事之疑誤,“以其終身不嫁者為是,而謂其即死者為非。”[12]卷14《跋孝女記》,472按正常邏輯推理,魏仲兕、魏愔因親令樂(lè)平,時(shí)代相近,饒娥未死、終身不嫁或更貼近事件原貌。從這個(gè)角度來(lái)說(shuō),柳宗元《饒娥碑》其實(shí)是一個(gè)“訛誤”性文本。然而,如南宋樂(lè)平地方士人所說(shuō)“故鄉(xiāng)愛(ài)說(shuō)饒饒姓,往事空傳柳柳州”,正因柳宗元的這一“訛誤”文本,饒娥故事才大為彰顯,后人也正是在“正文本”與“誤文本”的選擇與闡釋中表達(dá)著他們對(duì)“饒娥”形象的建構(gòu)和理解。對(duì)于我們而言,最有意義的,不是饒娥的結(jié)局究竟是“氣盡伏死”,還是“終身不嫁”,而是柳宗元為何做這種講述?其文本敘述差異背后的意圖與考量是什么?
饒娥事既發(fā)生在寶應(yīng)間,至柳宗元謫居永州已隔五十余年,子厚作為一個(gè)南貶北人,從元洪那里得之多少傳聞、是否親眼見(jiàn)過(guò)魏仲兕《孝女碣》我們不得而知,只從今天的文本看,子厚當(dāng)初定是接觸了一個(gè)信息多有模糊的“傳聞”版本,因而在作碑時(shí),勢(shì)必會(huì)加入自己的創(chuàng)作考量。我們?cè)噲D從文本出發(fā),探討《饒娥碑》對(duì)傳統(tǒng)孝女故事書(shū)寫(xiě)范式的繼承,尤其對(duì)孝女典型“曹娥”本事文本的吸收,并在此基礎(chǔ)上對(duì)前人的質(zhì)疑作出回應(yīng)和解釋。
傳聞之模糊,在文中最明顯的體現(xiàn),即是對(duì)饒娥姓名的處理:“饒娥,饒人,饒姓娥名。”饒娥顯非真名,長(zhǎng)于饒州,便以“饒”為姓;以“娥”為名,則讓這一形象更具普泛化色彩。娥,本是女子的泛化稱呼,常用來(lái)形容女子修長(zhǎng)美好?!墩f(shuō)文》段注云:“娥,好也。秦曰娥,秦晉之間凡好而輕者謂之娥?!盵13]617魏仲兕碣、歐陽(yáng)修《饒娥傳》皆載饒娥父女姓字,子厚不提,正因傳聞所限,不得細(xì)情。這種模糊處理在客觀上弱化了故事個(gè)性,突出了地方教化屬性。也是在此基礎(chǔ)上,子厚成功將饒娥故事接入孝女書(shū)寫(xiě)的傳統(tǒng)之中②在古代孝女故事中,以“娥”為名較為普遍,如東漢曹娥、北宋朱娥等,一方面因其為閭巷草野之民,或不具名,另一方面以“娥”為名,可直接突出其孝的社會(huì)性別,從而區(qū)別于男孝。。最為關(guān)鍵者,是他在《饒娥碑》文本建構(gòu)與書(shū)寫(xiě)中有意識(shí)地對(duì)孝女經(jīng)典文本《曹娥碑》進(jìn)行繼承和吸取。
曹娥是東漢有名的孝女,其事跡傳播最為重要的文本是東漢邯鄲淳的《曹娥碑》:
孝女曹娥者,上虞曹盱之女也。其先與周同祖。末胄荒沉,(爰)茲適居。盱能撫節(jié)按歌,婆娑樂(lè)神。以漢安二年(按:143)五月,時(shí)迎伍君,逆濤而上,為水所淹,不得其尸。時(shí)娥年十四,號(hào)慕思盱。哀吟澤畔,旬有七日,遂自投江死。經(jīng)五日,抱父尸出。以漢安迄于元嘉元年(151),青龍?jiān)谛撩斜?。度尚設(shè)祭誄之。辭曰:(略)③葉程義:《漢魏石刻文學(xué)考釋》,臺(tái)北:新文豐出版公司,1997年,第1167-1168頁(yè)。關(guān)于《曹娥碑》的文本流變情況,可參啟功《“絕妙好辭”辨》,《啟功叢稿·論文卷》,北京:中華書(shū)局,1999年,第239-251頁(yè)。。
曹娥事亦載范曄《后漢書(shū)·列女傳》[14]卷84,2794。此碑是曹娥死后八年,東漢上虞縣令度尚為彰表其孝行所立,碑文為邯鄲淳作,因蔡邕“黃絹幼婦,外孫齏臼”的題字而聲名大噪[15]卷下,183-184。據(jù)碑文可知,曹娥本事與柳宗元所記饒娥事十分相似,都是“父溺死—尸不出—娥哭死/投江死—尸浮出”敘事模式,甚至在孝女命名、死亡年齡上都高度相似,只在決定人物身份的細(xì)節(jié)處不同。無(wú)獨(dú)有偶,這種孝女故事書(shū)寫(xiě)模式亦見(jiàn)于《后漢書(shū)·列女傳》的《叔先雄傳》。叔先雄較曹娥稍早,為東漢永建間(126—131)人,其父乘船墮水,“尸喪不歸”,雄“感念怨痛,號(hào)泣晝夜,心不圖存”,遂“自投水死”,六日后“與父相持,浮于江上”[14]2799-2800。這些故事高度耦合,似已成為“父溺”故事中孝女行徑的經(jīng)典書(shū)寫(xiě)范式,《饒娥碑》的敘事理路極有可能受其影響,致成“氣盡伏死”而非“終身不嫁”的文本敘述。這是其一。
其二,柳宗元在《饒娥碑》末尾四言頌贊中的確透露出他對(duì)前代孝女故事,尤其是曹娥故事的關(guān)注。其頌有言:
齊女色憂,傷槐罷誅。趙姬完父,操棹爰謳。肉刑不施,漢美淳于。烈烈孝娥,水死上虞,娥之至德,實(shí)與為儔[3]411-412。
此處援引四個(gè)典故?!褒R女”“趙姬”事,皆見(jiàn)劉向《列女傳》[16]159-165,齊女父因“醉而傷槐”得罪齊景公,齊女造晏子之門(mén)為父辯駁,最終得以罪免;趙姬則是掌管渡河的津吏之女,因“津吏醉臥”,耽擱了趙簡(jiǎn)子渡河,趙姬直言陳詞,代父持楫。由此看去,柳宗元對(duì)饒績(jī)“醉漁”(而非“采薪”)的處理,也就似有所自了?!皾h美淳于”,指文帝時(shí)緹縈救父、廢除肉刑之事?!傲伊倚⒍稹彼木洌瑒t直接將曹娥與饒娥類比:曹娥“哀吟澤畔”“自投江死”,五日抱父尸出;饒娥“走哭水上”“氣盡伏死”,次日尸出,其孝德堪匹曹娥??梢?jiàn),在柳宗元心中,曹娥是一個(gè)孝女的“典型”和“標(biāo)桿”,其所附著的《曹娥碑》文本亦是“絕妙好辭”的典范,故子厚基于“傳聞”作《饒娥碑》時(shí),勢(shì)必會(huì)對(duì)其進(jìn)行參照和吸取,這既是創(chuàng)作過(guò)程之必要,也暗含借曹娥為饒娥顯揚(yáng)造勢(shì)之意。讀者在閱讀《饒娥碑》時(shí)會(huì)通過(guò)本事之相似、用典之提示,自覺(jué)聯(lián)想到曹娥故事以及《曹娥碑》,由此達(dá)到借曹娥揄?yè)P(yáng)饒娥、強(qiáng)化孝理教化的作用。宋人對(duì)子厚的這種考量已有認(rèn)識(shí),如游九言在評(píng)論柳、魏對(duì)饒娥“死生不同”的結(jié)局書(shū)寫(xiě)時(shí),說(shuō)到:“意者子厚貶于江南,遙聞其事,依仿曹娥以為此碑?!盵17]卷3《賜孝女廟額記》,457李士會(huì)亦云:“自建中,天子慨然舉旌異之典。而河?xùn)|大儒更援曹娥之事以為碑,而娥之孝遂彰彰于天下?!盵18]卷2《孝娥別祠記》,133此“旌異之典”,即《新唐書(shū)》所載建中元年黜陟使“鄭淑則”表旌饒娥里閭之事①“鄭淑則”宜作“鄭叔則”,《冊(cè)府元龜》載:“建中元年二月,發(fā)黜陟使分往天下……刑部郎中鄭叔則,往江南、江西、福建等道”(王欽若編《冊(cè)府元龜》卷162,北京:中華書(shū)局,1960年,第1957頁(yè)),文中所言當(dāng)為此事。,饒娥雖有朝廷旌表,但魏仲兕以縣令身份所作碣文似默默無(wú)聞,子厚以文章大家之名作《饒娥碑》,且有意借助曹娥文本之影響,恐怕是饒娥事跡“彰彰于天下”的最主要原因。
其三,還可作旁證的是子厚在元和初至永州時(shí)極有可能讀過(guò)《曹娥碑》。前文已言,蔡邕的“黃絹幼婦”題辭提升了《曹娥碑》的知名度,李白曾作詩(shī)“笑讀曹娥碑,沉吟黃絹語(yǔ)?!盵19]卷16《送王屋山人魏萬(wàn)還王屋》,752劉長(zhǎng)卿也曾經(jīng)作詩(shī)云:“舊石曹娥篆,空山夏禹祠。”[20]《送荀八過(guò)山陰舊任兼寄剡中諸官》,301實(shí)際上,《曹娥碑》文本在唐代的流傳還曾依托另一書(shū)法作品,即傳為王羲之小楷的《曹娥碑》帖②該墨跡現(xiàn)存遼寧省博物館,絹本,縱32.3厘米,橫54.3厘米,因卷后署有“升平二年”(358)年款,又名《升平帖》。傳為王羲之作品,今人多認(rèn)為是晉人小楷。參見(jiàn)楊仁愷《晉人書(shū)〈曹娥碑〉墨跡泛考》,《中國(guó)書(shū)畫(huà)研究》,上海:上海古籍出版社,2006年,第279-292頁(yè)。。其上不僅有梁代書(shū)法家唐懷充、徐僧權(quán)、滿騫題署,還有唐代懷素、楊漢公、韓愈、柳宗直等人的觀款,可見(jiàn)此帖在唐人間流傳之廣。最可引起我們注意的是柳宗元堂弟柳宗直的墨跡識(shí)語(yǔ)。柳宗直素善書(shū)法,且得柳宗元屢屢稱道。清編《石渠寶笈》曾著錄柳宗直此題記:“進(jìn)士盧宏[弘]禮同進(jìn)士柳宗直來(lái)古(缺),元和(缺)年(缺)月十四日,宗直留題于卷末。州刺史馮(缺)、刑部員外郎孟簡(jiǎn)次(缺)同來(lái)看書(shū)?!雹酃蕦m博物院編:《石渠寶笈》卷13養(yǎng)心殿4,《故宮珍本叢刊》,海口:海南出版社,2001年,第439冊(cè),第121頁(yè)。王元軍在《〈曹娥碑〉題記中有關(guān)孟簡(jiǎn)的幾個(gè)問(wèn)題》(《文獻(xiàn)》,2015年第2期)一文中,有對(duì)此段文字的釋讀和考證,據(jù)其說(shuō),題記闕字處應(yīng)為“元和元年三月十四日,宗直留題于卷。永州刺史馮敘、刑部員外郎孟簡(jiǎn)次日同來(lái)看書(shū)”。字跡雖多漫漶不清,但這顯然記錄的是一次觀書(shū)活動(dòng),其中參與者皆是柳宗元在永州交往過(guò)密的親友,有表弟盧弘禮、堂弟柳宗直,又有孟簡(jiǎn)及馮姓永州刺史。元和間馮姓永州刺史只有馮敘[21]2480,于元和元年至三年在永州,故此次觀書(shū)活動(dòng)定是發(fā)生在元和初。柳宗直雖未明確提及與柳宗元同行,但作為書(shū)法愛(ài)好者,子厚極有可能參與其中④據(jù)王昶《金石萃編》卷105《柳宗直等華嚴(yán)巖題名》:“永州刺史馮敘,永州員外司馬柳宗元,永州員外司戶參軍柴察,進(jìn)士盧弘禮,進(jìn)士柳宗直,元和元年三月八日,直題?!保ū本褐袊?guó)書(shū)店,1985年,版心第1-2頁(yè))可知柳宗元曾在元和元年與幾位親友同游華嚴(yán)巖并留題,那么很有可能在此后“元和元年三月十四日”同觀楷書(shū)《曹娥碑》。;即使子厚未能親眼觀帖,也會(huì)從親友言語(yǔ)間對(duì)碑文多有聽(tīng)聞。故柳宗元對(duì)《曹娥碑》文本當(dāng)是十分熟悉,那么后來(lái)應(yīng)元洪請(qǐng)托作《饒娥碑》時(shí),對(duì)《曹娥碑》多有參詳且體現(xiàn)于文本之中,也是情理中事了。
以上,我們對(duì)柳宗元《饒娥碑》與魏仲兕《孝女碣》的差異記載做出了一點(diǎn)推求和解釋,其中子厚對(duì)《曹娥碑》的有意繼承和吸取當(dāng)是影響?zhàn)埗鸨臼旅婷驳闹饕颉?duì)此,宋元間人雖頗有微詞,但從未視其為“偽作”。章士釗在《柳文指要》中則指出“乃后代低手偽造,斷然無(wú)疑”。章氏之語(yǔ),自有武斷之嫌,我們可對(duì)他所提幾點(diǎn)質(zhì)疑進(jìn)行回應(yīng)。首先,章氏疑子厚“足跡未親履饒州”“與仲兕墓碣形成矛盾”等事,由前文都可得到合理解釋,不贅述。章氏在反復(fù)推衍文本之后,亦自知出言率意,才得出“正負(fù)兩歧”的結(jié)論①章士釗《柳文指要·通要之部》卷15,第2100頁(yè)。章氏在《饒娥傳與胡稚威》一節(jié)云:“右說(shuō)乃吾九十一歲病后隨意寫(xiě)成,不料持與前編《饒娥碑》原簽互核,致成正負(fù)兩歧之筆,不勝悵悵。然翻覆推衍,覺(jué)湖現(xiàn)兩尸,魚(yú)鼈隨死者眾,妖妄性不大,不必看作與子厚推天引神之舊知識(shí),適成背反。”又言,“文可能由(元)藇托為之,曩謂無(wú)人事請(qǐng)托,殆由想不著藇之故?!痹v任饒州刺史乃在元和十五年,子厚已不在世,以元洪為是,章氏誤。。其次,章氏認(rèn)為“子厚最不喜推天引神”,水物浮死的“奇行”與子厚平生意趣迥異。后其雖又指出“妖妄性不大”,但這種因孝感而產(chǎn)生的“神異”,確實(shí)在子厚碑文中若隱若現(xiàn),易讓讀者對(duì)向來(lái)“不窮異以為神,不引天以為高”[3]3143的柳宗元產(chǎn)生認(rèn)知“盲點(diǎn)”,實(shí)需辨明。事實(shí)上,這種孝感神異在教化故事中屢見(jiàn)不鮮,暗含“神道設(shè)教”的意味,早在曹娥故事中即已體現(xiàn)此一跡象②《會(huì)稽典錄》載:“(娥)號(hào)慕思盱,乃投瓜于江,存其父尸,曰:‘父在此,瓜當(dāng)沉。'旬有七日瓜偶沉,遂自投于江而死。三日后與父尸俱出?!保ā稌?huì)稽典錄》卷下,《叢書(shū)集成續(xù)編》,第229冊(cè),第183頁(yè))其中禱祝情節(jié),及曹盱的巫祝身份,皆含神怪色彩,后世民間多奉曹娥為江神。。子厚承地方長(zhǎng)官之請(qǐng)彰表饒娥孝行,借助“典范性”的曹娥文本塑造饒娥形象,保留神異氣息以宜教化,實(shí)有可能。其次,柳宗元雖反對(duì)鬼神之說(shuō),但亦是變通之人。他曾在《柳州復(fù)大云寺記》中提及其地方治理策略,即在“董之禮則頑,束之刑則逃”的情況下,“唯浮圖事神而語(yǔ)大,可因而入焉,有以佐教化”[3]1863,即對(duì)信奉鬼神的民眾“順而化之”,利用其“事神”心理達(dá)到“趨于仁愛(ài)”的目的。可見(jiàn),子厚對(duì)“神異”之事并非籠統(tǒng)排斥。而饒州在元和間因產(chǎn)銀、貢銀,“其民牟利斗力,狃于輕悍,故用暴虐聞”[22]卷10《答饒州元使君書(shū)》,258,饒娥故事所彰之“孝”本就屬于儒家禮教的范疇,以其神異昭孝感來(lái)改變民風(fēng),與子厚的政理觀念亦不違背。因此我們認(rèn)為,對(duì)于《饒娥碑》,追求文本記錄的事件真相只是一方面,但并不是第一要義,推求文本差異背后的作者用意,才是最應(yīng)該著眼之處。
文本一旦產(chǎn)生,其闡釋即帶有開(kāi)放性特征,這種開(kāi)放性既與文本自身的敘事屬性有關(guān),也與參與者的闡釋意圖相關(guān),最終或?qū)е隆把苌谋尽钡漠a(chǎn)生③孫少華,徐建委:《從文獻(xiàn)到文本:先唐經(jīng)典文本的抄撰與流變》,上海:上海古籍出版社,2016年,第96、103頁(yè)。該書(shū)對(duì)“衍生文本”的定義是“個(gè)體文本產(chǎn)生之后,后來(lái)記載同一文獻(xiàn)、但表述差異的新文本”,文本之間具有時(shí)間上的先后關(guān)系。文本的“開(kāi)放性”是指文本產(chǎn)生后,給讀者留下積極介入并進(jìn)一步闡釋的文本空間這一特征。。如果說(shuō)《曹娥碑》是柳宗元《饒娥碑》所仿效的“原始”文本,那么這種繼承本身即是一種闡釋,皆強(qiáng)調(diào)曹娥與饒娥的孝行;此后柳文又被《新唐書(shū)》收入《列女傳》,饒娥故事從文學(xué)文本走向史書(shū)文本,其本事敘述和文本闡釋均未發(fā)生太大變異。但隨著魏仲兕《孝女碣》走入人們視野,宋人開(kāi)始關(guān)注到《饒娥碑》文本在文學(xué)性與真實(shí)性之間的矛盾,對(duì)此屢屢有辨,也正是在這種“正”“誤”文本的爭(zhēng)訟間,我們看到了兼采兩種敘述的“衍生文本”:
粵有饒績(jī)往樵于山,反舟涉江,操舟弗良,遂殞厥生。孝娥聞之,亟走伏哭,逮三晝夜,淚盡血流。鳥(niǎo)獸號(hào)鳴,悲于水濱,魚(yú)黿鼉蛟,沸死蔽川。既出父尸,終身弗嫁[17]卷3,457。
始唐寶應(yīng)中,娥父績(jī)涉舟而樵,中流風(fēng)濤,為水妖所覆以死。娥年十四,在織機(jī)中,感犬銜梭之異,因跡之,及諸河,知父溺矣。娥晝夜哭,彌三日不休。忽雷電震赫,數(shù)里內(nèi)水沸如湯,蛟若魚(yú)盡浮死,父尸忽涌出湍磧間。殆天假之威以伐昏妖,以成娥孝!嗚呼異哉。娥畢父喪,終身不嫁④李士會(huì)《孝娥別祠記》,同治《樂(lè)平縣志》卷2,《中國(guó)地方志集成》,江西府縣志輯第31冊(cè),第133頁(yè)。饒娥故事類似版本亦載同治《饒州府志》卷25:“娥年十四,方理織纴,忽犬自外來(lái),倉(cāng)皇銜墜梭以出,娥怪而跡之,至河濱,知績(jī)溺死?!鸾K喪畢不嫁,尋死?!保ā吨袊?guó)地方志集成》,江西府縣志輯第29冊(cè),第655頁(yè)。)。
第一段文字出自南宋嘉泰年間游九言的《賜孝女廟額記》,第二段則出自宋末元初李士會(huì)的《孝娥別祠記》。兩個(gè)文本在故事框架上雖與柳文一貫相承,但也顯然吸收了魏仲兕碣文的敘述,譬如饒績(jī)身份的變化、饒娥“終身不嫁”的結(jié)局等。這些在此前都是宋人爭(zhēng)訟的焦點(diǎn),由此可見(jiàn)出饒娥本事文本的一個(gè)演化線索。
更值得注意的是,李士會(huì)在饒娥尋父過(guò)程中加入了“感犬銜梭”的情節(jié),對(duì)柳文中饒娥“治絺葛,供女事循整”的簡(jiǎn)單描述進(jìn)行了虛擬的想象和擴(kuò)大化敘事,這一情節(jié)在此前柳碑、魏碣中均未得見(jiàn)。比李氏稍早的南宋季末宰相馬廷鸞在饒娥廟落成時(shí),亦記此事:
祠之初建也,有白犬伏神座下,依依終日,投之魚(yú)肉不食,嚙灰而去,不知所之。豈異時(shí)娥感父尸,固有銜機(jī)梭之祥,而厖也復(fù)出于斯時(shí)歟?[12]卷18,490
白犬銜梭,是一個(gè)極具靈異性的情節(jié)。南宋佛家典籍《五燈會(huì)元》曾記“白犬銜書(shū)”的故事:“(千歲寶掌和尚)與朗禪師友善。每通問(wèn),遣白犬馳往,朗亦以青猿為使令,故題朗壁曰:白犬銜書(shū)至,青猿洗缽回?!盵23]卷2,125白犬在這里擔(dān)當(dāng)靈物信使的功能,與饒娥故事中的銜梭報(bào)信之犬十分類似。拋開(kāi)佛家故事,在南方本土亦存在犬神信仰。有學(xué)者指出,“犬”在楚人或泛楚文化里或被視為神物和珍奇,且“尤重白犬”,長(zhǎng)沙馬王堆漢墓出土的《帛畫(huà)》中即有站立的二“白犬”[24]321-323。饒州屬鄱陽(yáng)郡,位楚越之交,民間受此信仰之影響并增入饒娥本事亦有可能。李士會(huì)作為樂(lè)平人,“專意邑乘”,“遍采古今史、文章,家謄載、石刻靡不稽及”[5]卷22,574,其所記應(yīng)是當(dāng)時(shí)坊間流傳版本的反映。那么,為何會(huì)在此時(shí)增入這樣一個(gè)具有民間信仰痕跡的情節(jié)呢?
我們認(rèn)為,這一變異的背后實(shí)際反映了饒娥形象及時(shí)人闡釋觀念的變化。文中雖對(duì)饒娥之“孝”亦不避言,但聯(lián)系當(dāng)時(shí)的史料,饒娥已不單純是柳宗元所塑造的儒家孝道倫理范疇內(nèi)的孝女形象,而成為一個(gè)具有神靈屬性、可資民眾祭拜信仰的“地方神靈”。這在馬、李二氏的敘述中均可見(jiàn)出端倪。馬廷鸞在歷數(shù)饒娥廟幾度興廢后說(shuō),“蓋娥之英烈,地行為神,空飛為仙,或搴月窟之芳,使士之舒翹揚(yáng)英者扣焉;或?yàn)⑻炱爸兀罐r(nóng)之植稻種黍者祈焉?!盵12]卷18《饒娥廟記》,490饒娥在地為神,在天為仙,民眾叩拜,不僅可保農(nóng)夫風(fēng)調(diào)雨順,更能佑文人應(yīng)試折桂,明顯具有地方神靈屬性,體現(xiàn)出時(shí)人對(duì)饒娥認(rèn)知的變化。李士會(huì)在《孝娥別祠記》中亦云:“乃若廟食之所扶持不墜,與夫旱雨、疾瘳、明感幽應(yīng),皆神功之,不容不述?!盵18]134饒娥廟香火不斷,正因其旱禱而雨,疾禱而安,這與柳宗元《饒娥碑》記載的那個(gè)號(hào)哭救父的孝女形象,相差不啻千里。
從柳宗元《饒娥碑》寫(xiě)作的元和時(shí)期,到宋末元初李士會(huì)的時(shí)代,已有四百余年。這其間對(duì)饒娥認(rèn)知的轉(zhuǎn)變,是一個(gè)頗為復(fù)雜的問(wèn)題,涉及到官方教化與民間信仰的“雙向互動(dòng)”。一方面,官方出于宣揚(yáng)孝文化的道德性目的為饒娥旌表、建廟,允許民眾祠祀;另一方面,民眾在祠祀過(guò)程中逐漸將祈福免災(zāi)的功利性目的加之于上,饒娥的道德功用反而退居次位①這種邏輯在曹娥文本與形象變遷中亦有類似體現(xiàn),可參見(jiàn)陳志勤:《禮俗互動(dòng)與民間信仰內(nèi)涵置換的邏輯——“孝女”的曹娥和“水神”的曹娥》,載《民俗研究》,2016年第6期。。并且需要強(qiáng)調(diào)的是,民眾對(duì)饒娥神靈屬性的現(xiàn)實(shí)需求,在饒娥形象轉(zhuǎn)變中起著重要的推動(dòng)作用。雖然饒娥在唐代即被官方旌表,但其廟食祭祀的正統(tǒng)性遲遲未得國(guó)家認(rèn)可,朱熹前往祭拜時(shí),無(wú)奈言道:“為請(qǐng)敕額、列祀典,而莫有應(yīng)者,甚可嘆也”②朱熹《晦庵先生朱文公文集》卷84,《朱子全書(shū)》(修訂本),第24冊(cè),第3961頁(yè)。需要說(shuō)明的是,在宋代,地方神祠若無(wú)朝廷賜號(hào)、敕額,即被視為國(guó)家正式祭祀體制“祀典”之外的“淫祠”,是理應(yīng)被毀棄的。參見(jiàn)雷聞:《郊廟之外:隋唐國(guó)家祭祀與宗教》,上海:三聯(lián)書(shū)店,2009年,第271-274頁(yè)。。而事實(shí)證明,饒娥信仰在地方的作用至關(guān)重要。如紹熙四年(1193),樂(lè)平“自夏徂秋積不雨,年谷大損……甫脫兇荒,邑復(fù)大疫”[25]卷5,258,災(zāi)荒、疾疫接連而至,時(shí)任縣令的楊簡(jiǎn)為穩(wěn)定民心,特新修饒娥廟并作記文曰:“(孝)道通貫上下,至一而無(wú)殊。天以此健行,地以此發(fā)生,日月以此照臨,雷霆以此震動(dòng),風(fēng)雨以此散潤(rùn),四時(shí)以此變通……饒氏孝女得此道,故能慟哭流血以出父尸……此豈有他道哉?孝而已矣。……故邑人祠娥而祝之,歷年數(shù)百,旱禱而雨,疾禱而安,事禱而應(yīng)。”[26]卷2,161這里的“孝”僅托以儒家倫理之名,實(shí)際已成為饒娥被神化、信仰化的合理外衣,其孝無(wú)所不包,無(wú)所不能,只要“眾心一誠(chéng)”地祈禱,即可“變禍災(zāi)為福祥”[26]續(xù)集卷1,424。楊簡(jiǎn)利用樂(lè)平由來(lái)已久的饒娥祭祀,因勢(shì)利導(dǎo),既順應(yīng)民眾心理,又不違背儒家原則,體現(xiàn)了政府官員在處理儒家教化與地方民間信仰關(guān)系的折中考量,較柳宗元變通的政理觀念更為外顯,這種舉措在地方遇到災(zāi)荒、疾疫等重大危機(jī)時(shí)顯得尤為重要。正是在此種力量的推動(dòng)下,饒娥終于在南宋嘉泰三年(1203)被朝廷賜額“顯孝”,列入祀典。至李士會(huì)的時(shí)代,饒娥祠祀在饒州已非常普遍,“廟而祀之者闔郡而是”[18]133。這一變化與國(guó)家禮制的世俗化趨勢(shì)密不可分,饒娥之“孝”逐漸與神靈信仰相聯(lián)系,反映至文本世界中,即表現(xiàn)為增入“白犬銜梭”情節(jié)、凸顯饒娥神異性的“衍生文本”之產(chǎn)生,體現(xiàn)了由下到上的、民眾需求對(duì)士人創(chuàng)作進(jìn)行影響的過(guò)程。從這一角度而言,李士會(huì)時(shí)期的饒娥文本,又是對(duì)柳宗元文本的一種“訛變”。
除文本面貌顯在的變化外,南宋時(shí)還出現(xiàn)了對(duì)饒娥故事的有意“誤讀”,即以南宋季末宰相馬廷鸞為代表一批遺民士人,對(duì)饒娥之“孝”作“忠臣節(jié)烈”觀的闡釋。馬廷鸞為饒州樂(lè)平人,因權(quán)奸當(dāng)國(guó),于咸淳八年(1272)被迫罷相,宋亡后隱居不仕,養(yǎng)疾著書(shū),其對(duì)饒娥本事的闡釋,投射出“遺民”情結(jié)下的“節(jié)烈”思想。其《跋孝女記》云:
大概古今人之稱娥者,或稱其當(dāng)時(shí)哭死,或述其終身不嫁而死。死不死未足為娥輕重也,娥豈茍生也哉!……饒娥則女中之三閭大夫也?!贾要q子之孝,以娥之事觀之,死易不嫁難耳。唐之亡也,不嫁者惟司空表圣一人而已![12]卷14,472
馬廷鸞雖言饒娥死不死未足輕重,但他還是認(rèn)為“死易不嫁難”,更傾向饒娥“終身不嫁”的本事敘述。因自古就有“忠臣不事二君,貞女不更二夫”的道德比附,馬廷鸞將“臣之忠”比于“子之孝”,表明在他看來(lái),饒娥盡孝終身不嫁,正如這些遺民盡忠不改節(jié)操。前柳碑、唐書(shū)對(duì)饒娥本事強(qiáng)調(diào)的皆是其“孝”本身,然在馬氏這里“孝”已退居次位,他更看重饒娥“不嫁”所比附的忠貞節(jié)烈品質(zhì)。
顯然,這種“曲解”和“誤讀”,與馬廷鸞的遺民身份密不可分。同為遺民的宋末理學(xué)家程時(shí)登,對(duì)饒娥本事亦作此種解會(huì)。其《題饒娥》(其二)詩(shī)云:“松陰庭戶枕清波,小立碑亭校舊訛?!篱g如此丈夫少,天下從渠女?huà)D多。倚遍欄桿千古意,登臨不敢更高歌?!盵8]卷14,140程時(shí)登,字登庸,亦是饒州樂(lè)平人,詩(shī)云“校舊訛”顯然指柳文、魏碑的文本爭(zhēng)訟,以柳為“訛”,以饒娥“終身不嫁”為是。這除文本正誤考量外,想必還因其“終身不嫁”更顯忠貞守節(jié)品質(zhì),因?yàn)閮H就孝行而言,孝子不會(huì)少于孝女,程氏喟嘆天下丈夫如饒娥般少之又少,正是有感宋元之際剛烈守節(jié)者寥寥。這種本事解會(huì)的變化,體現(xiàn)出饒娥文本闡釋的開(kāi)放性特征,且這種闡釋與參與者的立場(chǎng)、思想觀念息息相關(guān)。
以上,我們圍繞柳宗元《饒娥碑》的文本爭(zhēng)訟討論了饒娥本事在不同文本中的敘述和闡釋,以及這種差異背后的文本考量。柳宗元作為南貶北人,因傳聞所限,不得饒娥細(xì)情,在《饒娥碑》文本創(chuàng)作中有意識(shí)地對(duì)孝女經(jīng)典文本《曹娥碑》進(jìn)行繼承和吸取,暗含借曹娥為饒娥揄?yè)P(yáng)造勢(shì)之意,這是導(dǎo)致柳碑與魏碣形成矛盾敘述的主要原因。伴隨著士人爭(zhēng)訟,宋元之際產(chǎn)生了調(diào)和柳、魏兩種敘述的本事文本,且增入“白犬銜梭”的靈異情節(jié)。這一現(xiàn)象緣于官方教化與民間信仰的“雙向互動(dòng)”,民眾對(duì)饒娥神靈屬性的現(xiàn)實(shí)需求,使得人們對(duì)柳宗元筆下“孝”的內(nèi)涵闡釋發(fā)生變異,逐漸與神靈信仰關(guān)聯(lián)起來(lái),反映在文本世界中,即為神異性凸顯的“異文本”之產(chǎn)生。而宋末樂(lè)平地方士人在“遺民”情結(jié)下對(duì)饒娥之“孝”作“忠貞節(jié)烈”觀的闡釋變化,則體現(xiàn)出人們?cè)谔囟ōh(huán)境下對(duì)《饒娥碑》等文獻(xiàn)的“曲解”和“誤讀”。
孫少華和徐建委曾就先秦文獻(xiàn)談到文本的“訛變”與“誤讀”:“文本‘誤讀',經(jīng)過(guò)不同學(xué)術(shù)渠道甚至下層士人傳播,以訛傳訛,從而造成了文本的‘訛傳'。這種在特定文化背景下產(chǎn)生的文本‘誤讀'與‘訛傳',就在原始文本基礎(chǔ)上,形成了‘層累'的文化‘再解讀'與‘再闡釋',在長(zhǎng)期的流傳中,必然逐漸遮蔽文本的原意,形成新的‘次生文本'。”[27]55《饒娥碑》則與先秦文獻(xiàn)性質(zhì)有所不同,一方面唐宋是抄本和刻本流傳的時(shí)代,口頭傳播中“以訛傳訛”的現(xiàn)象已大大避免,更為突出的是參與者對(duì)文本有意識(shí)地“改造”與“誤讀”,構(gòu)成“層累”文化的一部分。另一方面,先秦很多作品無(wú)作者屬性,《饒娥碑》則是古文大家柳宗元所作,即使它是一個(gè)“誤文本”,也無(wú)法改變其在饒娥本事敘述中的經(jīng)典地位,故其文本原意在“衍生文本”不斷產(chǎn)生的情況下仍是不可遮蔽的,這無(wú)疑更有利于我們比較在其陰翳下產(chǎn)生的文本變異和闡釋變化??傊?,通過(guò)柳宗元《饒娥碑》的文本繼承、訛變及闡釋變遷,我們可以見(jiàn)出一個(gè)生動(dòng)、完整的文本“演化史”,這既彰顯了文本闡釋的開(kāi)放性特征,也提醒我們,在文本演變中考訂真?zhèn)喂倘恢匾谋境尸F(xiàn)和闡釋差異背后的意圖和觀念同樣值得重視。通過(guò)對(duì)經(jīng)典文本產(chǎn)生及演變?cè)虻淖匪?,掌握變化發(fā)生的內(nèi)在邏輯,有助于我們更好地把握原始文本與次生文本之間的關(guān)系,從而更準(zhǔn)確、深入地對(duì)文本作出解讀。
新疆大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2018年5期