程 川

（中共永康市委黨校，浙江 永康 321300）

一、研究緣起

城市化進程中，大量農(nóng)村青年離開故鄉(xiāng)，一些根植于鄉(xiāng)村社會的傳統(tǒng)文化正逐漸被人們遺忘，許多人因此遺失了“精神家園”。近年來隨著行政村撤并，村民在被動的離村進城過程中更是淡化了對村落共同體的歸屬感及精神家園的記憶，鄉(xiāng)村文化也因失去公共空間等傳承載體而日漸荒漠化。鄉(xiāng)村社會的發(fā)展不單是經(jīng)濟的發(fā)展，也是整體文化與文明的發(fā)展。文化發(fā)展的邊緣化必然加速鄉(xiāng)村文化的虛化，進而引起一個隱性的、事關(guān)鄉(xiāng)村社會生存命脈的大問題。在此情境下，保持文化自覺，傳承傳統(tǒng)文化成為勢在必行之舉。

“文化傳承”的概念最早由趙世林先生界定，他指出文化傳承是指文化在民族共同體內(nèi)的社會成員中作接力棒似的縱向交接過程，是文化具有民族性的基本機制，也是文化維系民族共同體的內(nèi)在動因。近年來，鄉(xiāng)村文化的傳承成為重要學(xué)術(shù)議題，學(xué)者們也從不同角度提出相關(guān)觀點。有學(xué)者著眼鄉(xiāng)村教育，如魯可榮認為撤并鄉(xiāng)小會加速鄉(xiāng)村文化的斷裂，只有村落精英的文化自覺，謀求“文字留村”，才能傳承發(fā)展鄉(xiāng)村文化。也有人強調(diào)保留鄉(xiāng)村民俗，如楊福泉指出活著的民俗活動是民間文化傳承的根本，保護和傳承好各個民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，首先要保證有這些文化藝術(shù)賴以生長發(fā)育發(fā)展的土壤和環(huán)境。于影麗在B村的考察通過對秦腔、剪紙、春聯(lián)、社火、廟會和村廟信仰等具體文化現(xiàn)象的“深描”得出結(jié)論，當(dāng)前社會轉(zhuǎn)型期鄉(xiāng)村文化日益衰敗，部分鄉(xiāng)村文化現(xiàn)象開始逐漸淡出人們的生活，鄉(xiāng)村文化的傳承與發(fā)展面臨斷層。此外，還有些學(xué)者關(guān)注到國家、社會、村民等不同角色的協(xié)同作用。如高丙中發(fā)現(xiàn)民間社會復(fù)興自己的儀式，總要強調(diào)自己的民間特色和身份，但同時又要利用國家符號。越是能夠巧妙地利用國家符號，其儀式就越容易獲得發(fā)展。再如周卓晗和畢明巖分別指出政府和居民在鄉(xiāng)村文化傳承中承擔(dān)的指引作用和主體力量。

關(guān)于傳統(tǒng)村落的文化傳承，現(xiàn)有研究大多集中于文化傳承的路徑分析，鮮有關(guān)注當(dāng)下中國傳統(tǒng)村落多元主體的文化自覺。本文在浙中瑣園古村的調(diào)研基礎(chǔ)上，反思政府、社會和村民的文化認同和文化創(chuàng)新，從文化自覺的視角探究多元主體在傳統(tǒng)文化傳承上所做的努力和存在的問題，為傳統(tǒng)村落長期保持文化自信、更好實現(xiàn)文化傳承提供理論指導(dǎo)和經(jīng)驗借鑒。

二、瑣園村文化活動概況

地處浙江金華，瑣園村最大的名片是規(guī)模龐大的明清古建筑群。1996年，原金華縣人民政府將瑣園古建筑列入“縣級重點文物保護單位”，2011年該村古建又取得浙江“省級鄉(xiāng)土建筑保護單位”稱號。隨著文化禮堂建設(shè)的開展和市級旅游項目的開發(fā)，村內(nèi)建筑被重新整修，并樹立“瑣園國際研學(xué)村”文化坐標。幾年來，瑣園以傳統(tǒng)的宗祠和廳堂為載體，承辦了多項文化活動。

2015年7月，“海外學(xué)子走進金華古村落”項目啟動，市外事辦組織42人的留學(xué)生隊伍來到瑣園，深入農(nóng)戶家庭參與村莊生活，感受鄉(xiāng)村文化，實現(xiàn)文化傳承。留學(xué)生參加踩水車、磨豆腐、打年糕、編草鞋等特色民俗文化活動，學(xué)習(xí)村落歷史文化和傳統(tǒng)技藝，并用母語制作古村地圖、宣傳冊等介質(zhì)回國宣傳。

同年“十一”，區(qū)相關(guān)部門攜鎮(zhèn)人民政府主辦“瑣園——非洲風(fēng)情節(jié)”活動。期間上演“非洲歌舞秀”“非洲美食宴”“中非籃球賽”“中國民俗體驗”等活動。非洲多國80余名游學(xué)生為村民和游客表演非洲風(fēng)格的舞蹈演出并烹制非洲飲食?，崍@村民進行了編草鞋、打年糕、磨豆腐、唱道情、迎龍燈等中國傳統(tǒng)民俗展示。

為配合上述活動，一年內(nèi)村莊傳統(tǒng)節(jié)慶民俗活動“少年同樂堂”共組織了8次。此外，諸如女子靜修國學(xué)班、百姓戲迷大賽、村莊腰鼓隊表演、創(chuàng)意騎游大會、村莊旗袍秀、詩兒歌朗誦會等文化活動也在宗祠內(nèi)外開展。

三、多重偏向：傳統(tǒng)村落文化傳承問題呈現(xiàn)

2015年，瑣園村的保護開發(fā)處于起步階段。各項活動的開展既帶來正面效益，也面臨新的難題。譬如村民失去主體性，文化活動的公共性和共享性缺失。文化活動名目紛繁，既有道情書場、少年同樂堂這些傳統(tǒng)的節(jié)目，也有非洲文化節(jié)、女子旗袍秀這些異域文化或城市思維主導(dǎo)的“下放”節(jié)目，缺乏系統(tǒng)規(guī)劃。究其問題如下。

（一）文化傳承的主體偏向

中華民族通過創(chuàng)造自己的文化而形成自身，其生命意蘊的全部信息積淀于民族的文化傳統(tǒng)和文化精神里。作為擁有幾千年歷史的農(nóng)業(yè)大國，文明古國，鄉(xiāng)土文化是中華文化的內(nèi)核，是村民們在鄉(xiāng)村自然生活過程中所創(chuàng)造、延續(xù)下來的一整套事物和現(xiàn)象的總和。村民是鄉(xiāng)土文化誕生、發(fā)展、延續(xù)的主人。在鄉(xiāng)村文化傳承進程中，村民是行為的實施方，是傳承主體。然而目前，村莊集體活動中村民難以獲得主動權(quán)。村落文化傳承相關(guān)活動和項目，更多由部門統(tǒng)籌規(guī)劃，鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府組織實施，村民在各項活動中始終缺乏參與。調(diào)研發(fā)現(xiàn)，瑣園村自2015年以來承辦諸如文化下鄉(xiāng)、社會實踐、國際交流等多樣文化項目，村民卻找不到在村落文化生活中的主體性。

隨著社會各界的參與，村民在本土文化傳承上應(yīng)當(dāng)堅守并承擔(dān)的責(zé)任漸被遺忘。正如留學(xué)生活動中，來村做客的成為主角，村民們當(dāng)起配角，傳統(tǒng)民俗活動失去了村民延續(xù)集體記憶的必要性與合法性，變成給外人欣賞的道具。

（二）文化傳承的實質(zhì)缺失

民族文化的深層次結(jié)構(gòu)構(gòu)成文化的核心，這個核心聯(lián)系著民族的深層次心態(tài)結(jié)構(gòu)和認同意識。在如何做好文化傳承與創(chuàng)新工作的問題上，也有人指出文化傳承實質(zhì)上需要將民族文化升華成民族的信仰和精神家園，滲透成民族的價值追求和思維方式，以及形成民族的生活方式和生活習(xí)慣。良好的村落文化傳承效應(yīng)，應(yīng)以本土文化為傳承目標，深入挖掘本土文化的內(nèi)涵，延續(xù)村民集體記憶。瑣園村的各項文化活動，在演繹上更像是場“廟會”。同時，各項活動的異質(zhì)性也不足，缺乏對本村文化的深入挖掘和設(shè)計。

一年以來，村集體圍繞打造旅游村落開展的相關(guān)工程建設(shè)也對村莊集體記憶造成破壞，同時也在一定程度上影響村民正常生產(chǎn)生活。隨著旅游村落的打造，村委雇傭工程隊將生活主干道青瑣街掀翻，做成了合乎3A景區(qū)項目指標的白墻黑瓦景觀街區(qū)，進而破壞了沿街村民原有的集體生活記憶，也引發(fā)了諸多街坊矛盾。

諸如瑣園村這樣擁有富足產(chǎn)業(yè)基礎(chǔ)的城郊村，發(fā)展旅游的必要性值得探究。目前傳統(tǒng)古村的多數(shù)村民在價值追求和思維方式上不統(tǒng)一，沒有形成對傳統(tǒng)文化統(tǒng)一的信仰和強烈的村落共同體意識，迷失在傳統(tǒng)和現(xiàn)代的八卦陣中不知所為。因此，即使開展豐富的文化活動，村落文化的傳承仍然背離實質(zhì)。

（三）文化傳承的方向偏移

文化傳承不是文化傳播，其最核心的問題在于文化的民族性，亦指文化在一個人類共同體的社會成員中作接力棒似的縱向交接過程?！坝涀∴l(xiāng)愁”，更要留住鄉(xiāng)村。記住鄉(xiāng)愁需要對傳統(tǒng)文化保持充分的文化自覺，然而它需要的是代與代之間、族與族之間實現(xiàn)充分的文化交融，上輩播下文化種子，留給后代收獲，從而實現(xiàn)文化的承繼。

目前村莊文化傳承的方向偏離正軌，更多的是只“傳”不“承”。各項文化元素的呈現(xiàn)深受外來文化影響，缺乏對本土文化的挖掘。尤其是隨著“研學(xué)村”品牌的打造，村委分別以幾十萬的投資打造非洲文化館、東南亞館和歐洲館等異類空間。

非洲館原為村莊住戶閑置房屋。村里為周邊高校打造了留學(xué)生第二課堂，為之提供創(chuàng)業(yè)平臺，也為微電影和婚紗攝影提供取景。目前館內(nèi)呈有非洲鼓、民族彩釉、非洲雕塑和非洲油畫、沙畫、樹皮畫等作品。在村里老路的山墻邊，涂有湯姆與杰瑞、綠野仙蹤、甲殼蟲汽車、比薩斜塔和薰衣草田園等油畫作品。

多元文化在村莊匯聚，能否產(chǎn)生積極的影響值得商榷。有人曾言，中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化凝聚了民族世世代代的創(chuàng)造和智慧，是民族賴以生存的精神力量，是中國特色社會主義價值觀念的文化基礎(chǔ)，也是構(gòu)建社會主義新道德的思想淵源。文化傳承就是要以中國本土文化為主導(dǎo)。目前一些傳統(tǒng)村落舉辦紛繁復(fù)雜的文化活動，但脫去游客人氣、媒體造勢等外衣，鮮有實質(zhì)內(nèi)容。一些地方的基層政府注重“面子工程”，既忽略農(nóng)民的實際需求，也忽略了古村生存的實際需要。只有重視文化教育和代際傳承，文化才能扎根。傳統(tǒng)村落文化傳承或許需要留住更多鄉(xiāng)土傳統(tǒng)而非加速文化流通。

四、文化自覺：文化傳承的題中之義

一般認為，“文化自覺”是費孝通先生于1997年在北大舉辦的第二屆社會人類學(xué)高級研討班上提出的。費老的“文化自覺”觀念強調(diào)生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，加強文化轉(zhuǎn)型中的自主能力，取得適應(yīng)時代環(huán)境文化選擇的自主地位。文化傳承實質(zhì)上是一種文化的再生產(chǎn)，是民族群體的自我完善，是社會中權(quán)利和義務(wù)的傳遞，是民族意識的深層次積累，是縱向的“文化基因”復(fù)制。文化在縱向上的傳繼是文化傳承的核心。一代人從上一代人那里承接到社會文化遺產(chǎn)，通過傳承該社會所屬的群體文化并將其不斷繼承下來形成其文化傳統(tǒng)，并在此基礎(chǔ)上發(fā)展和創(chuàng)造新的文化，然后再把它們傳遞給下一代人。沒有文化的自覺也就無法實現(xiàn)有目的有意識的文化傳承。城市化、現(xiàn)代化的進程讓城市和鄉(xiāng)村相互融合，多元文化相互碰撞，這一方面沖擊了傳統(tǒng)文化，但同時也為傳統(tǒng)文化的傳承帶來了契機。鄉(xiāng)村文化傳承需要不同主體對傳統(tǒng)文化具有高度的文化自覺，并在相關(guān)文化保護工作上達成共識。

（一）文化自覺與村落良性發(fā)展

1.“中國夢”背景下的時代強音。十八大以來，習(xí)近平總書記提出并深刻闡述了實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢，其基本內(nèi)涵是國家富強、民族振興、人民幸福，其重要條件就是要走中國道路、弘揚中國精神、凝聚中國力量，因此，“民族性”是其最重要的特質(zhì)。在此背景下，整個社會的文化自覺被調(diào)動起來，相較于前些年對西方文化的追崇，近幾年國人逐漸被激發(fā)出對傳統(tǒng)文化的覺醒。與此同時，上級政府的積極調(diào)動也展現(xiàn)了強大的政策力量。2013年浙江省政府工作報告將建設(shè)1000個農(nóng)村文化禮堂列入了年度省政府十件實事之一，在各級政府的組織下，近年全省各地都在大力開展農(nóng)村文化禮堂建設(shè)，打造集教育、娛樂、禮儀于一體的農(nóng)村公共空間。新形勢下，它是實現(xiàn)精神富有、打造精神家園的有效載體，使農(nóng)村分散的文化資源得以整合，給傳統(tǒng)文化的傳承、鄉(xiāng)風(fēng)文明的塑造和農(nóng)民素養(yǎng)的培育提供了有利的平臺。

在此基礎(chǔ)上，瑣園村將嚴氏宗祠打造成文化禮堂，陳列藝術(shù)館、文化館、名人館、圖書站等不同文化場所，供村民和游人觀摩學(xué)習(xí)。平時禮堂處于開放狀態(tài)，供村民來此喝茶看報和休息娛樂。舉辦文藝活動時，文化禮堂則充當(dāng)起承辦場所。

總體而言，在期待民族復(fù)興、弘揚民族意識的時代音符下，得益于所在地區(qū)優(yōu)良的歷史文化傳統(tǒng)和各級政府積極的引導(dǎo)指路，瑣園村走在時代前沿，在最基層進行著“中國夢”的實踐和追求。

2.村落文化精英的身體力行。最早在上世紀90年代前，學(xué)者們多用“鄉(xiāng)紳”概念稱呼農(nóng)村中有文化有知識的頭面人物。1990年由周錫瑞和瑪麗·蘭金廣泛使用精英概念代替鄉(xiāng)紳、士紳概念之后，“村落精英”作為基礎(chǔ)概念得到沿襲。一般來說，村落精英指在村莊中擁有比較優(yōu)勢、一定地位和支配能力，對村莊的變化和發(fā)展具有較大影響的人物。根據(jù)賀雪峰等人的說法，當(dāng)代村落精英可劃分為傳統(tǒng)型精英和現(xiàn)代型精英兩類。項輝等人認為村落精英包括政治精英、經(jīng)濟精英、社會精英。在此基礎(chǔ)上本文認為傳統(tǒng)型精英與社會精英都包含了一類具有較高文化素質(zhì)，對村莊文化事業(yè)做出貢獻的群體，筆者稱之為“村落文化精英”。

瑣園村自古重視教育，文化教育水平突出，村里的文化精英具備較高素養(yǎng)。民國時期，其村內(nèi)就擁有獨立的完全小學(xué)，稱金華縣立瑣園完全小學(xué)。文革時期環(huán)境動蕩，教育卻一直未曾出現(xiàn)斷層，當(dāng)時村民一度在廢棄的祠堂內(nèi)完成教學(xué)，培養(yǎng)出來的代代村落文化精英本著對村莊的熱愛、對傳統(tǒng)的認同為村莊的文化傳承做了不朽的貢獻。近幾年，村委退休教師麻志娟和知識青年嚴勇兵主動參與并承擔(dān)起傳統(tǒng)古村落項目申報等各項工作。

目前來看，基層文化干部，村委會成員，以及鄉(xiāng)賢、能人等其他村落精英，都在為村莊的文化傳承做出卓越的貢獻，也正是他們的不懈努力給村莊帶來了經(jīng)濟、社會、文化等多重效益。

（二）文化自覺與文化傳承瓶頸

傳統(tǒng)文化的傳承是需要多元主體協(xié)同合作才能得以良好實現(xiàn)的過程，在此過程中任何一方出現(xiàn)問題都會給村落文化的傳承帶來阻礙?，F(xiàn)代化的推進必然伴隨對傳統(tǒng)文化的沖擊，多元文化組合拳給人們帶來了諸如文化傳承主體導(dǎo)向、內(nèi)容甄別、路徑選擇上的困難。在此情形下，傳統(tǒng)古村尤其需要堅守自身的文化自覺。實際上，費孝通提出的“文化自覺”思想其根源恰恰可以追溯到近代中西文化的沖突。費老認為“文化自覺”四個字正表達了當(dāng)前思想界對經(jīng)濟全球化的反應(yīng)?！案髅榔涿?，美人之美”，方能屹立于世界文化之林不倒，才能實現(xiàn)“美美與共，天下大同”。因此，為了幾千年的傳統(tǒng)文化不被蠶食，各級主體應(yīng)清楚明白地識別、辨明“黑貓”“白貓”與“土貓”，保持價值統(tǒng)一，把握傳統(tǒng)文化根脈?；氐浆崍@村案例，一些問題的產(chǎn)生與部分主體文化自覺的缺失密切相關(guān)。

1.“項目制”的弊端：部門過分干預(yù)。目前，隨著“項目制”在村莊的廣泛實施，一些弊端已經(jīng)暴露出來。渠敬東認為，項目制對基層社會的影響不僅表現(xiàn)在它所輸入的村莊共同體的項目終端上，同時也改變了基層縱向治理結(jié)構(gòu)，在財政上切斷了鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府與村莊之間的責(zé)任關(guān)系，使得廣大地區(qū)的村級公共事務(wù)無法得到有效保護和協(xié)調(diào)，最終形成以職能部門為基礎(chǔ)的項目壟斷集團。對于項目下鄉(xiāng)可能帶來的弊端，李祖佩認為一些村莊精英分子掌握村莊政治運作和公共利益分配，村莊權(quán)力格局失衡，普通村民在村莊公共生活中的話語空間縮小，村民自治流于形式。

調(diào)查發(fā)現(xiàn)，瑣園村的上述困境與政府部門的過分干預(yù)不無聯(lián)系?，崍@作為區(qū)相關(guān)部門重點打造的一項旅游項目，在村莊環(huán)境的整治、村莊景觀的設(shè)計、公共空間的打造上均刻有濃厚的部門痕跡。村落文化的傳承需要各級主體對本土文化的挖掘和承繼，而在項目下鄉(xiāng)的背景下，目前瑣園村各方面文化工作出發(fā)點不完全有利于村落文化傳承。費老將“各美其美”用在四句箴言之首，意在強調(diào)本土文化自覺的重要意義。目前相關(guān)部門著力打造的“國際”品牌，在文化傳承的方向上或許存在偏差。

2.缺乏文化自覺——村莊的常態(tài)困境。調(diào)研中，發(fā)現(xiàn)村支書多次提問道，“我現(xiàn)在手上有錢，村里有業(yè)態(tài)，但是誰來給我規(guī)劃設(shè)計？”長久以來，村委在村莊文化創(chuàng)意的設(shè)計上始終缺乏清晰的思路，始終擺脫不了各項有關(guān)文化傳承工作中的被動局面。

成立旅游開發(fā)公司之后，村委更是一度將操作權(quán)交與來自部門的退休領(lǐng)導(dǎo)，并令麻志娟交出近年來的所有圖文資料。在其辛苦完成傳統(tǒng)村落項目申報工作后，村委既不清楚其中的具體流程也不明白工作之艱辛，甚至不辭謝意。同時，村委以3萬資金價格過高為由拒絕省城高校課題組的規(guī)劃設(shè)計而轉(zhuǎn)交于兩位鄉(xiāng)賢內(nèi)部設(shè)計。

如此瑣園村形成了一個村委對本土文化不夠重視、少數(shù)精英鄉(xiāng)賢獨木難支的尷尬境地。村民與村委的矛盾更加嚴重，多數(shù)村民本來就對大刀闊斧的村莊建設(shè)心存不滿，在一年以來的實踐中又并未得到明顯收益，再者由于書記在政策處理工作中對部分村民動手相向，因此大多數(shù)村民與村委之間的隔閡愈發(fā)嚴重，村民的自覺參與變得難上加難。

瑣園模式最大的弊端是村落發(fā)展中內(nèi)外力量的不平衡。過分依托上級及外來力量，從村莊的被動處境表明當(dāng)前的各級主體在村落文化傳承心態(tài)上的不自信。村民是精明的，單純地靠自己的資源確實難以吸引到大量的游客，仿佛只有借助外國人進古村等戲劇場面才能吸引到更多來賓。然而這種不自信的心態(tài)也導(dǎo)致了村民在和外界的交往中“吃虧”、政府在舉辦類似活動時“吃力”，這更進一步造成了村民們的價值紊亂，更有可能造成傳統(tǒng)文化被現(xiàn)代化消解侵蝕的結(jié)局。

五、思考與小結(jié)

文化現(xiàn)代化是現(xiàn)代化進程中的核心組成部分。當(dāng)前全球化和城市化的雙重背景使得中國文化在很長一段時間內(nèi)承受外源性和內(nèi)源性的雙向作用壓力。被動的“文化迷失”只有依靠深層次主動的文化轉(zhuǎn)型來解決。文化傳承需要文化創(chuàng)新，而創(chuàng)新的實質(zhì)是基于“文化自覺”的中華文化軟實力的系統(tǒng)提升。2013年12月，中央城鎮(zhèn)化工作會議曾指出，要融入現(xiàn)代元素，更要保護和弘揚傳統(tǒng)優(yōu)秀文化，讓居民“望得見山，看得見水，記得住鄉(xiāng)愁”。實際上，“留住”比“記住”更重要，對傳統(tǒng)文化詩意的回望不如實際的傳承。

在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略大背景下，各級主體必須要保持充分的文化自覺，清醒地認識到傳承和發(fā)展悠久豐富的鄉(xiāng)村文化是傳承中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以及加強文化軟實力建設(shè)的前提。在農(nóng)村文化傳承工作的實際操作過程中，一定要堅持以農(nóng)民為本，各級活動圍繞農(nóng)民展開，讓農(nóng)村居民成為文化傳承的主體，政府在其中做好指引、做好保障，使農(nóng)村文化傳承形成最佳發(fā)力態(tài)勢。同時，需要強化各地村委的文化自覺，充分尊重村落文化精英，少動心思于村落開發(fā)和經(jīng)濟利益，扎實做好文化挖掘和傳承工作。最后，各級政府、企業(yè)、媒體、公眾需要廣泛維系文化自覺意識，在“美美與共”的基礎(chǔ)上甄別文化傳承與文化傳播，加強村落保護力度，重視傳統(tǒng)文化教育和代際傳承，避免因過度開發(fā)而導(dǎo)致的文化侵蝕。