孫其香,李學(xué)良
(淄博師范高等??茖W(xué)校 人文科學(xué)系,山東 淄博 255130)
在山東省淄博市的雙井與楊家村,至今流傳著“李半仙與狐仙”的故事,講述了凡人與狐仙間的種種情感糾葛。
李半仙原名李世青。據(jù)說,龍王有“捉拿狐仙”的癖好,時(shí)時(shí)刻刻想通過霹靂除掉他們。而老實(shí)善良的農(nóng)民李世青早就知道這個(gè)狐貍,但明白她無論如何也是一條性命,于是就設(shè)法去營(yíng)救她。與龍王斗法需要一定手段,他是怎么救的呢?手里捏著一把草木灰,龍王每打一個(gè)雷,他就灑上一把灰,龍王打了一百個(gè)雷,李世青就灑了一百把灰,于是狐貍得救了。這個(gè)狐貍是個(gè)得道成仙的狐貍,為報(bào)答救命之恩,于是化作一個(gè)妙齡女郎嫁給他,倆人就此結(jié)為夫妻,據(jù)說幸福生活白頭偕老。李世青與其妻據(jù)說這樣相識(shí)的。
婚后的兩人過著平淡恩愛的生活,并育有一子。但狐仙總是忘不了自己的修煉,就決定前往峨莊昭陽(yáng)洞繼續(xù)修煉,李世青則留在村里生活。李世青因?yàn)榕c他人發(fā)生口角不小心打死了一個(gè)人,結(jié)果在峨莊昭陽(yáng)洞修煉的狐仙就知道了。在狐仙的世界中,最為樸素的原則就是“殺人償命”。于是,她就把自己的兒子親手劈死了,是雙手分別拉著孩子的兩條腿使勁往外劈死的。
李世青媳婦是一個(gè)狐仙,媳婦給他吃“參娃”,在肉眼凡胎的他看來就是一個(gè)小孩胳膊,怎么敢吃,為了應(yīng)付媳婦就只喝了一點(diǎn)點(diǎn)湯。就是這一點(diǎn)點(diǎn)“參娃”湯讓李世青成了“活半仙”,從此,李世青就被人們叫作“李半仙”了,而他的真實(shí)名字漸漸被人們遺忘了。
李世青媳婦給他一根青皮秫秸,說道:“我要去峨莊昭陽(yáng)洞,你如果想我了,就騎它找我。”說罷,狐仙就騰云駕霧而去,來到峨莊的昭陽(yáng)洞進(jìn)一步修煉。李半仙仍在民間懸壺濟(jì)世。每天他手里拿著一根秫秸,為了不讓人認(rèn)出他來,就裝扮成要飯的樣子,行走在鄉(xiāng)間小路上。只要有病人,他就去診治,并且藥到病除。
李半仙常年為當(dāng)?shù)乩习傩粘∠麨?zāi),人們對(duì)他感恩戴德。李半仙在人們心目中就是一個(gè)真正的神仙。為紀(jì)念他,人們蓋了一座廟,這就是今天的“李半仙廟”。即使到了今天,前來拜謁、游覽的人也絡(luò)繹不絕,廟里常年香火興旺,人們以期萬(wàn)事如意,除病消災(zāi)。
“過去人們從文學(xué)虛構(gòu)論出發(fā),局限于歷史科學(xué)與小說藝術(shù)的藩籬,看不到兩者間真正的互文性優(yōu)長(zhǎng)”,現(xiàn)代人的文學(xué)虛構(gòu)觀念比較深厚,往往認(rèn)為文學(xué)作品或故事多是虛構(gòu)的,這種觀念對(duì)于現(xiàn)代當(dāng)代文學(xué)是適合的,但對(duì)于古代文學(xué),尤其是農(nóng)村里傳說性質(zhì)的民間故事,就不太適合了。古代農(nóng)村,老百姓的文學(xué)虛構(gòu)觀念非常微弱,一般不會(huì)進(jìn)行虛構(gòu),即便有虛構(gòu),也不過是出于對(duì)事實(shí)的理解偏差,而非自覺的虛構(gòu)。其實(shí),“故事”這個(gè)詞,其原始本意就是以前發(fā)生過的事情,并無虛構(gòu)的意思在其中。具體到淄川李半仙的民間故事上,其也是有真實(shí)原型的。
我們采訪時(shí)有的村民信誓旦旦表示:李半仙是一個(gè)真實(shí)存在過的人,是一個(gè)大活人,她父親就曾經(jīng)在路上見到過李半仙。這在很大程度上說明民間傳說里的李半仙確有其人,確實(shí)是有其真實(shí)原型的。無獨(dú)有偶,蒲松齡最喜歡寫狐仙,《嬰寧》里的“嬰寧”形象,一直被視為蒲松齡的虛構(gòu),但是經(jīng)考察發(fā)現(xiàn),不但嬰寧的婆家莒之羅店古時(shí)實(shí)有其地,而且當(dāng)?shù)匾泊_實(shí)流傳著“嬰寧小姐”的說法,有個(gè)村民說在20世紀(jì)八九十年代,山東電視臺(tái)播放電視劇《聊齋》里“嬰寧”那一集時(shí),他的父親指著電視說,“嬰寧”就是我們這的人??梢姾芏嗝耖g傳說并非空穴來風(fēng),里面固然有虛構(gòu)或歪曲的成分,但多是有其“真實(shí)原型”的。李半仙的原型,當(dāng)是以前雙井村(或附近)一個(gè)真實(shí)存在的供奉狐仙的堂口主持(薩滿巫師,民間又稱跳大神的)。
《聊齋志異》是中國(guó)古典文言小說借狐來表現(xiàn)人情的最高典范。魯迅在《中國(guó)小說史略》指出,“使花妖狐魅多具人情,和易可親,忘為異類”。蒲松齡的《聊齋志異》468 篇( 附錄15 篇不計(jì)入) 中,涉及狐類形象達(dá) 82 篇,占 17.5%,將近1/5。描寫到狐女形象的計(jì)有37篇。《蓮香》《阿秀》《嬌娜》《封三娘》《嬰寧》《紅玉》《張鴻漸》《青鳳》《鴉頭》《小翠》《辛十四娘》等都是人們熟悉的名篇,而蓮香、阿繡、嬌娜、封三娘、嬰寧、紅玉、舜華、青鳳、鴉頭、小翠、辛十四娘等更是人們難忘的狐形象。她們雖然是狐,但是身上已沒有了妖氣:有情有義、聰明善良、活潑天真、風(fēng)趣幽默,俠肝義膽、仁愛信義……同時(shí),她們努力去追求美好的愛情和自由的婚姻,因而,她們更具一種人性的美?!读凝S志異》中這些狐的形象包藏著人世的靈魂,閃現(xiàn)著人性之真,怎一個(gè)美字了得!
《聊齋志異》是蒲松齡在取材的基礎(chǔ)上精心創(chuàng)作而成的。作者注重刻畫其外貌、行為、語(yǔ)言、心理等方面,讓我們感受到她們的美麗善良、多才多情、敢愛敢恨、充滿智慧。蒲松齡善于將這些幻化的形象,置于人類社會(huì)錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系之中,寓意深遠(yuǎn)地摹寫了各種人物的人性和人情。她們不僅具有普通人的形體、外貌和生活經(jīng)歷,而且具有豐富的內(nèi)心世界和鮮明的個(gè)性特征。因此,我們可以做一個(gè)推斷,這些血肉飽滿的人性和人情至美的狐仙是蒲松齡在“真實(shí)原型”基礎(chǔ)上再創(chuàng)作成就的。“李半仙”故事中的狐仙在人間的生活如同千千萬(wàn)萬(wàn)普通的鄉(xiāng)民那樣具體可感:家庭、丈夫、平淡日常生活。比起這種家庭的理想,她更堅(jiān)守了自己的修煉理想。她的身上有著很多的無限空間讓我們?nèi)ハ胂蟆⒇S富,如果她能夠讓我們感受她的容貌風(fēng)姿,聆聽到她動(dòng)聽的聲音、心聲,走進(jìn)她敞開的心扉……那么,我們的狐仙世界定會(huì)呈現(xiàn)別樣的精彩。我們也可以大膽進(jìn)行假設(shè):如果當(dāng)時(shí)的蒲松齡聽說了這個(gè)“李半仙”的故事,也許今天我們看到的《聊齋志異》會(huì)再出現(xiàn)一個(gè)令我們難忘的狐仙形象。
圍繞著李半仙和狐仙,自然會(huì)有諸多神奇而精彩的事跡傳說,而這些傳說,往往有一定的套路。這種套路,學(xué)術(shù)性的說法叫“母題”,“同一類型的故事通常都是由一些相互類似而又定型化的主干情節(jié)(母題),按一定順序結(jié)構(gòu)而成”。例如,俄國(guó)學(xué)者分析俄國(guó)民間英雄史詩(shī)這一文學(xué)類型,列出了英雄降生的預(yù)兆、降生時(shí)的異象、兒時(shí)的勇氣或聰明、英雄獲得武器、英雄的愛情、英雄與魔王決斗等等多個(gè)主題,絕大多數(shù)的英雄史詩(shī)都是由其中的多個(gè)母題(套路)所組合而成。同理,中國(guó)民間的狐仙故事,也是有多個(gè)母題(套路)組合而成。
“人參娃娃”是山東各地都有的傳說,這當(dāng)是源于古代老百姓對(duì)于“人參”的崇拜。因人參有補(bǔ)氣回命之效,古時(shí)的危重病人往往灌上一碗?yún)湍芑剡^魂來乃至轉(zhuǎn)危為安,所以“人參”就被賦予了神奇色彩,而這種神奇色彩的極致,就是“人參娃娃”了。據(jù)說人參娃娃是所有人參的總管,為人參精氣所化,如果吃了人參娃娃,即可長(zhǎng)生不老、得道成仙云云?!叭藚⑼尥蕖钡膫髡f流布很廣。例如博山區(qū)茜草峪的柳溝寺,也流傳有“人參娃娃”的傳說,據(jù)言寺里老僧捉到了一個(gè)人參娃娃,要把他煮了吃,囑咐徒弟好好看著鍋,沒想到被徒弟偷吃了,然后徒弟怕受懲罰就跑了。而李半仙的故事,也被融入了人參娃娃的套路,這也展示了民間傳說往往具有一定的類型化。
山東地區(qū)民間傳說狐仙修煉,500年會(huì)遭一次天劫,有良善之人的袒護(hù),方能求得一條生路。李半仙的傳說里,正是狐仙遭劫,有賴于李半仙的護(hù)佑,方得以逃生。無獨(dú)有偶,《聊齋志異》里的《嬌娜》篇,講述了狐仙家族遭遇天劫,有賴孔生拼死相救,方得幸免。嬌娜孔生的友情是生死之交。先是孔生胸腫,眠食都廢,嬌娜用狐丹治愈;后來嬌娜遇雷庭之劫:“我等并非人類,實(shí)乃千年修道之狐仙。今天降災(zāi)劫,不久雷霆大作,倘無人相救,必滿門遭禍……”孔生仗劍擊雷鬼相救,自己反被擊死,嬌娜又親以狐丹救活。當(dāng)嬌娜見孔生震死后大哭道:“孔郎為我而死,我何生矣!”類似的傳說例子還有很多,可見“狐仙遭劫”也是民間狐仙傳說中的一種套路或類型。
既然是狐仙、半仙,自然需要有神跡為佐證。在民間傳說里,神跡的表現(xiàn)多種多樣,根據(jù)具體情況而定。李半仙故事里的神跡,一是李半仙能騎在青皮秫秸上飛行;二是狐仙遠(yuǎn)在昭陽(yáng)洞,能夠知曉李半仙之事;三是李半仙治病靈驗(yàn),他的廟宇也非常靈驗(yàn),類似于《聊齋志異》之《王六郎》篇里的“后見招遠(yuǎn)人問之,其(土地爺王六郎)靈應(yīng)如響云”。蒲松齡《聊齋志異》中的狐仙可以說是法力巨大,她們能夠借助神奇的仙丹等達(dá)到自己的目的。“李半仙”故事中的狐仙在離開與留下之間,選擇了離去修煉,但是把自己的思念借助青皮秫秸這一具魔力的尋常物件讓丈夫可以時(shí)時(shí)去實(shí)現(xiàn)團(tuán)聚。而這一物件比起蒲松齡在《聊齋志異》中的神跡的展示,則更加具有民間特色,尋常之物、隨處可見、人人知曉,讓尋常物具有神奇法力,也許這就是普通民眾的夢(mèng)想吧。
這里的合理想象,并非指其所想象內(nèi)容是真實(shí)的,而是指其想象內(nèi)容表面上合乎邏輯,比較容易受到人們信任。“民眾面對(duì)眼前之物除了好奇之外,就是進(jìn)而解釋他的形狀、來歷等,這種滿含民眾情感的解釋結(jié)果就是傳說,創(chuàng)作傳說的過程又是民眾想象的過程”[7]47。
人與狐為異類,如果人與狐攪和在一起的話,需要有一定的原因,李半仙傳說里,李半仙能夠跟狐仙成親,其原因被想象為,李半仙救狐仙逃離了天劫,狐仙為報(bào)恩方與其成親。這種想象或解釋確實(shí)是比較合理的,并無違和感。
如果要推論這一說法背后的真實(shí)原型,最可能的情形是:李半仙原本只是普通人,后與一個(gè)頂仙的女子(巫婆,跳大神的,據(jù)說能夠與狐仙溝通,甚至自稱為狐仙)結(jié)婚。民間頂仙者一般都是神神叨叨,會(huì)講故事敘述為何要與其成親,就編出了逃脫天劫報(bào)恩與其成親的說法。后來這種說法就在本地流傳了開來。
頂仙者這種胡亂解釋的情況很常見,我們?cè)谕獾卣{(diào)查中,曾與一頂仙的守廟人交談,因當(dāng)天早上看到廟門被人砸了幾個(gè)凹坑與白點(diǎn),她就說昨晚睡覺時(shí),夢(mèng)見神靈來告訴她廟里出事了云云,藉此對(duì)廟門被砸的事情作了解釋。對(duì)于這些神神道道的說法,不能一概斥為謊言,因頂仙者的精神心理狀態(tài)與普通人很是不同,所以完全可能確實(shí)經(jīng)歷了這些事情(幻覺)并將其如實(shí)說出來,不能算是說謊,當(dāng)然也不必相信。
李半仙之所以靈驗(yàn),與狐仙有著密切關(guān)系,是狐仙讓這樣一個(gè)姓李的普通人變成了李半仙。在李半仙傳說里的民間想象是這么解釋的:狐仙給李半仙喝人參娃娃湯,喝了就能成仙,但李半仙覺得這是小孩胳膊,不敢喝,只喝了一點(diǎn),然后就擁有了神奇的能力,但因?yàn)橹缓攘艘话胨阅芰τ邢蓿荒艹蔀榘胂?。這里的民間想象表面上同樣合乎邏輯,比較容易取得老百姓的信任。
如果要推論這一說法背后的真實(shí)原型,最可能的情形是:李某本來只是個(gè)普通人,后來娶了頂仙女子之后,夫妻倆共同從事民間巫師(婆)的職業(yè)。但作為普通人,李某的能力肯定受到客戶的質(zhì)疑,所以就自稱其受到狐仙媳婦的神力加持,也擁有了法力,從而由普通人搖身一變成為李半仙。
這里饒有趣味的是,為何傳說他只是“半仙”而不是真正神通廣大的神仙。其實(shí)這正是民間想象的合理之處。事實(shí)上我們?cè)诂F(xiàn)實(shí)中發(fā)現(xiàn)所謂神乎其神的頂仙者,除了其行為言語(yǔ)比較神叨之外,其他并無特別出奇的地方,跟普通人一樣,他們也要吃喝拉撒,也有喜怒哀樂,也有犯錯(cuò),也有生老病死。在頂仙者活得跟常人并無太大差別的情況下,如果要把其描述為神通廣大的仙人,顯然無法令人信服。正是因?yàn)槔钅吃诂F(xiàn)實(shí)中與常人無異,并無特別出奇的神跡,但是又要給他帶上神仙的光環(huán),于是就被想象成了半仙,至于為何成為半仙,又被想象為只喝了一點(diǎn)人參娃娃湯的結(jié)果。
總之,老百姓在對(duì)類似原型事件進(jìn)行民間想象的時(shí)候,還是要盡量考慮到合乎邏輯以增強(qiáng)可信性,使這些傳說聽起來確實(shí)像那么回事。
這里的“牽強(qiáng)想象”是指,老百姓限于眼界水平,做出的一些民間想象往往經(jīng)不住嚴(yán)格的推敲,如果從文學(xué)敘事的角度來看,是不合理的,但如果僅在民間流傳,老百姓還是睜一只眼閉一只眼,不會(huì)怎么深究的。
傳說中李半仙當(dāng)然不是壞人,但卻打死了人,很是出人意料。打死了人居然也沒有受到法律的懲處,而狐仙自作主張地以其孩子的命來抵罪,也是讓人莫名其妙。孩子是李半仙原有的孩子還是他與狐仙的孩子,都沒有交代清楚,且冤有頭債有主,無辜的孩子替罪被殺死。這些都造成聽眾的摸不著頭腦。因此李半仙亡子的情節(jié),是不太合乎常理的。
民間傳說里的這種混亂,往往來源于對(duì)真實(shí)原型的牽強(qiáng)想象。如果要推論這一說法背后的真實(shí)原型,最可能隱藏著一個(gè)悲慘的事實(shí):李半仙與(自稱狐仙的)頂仙女子成親,生下了孩子,后來頂仙女子死去,再不久孩子也夭折了,李半仙自己繼承了頂仙職業(yè)為人看事治病以糊口,艱難謀生。
李半仙從事迷信活動(dòng)為人看事治病,不可避免會(huì)間接造成人命事故,為逃避被追究責(zé)任,或者為解釋自己孩子為什么會(huì)死,于是就將原本不相干的孩子死去和人命事故這兩件事捏合在一起,使其成為因果關(guān)系,這樣就能搪塞別人的興師問罪了。
狐仙離開李半仙的情況,傳說里也講得不甚了然。故事里狐仙離開了李半仙到昭陽(yáng)洞去修煉,但這里出現(xiàn)了一個(gè)矛盾,狐仙之所以離開李半仙,據(jù)說是李半仙打死了人犯了錯(cuò),所以狐仙把李半仙的孩子殺死作為懲罰,然后離開李半仙到昭陽(yáng)洞修煉去了。但是又有說狐仙在昭陽(yáng)洞修煉時(shí)神通廣大,李半仙的什么事情都知道,她知道李半仙打死了人,于是就把李半仙的孩子殺死作為懲罰。那么,到底是李半仙先打死了人然后狐仙離棄之,還是先離棄之然后又打死了人,就顯得混亂了。即便是李半仙打死了人,但已經(jīng)用孩子的命償還了,狐仙卻仍然要離開李半仙,但離開了還是藕斷絲連,讓李半仙經(jīng)常飛去昭陽(yáng)洞相會(huì)。這些故事內(nèi)容,從邏輯上講,確實(shí)讓人莫名其妙。
如果要推論這一混亂說法背后的真實(shí)原型,最可能的情況前面已述:(自稱狐仙的)頂仙女子去世,但作為仙,當(dāng)然極其忌諱說成死掉,于是其夫李半仙就稱狐仙去遠(yuǎn)處頗有名氣的昭陽(yáng)洞修煉去了,還可以經(jīng)常相見。昭陽(yáng)洞在淄川潭溪山,實(shí)有其地,其中供奉了狐仙也未可知(據(jù)說昭陽(yáng)洞確實(shí)有關(guān)于狐仙的傳說)。就如日常生活中,對(duì)于一些名士高人的死亡,也是很忌諱直言其死的,而是采用仙去、羽蛻、示寂之類委婉的說法。同理,對(duì)于頂仙者之死,當(dāng)然以狐仙回歸洞府修煉說法最為合適,這樣能夠維護(hù)狐仙的權(quán)威,從而能夠繼續(xù)招攬信眾。
李半仙的一些神跡,其實(shí)也是基于民間想象而成,不過這種想象還是牽強(qiáng)。一個(gè)是其治病靈驗(yàn),其廟宇靈驗(yàn)。其實(shí)古語(yǔ)云:“有病不治,常得中醫(yī)”。意思是說,有的時(shí)候,生病了不請(qǐng)醫(yī)生,并不比請(qǐng)醫(yī)生效果差,之所以如此,是因?yàn)獒t(yī)生多有診斷失誤而施治不當(dāng)?shù)臅r(shí)候,如此還不如不請(qǐng)醫(yī)生。而很多不請(qǐng)醫(yī)生的病人也能夠康復(fù),主要靠的是自愈力和運(yùn)氣。李半仙給人看事治病,或者李半仙去世之后,人們?nèi)ゼ漓胨膹R里求神問事看病,從概率上講,總有一些問題或疾病無法解決,求助者將其歸因?yàn)闅鈹?shù),怨不得李半仙及其神廟;也總有那么一些難題或疾病在經(jīng)過李半仙診治或神廟香火祈求后解決了,這時(shí)人們感恩心切,可能潛意識(shí)里也有炫耀自身遇仙的意思,于是把問題的解決歸功于李半仙的診治,久而久之,李半仙靈驗(yàn)的神跡也就名聲在外了。
再如李半仙能夠騎青秫秸飛行的傳說,也可以歸入民眾的牽強(qiáng)想象?,F(xiàn)實(shí)生活中李半仙形象,應(yīng)該就是傳說里描述的“李半仙每天手里拿著一根秫秸……要飯的樣子,行走在這條路上”,其形象與一普通老農(nóng)并無什么區(qū)別。但問題是有了李半仙的名聲,百姓已經(jīng)先入為主地以李半仙為仙,所以對(duì)其原本普通的行為也就做出了牽強(qiáng)解釋與過度解讀。其窮苦落魄的形象,被解釋為“為了不讓人認(rèn)出他來,就裝扮成要飯的樣子”,而其手中的青秫秸,也被腦補(bǔ)成騎著飛行的工具(就如西方中世紀(jì)時(shí)的女巫形象被想象成騎著掃帚飛行一般)。事實(shí)上李半仙手拿青秫秸的形象可能很多人見過,但其騎著秫秸飛行肯定從未有人見過,為了免除聽者疑惑,在傳說里就說成了(只有)去昭陽(yáng)洞跟狐仙相會(huì)的時(shí)候才會(huì)騎青秫秸。正是因?yàn)椤跋热霝橹鳌倍龀龅倪^度解讀,賦予了李半仙普通而落魄的形象以一股仙氣,老百姓反而對(duì)其更加崇拜了。
這就如《聊齋志異》中《金世成》篇里弟子過萬(wàn)的“金世成”和尚一樣,當(dāng)被眾人捧成高高在上的佛之后,其一切行為都被過度解讀了。金世成瘋癲,“犬羊遺穢于前,輒伏啖之”這事放在普通人身上,肯定被當(dāng)成精神病,而放在“佛”的身上,則必定被過度解讀成有著非凡的意義,在民眾心目中,得道高人行為肯定跟普通人不一樣,而是如金世成這樣瘋瘋癲癲的“癲僧”樣子;金世成被縣令抓起來鞭打而毫無抵抗之力的事實(shí),也被信眾們過度解讀成類似于耶穌受難的示現(xiàn)(佛遭難)……如果較真的話,李半仙的“神跡”,金世成的“佛行”,其實(shí)并不可靠,但老百姓或者一方面辨別能力不夠,或者不愿意辨別而睜一只眼閉一只眼,最終藉著這種牽強(qiáng)的民間想象,賦予了“半仙”以相當(dāng)?shù)纳褊E。民間想象中的這種神化行為絕非偶然,而是在民間傳說里相當(dāng)常見,例如閩南地區(qū)的民間故事對(duì)朱熹的神化,“共同的特點(diǎn)就是將朱熹想象成‘神的化身’。而朱熹在擁有神力之后……能更好地幫助百姓解決困難,甚至承擔(dān)起斬妖除魔的重任……表達(dá)了閩南民眾意識(shí)中對(duì)知識(shí)淵博之人的敬重和神化”。
當(dāng)然,一旦“封神”,李半仙就已經(jīng)成為承載老百姓精神寄托的救苦救難的形象代表,能夠給予民眾極大的心靈撫慰,在群體心靈的安寧方面,起到了巨大正面作用。處于不安全感下的民眾,潛意識(shí)里其實(shí)并不愿意較真去探究半仙事跡的真假,他們需要的是能夠撫慰他們內(nèi)心的神靈,在找到一個(gè)合適的人間對(duì)象之后,就會(huì)不由自主地通過民間想象,來創(chuàng)造這個(gè)能給自己帶來內(nèi)心安寧的神靈(這就是鄉(xiāng)野間的封神,也稱淫祀)!
以李半仙故事為代表的民間傳說,往往有其真實(shí)的“人物原型”與“事件原型”,并且有著一定的“套路模式”,古代勞動(dòng)人民對(duì)這些原型或者進(jìn)行“合理推想”或進(jìn)行“牽強(qiáng)解釋”,豐富了這些“人物”與“事件”故事傳說的內(nèi)容,使其承載了古代勞動(dòng)人民的樸素情感依托與理想追求,因而極具文化價(jià)值與藝術(shù)價(jià)值。
山東理工大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2018年5期