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清末民初上海的義務(wù)戲演出*

2018-01-30 10:43周淑紅
關(guān)鍵詞:戲園義演演劇

周淑紅

(南京大學(xué) 社會(huì)學(xué)院,江蘇 南京 210023)

義務(wù)戲,用現(xiàn)在的話說就是“義演”,顧名思義,就是只盡義務(wù)不謀求利潤(rùn)的演出。義務(wù)戲演出最早是梨園同行之間的互相幫助,一個(gè)人經(jīng)濟(jì)上遇到困難,為了幫助他渡過難關(guān),由三四個(gè)或者五六個(gè)朋友舉辦一場(chǎng)小型的演出。但這種演出屬于臨時(shí)性的幫助,一般規(guī)模比較小。徐扶明說:“他們之所以能夠相親相恤,正因?yàn)樗麄兺翘幱诘唾v地位的優(yōu)伶,不但習(xí)相同的技藝,而且在‘卑賤者’的道義上理應(yīng)互相支援。”[1]后來義務(wù)戲演出擴(kuò)展到其他領(lǐng)域,最主要的是為了賑濟(jì)各種各樣的災(zāi)荒,以公益、慈善募捐的名義將演出團(tuán)體的演員們召集起來演出。通常的做法是,“名角不取分文,而一般的配角則還是要略微收取一些報(bào)酬,以保障參加演出的貧苦藝人有飯吃”[2]。義務(wù)戲演出的收入,“除必要的開支外,悉數(shù)交梨園公會(huì)或有關(guān)機(jī)構(gòu)”[3]。義務(wù)戲演出在清末民初的新潮演劇中屬于一種重要的慈善活動(dòng),戲劇界人、慈善團(tuán)體等利用演劇這一藝術(shù)形式來籌集錢款,公益募捐,同時(shí)試圖激發(fā)觀眾樂善好施的品格和愛國(guó)熱情。

一、義務(wù)戲演出的產(chǎn)生與發(fā)展

目前所能找到的在上海的義務(wù)戲演出的最早記載是光緒三年(1877)。當(dāng)時(shí)中國(guó)北部一些地區(qū)包括山西、陜西、河南、河北等地面臨嚴(yán)重的旱災(zāi),餓殍遍野,以至于被視為“馬爾薩斯式限制”[4]的一個(gè)事實(shí)表現(xiàn)。因光緒三年(丁丑年)、四年(戊寅年)災(zāi)情最嚴(yán)重,還波及蘇北、皖北、隴東和川北等地,故稱“丁戊奇荒”[5],而義賑興起的直接原因就是對(duì)于這次災(zāi)荒的救助。1877年2月8日《申報(bào)》上發(fā)表《論演戲救災(zāi)事》一文,反映英國(guó)人為了募捐而進(jìn)行義務(wù)戲演出的情況,并且號(hào)召國(guó)人學(xué)習(xí)效仿:

日前有英國(guó)戰(zhàn)船猝遭沉溺,兵丁水手死于是役者,殊堪悲憫。復(fù)有家屬零丁孤寡無所倚靠,更覺可憐。有心者即于十九晚相集演劇,于赴觀者皆稅其資,即以是夕所稅之資盡為周濟(jì)沉淪家屬之用……其法亦可謂良矣。出資者不費(fèi)大力而集腋成裘,眾擎易舉。既得多資,有益正事。[6]

對(duì)此,上海英租界內(nèi)的鶴鳴戲園最先以實(shí)際行動(dòng)進(jìn)行回應(yīng)。該戲園之后多次舉行義務(wù)戲演出,為受災(zāi)地區(qū)籌集款項(xiàng),并在《申報(bào)》上發(fā)聲:“鶴鳴戲園所列之告白從本月十五日起至端午日止,每日所得戲資除去房租火食外,各伶人皆不取辛工,所有余銀愿為山東賑矣?!盵7]不久,另一戲園久樂園也舉辦了一次義演,將戲資“酌量分寄山東、江北各屬助賑,現(xiàn)已將一切費(fèi)用格外節(jié)省,以期多存余資,一月后,辦有成效,再行照章續(xù)辦。明知杯水車薪無補(bǔ)于事,但泰山不讓土壤,河海不擇細(xì)流,伏求俯鑒,愚誠玉成善舉”[8]。此后,上海地區(qū)義務(wù)戲演出的頻率開始增加,義務(wù)戲演出助賑的方式初具雛形。

20世紀(jì)初,上海各戲園的賑災(zāi)義演日益增多,規(guī)模也逐漸擴(kuò)大。如1906年,江南、江北遭遇嚴(yán)重的水災(zāi),上海掀起了義務(wù)戲演出的熱潮,一些戲園紛紛舉辦專場(chǎng)演出,率先為義賑活動(dòng)開展義演的是丹桂茶園。這一年十月末,該園的一位名角潘月樵便“約同園主夏月潤(rùn)、夏月珊及孫菊仙諸人各輸善愿,即演日戲,移作賑需”[9]。而在同年十二月中旬,春仙茶園亦舉行了“戲資江北助賑”專場(chǎng)演出。[10]這些助賑義演也引起了學(xué)生的積極響應(yīng)。1906年12月的兩期《申報(bào)》上分別記載道:

美租界愛而琴路華童公學(xué)各學(xué)生因憫江北水災(zāi)甚重,特于禮拜六,即本月初七日,在本校登場(chǎng)演劇,入場(chǎng)券每人銀洋五角,即以看資移助賑捐。[11]

新馬路女子中西醫(yī)學(xué)堂經(jīng)理張竹君女士及各女學(xué)生以淮徐海各屬水災(zāi)頗重……女學(xué)生演劇,于災(zāi)民鬻女賣妻之慘象,描繪入微,聞?wù)邘诪闇I下……是日男女來賓約有千人,捐輸頗為踴躍,蓋因各學(xué)生不惜犧牲名譽(yù)賑救同胞,觀者無不感其誠而爭(zhēng)先捐助也。[12]

又如1910年12月,安徽省遭受水災(zāi):

被災(zāi)之區(qū)有二萬余方里,被災(zāi)之民約二百萬人,一片汪洋,飄流顛沛,令人慘目。華洋義賑會(huì)、振市公司、新舞臺(tái)聯(lián)合舉辦義演籌款,商請(qǐng)新舞臺(tái)夏月珊、潘月樵暨全體藝員排演九幕之水災(zāi)戲,描寫災(zāi)區(qū)慘狀。演前,請(qǐng)振市公司總理沈縵云演說,“將被災(zāi)情形曲曲道出,足令聞?wù)邆小?,講詞激昂慷慨,為災(zāi)民請(qǐng)命。觀眾被他感動(dòng),紛紛把銀元拋向臺(tái)上,頃刻千數(shù)。所得戲票和捐款,悉數(shù)充作賑捐,一切燈火開銷悉由新舞臺(tái)自理。同年,新舞臺(tái)為城內(nèi)火神廟西之雨化堂內(nèi)創(chuàng)立的上海孤兒院擴(kuò)建院舍籌募捐款和西門外慶安里上海公立幼稚園代籌經(jīng)費(fèi),皆義務(wù)演戲一天,票價(jià)收入,全部捐獻(xiàn)。[13]180

1911年末,辛亥革命席卷上海,上海的劇場(chǎng)進(jìn)行了多場(chǎng)助餉演出,義務(wù)戲演出開始和政治活動(dòng)產(chǎn)生直接聯(lián)系。辛亥革命時(shí)期,各劇場(chǎng)一度為革命軍進(jìn)行籌餉義演。例如,北伐聯(lián)合會(huì)成立之后,因?yàn)橘Y金短缺,“擬請(qǐng)各戲園名伶演劇籌款,撥充北伐之用”,還請(qǐng)一些女伶“合班會(huì)串,俾觀者尤眾,集資更多”[14]。又如,南京留守府成立后,開支浩繁,經(jīng)費(fèi)沒有來源,革命黨人設(shè)法多方籌措,舉辦“國(guó)民捐”。上海戲劇界對(duì)此十分同情,積極響應(yīng),除個(gè)人捐款外,并多次義演助捐。

1912年6月4日,吳稚暉提倡“國(guó)民捐”,編寫《國(guó)民大會(huì)》一劇(劇情第一幕“監(jiān)督結(jié)果”;第二幕“國(guó)民大會(huì)”),假座新舞臺(tái)演出。吳稚暉偕戴天仇(季陶)、夏月珊、王洪壽等一同登臺(tái)。演出前,吳稚暉演說:鼓勵(lì)愛國(guó)同胞,踴躍捐款。這次演出不售門票,一切開支由新舞臺(tái)負(fù)責(zé)。[13]183

如果說19世紀(jì)后期上海劇場(chǎng)的義務(wù)戲演出活動(dòng)次數(shù)比較少,大部分是為了賑濟(jì)災(zāi)荒,那么到了20世紀(jì)初,不僅演出的次數(shù)明顯增多,而且在內(nèi)容上也有變化。除了傳統(tǒng)劇目,還出現(xiàn)了一些根據(jù)義務(wù)戲演出目的而編的新劇目。比如1908年6月,丹桂茶園演出了一部改良風(fēng)俗新劇,名曰《中國(guó)人養(yǎng)妮子》,“其宗旨所在,欲使人人有普通醫(yī)學(xué)之知識(shí)。并名角恩曉峰等各演擅長(zhǎng)諸劇。所售看資,悉充自新醫(yī)院經(jīng)費(fèi),每券售洋銀一元,此券如不往觀,可換靈驗(yàn)痧藥十瓶,可謂一舉多得”[15]。不過,這一類新戲是專門為義務(wù)戲演出而編排的,很少有劇場(chǎng)愿意再次搬演,這說明這類現(xiàn)實(shí)針對(duì)性比較強(qiáng)的新戲某種程度上只是臨時(shí)演出,戲劇藝術(shù)上的造詣比較欠缺。

二、義務(wù)戲演出的社會(huì)性

上海劇場(chǎng)的義務(wù)戲演出產(chǎn)生于1877年,到20世紀(jì)初次數(shù)開始增多,規(guī)模逐漸擴(kuò)大。上海劇場(chǎng)的義務(wù)戲演出逐漸興盛起來,這和它有著廣泛的參與群體有關(guān)。它的凝聚力非常強(qiáng),囊括了社會(huì)不同階層的人,既包括社會(huì)的較高階層的人,也有普通老百姓,還吸引了社會(huì)較低階層的人。上海劇場(chǎng)的義務(wù)戲演出成為一種社會(huì)活動(dòng),它匯集了各種組織者、表演者、觀眾等,呈現(xiàn)出一種復(fù)雜的網(wǎng)狀結(jié)構(gòu)。

在此,筆者借用著名歷史社會(huì)學(xué)家黃宗智提出的“第三領(lǐng)域”概念來理解。黃宗智在1993年提出,在國(guó)家和民間社會(huì)中間,還存在著一個(gè)國(guó)家和社會(huì)的“第三領(lǐng)域”[16],這一領(lǐng)域表現(xiàn)在地方公益事業(yè)、地方行政等領(lǐng)域,它不為國(guó)家所有,也不以盈利為目的,主要從事社會(huì)服務(wù)活動(dòng)?!暗谌I(lǐng)域”所針對(duì)的是采取“國(guó)家-社會(huì)”二元分法的市民社會(huì)理論,它的核心內(nèi)容在于國(guó)家與社會(huì)之間的互動(dòng),以及國(guó)家身份與社會(huì)身份的交叉。用這個(gè)概念來看清末民初上海劇場(chǎng)的義務(wù)戲演出的社會(huì)性,比傳統(tǒng)的哈貝馬斯定義中不同社會(huì)群體平等討論公共事務(wù)的“公共領(lǐng)域”這個(gè)概念更為妥當(dāng)。因?yàn)榍迥┟癯跎虾?chǎng)義務(wù)戲演出的繁榮和這一時(shí)期中國(guó)國(guó)家-社會(huì)關(guān)系的轉(zhuǎn)型密切相關(guān)。一方面,上海劇場(chǎng)的義務(wù)戲演出在大部分情況下是一種民間的自發(fā)行為,雖然偶爾也會(huì)被政治力量利用來籌集資金,但畢竟次數(shù)很少,幾乎沒有受到國(guó)家權(quán)力的干預(yù)和控制。社會(huì)的、民間的力量在當(dāng)時(shí)混亂的政治局面的夾縫中發(fā)展壯大,而上海特殊的半殖民地行政結(jié)構(gòu)也為此提供了土壤,并且多數(shù)戲園設(shè)在各國(guó)租界內(nèi),受官方的干涉比較少。另一方面,在實(shí)施新政的過程中,清末出現(xiàn)了很多的學(xué)校、醫(yī)院等社會(huì)公共機(jī)構(gòu),這些公共機(jī)構(gòu)很難得到國(guó)家財(cái)政的支持,所以轉(zhuǎn)而向社會(huì)慈善力量求助。但是善堂和宗教團(tuán)體等組織比較局限,活動(dòng)類型單一,參與人員有限。這種情況下,上海劇場(chǎng)義務(wù)戲演出的優(yōu)勢(shì)則凸顯出來,因?yàn)橐匝輨∵@一娛樂的名義做慈善,更容易受到社會(huì)各階層的認(rèn)同與歡迎。此外,義務(wù)戲演出比其他的慈善方式籌款速度快,票價(jià)也比普通演出高。比如在1907年春陽社的一則劇目為《黑奴吁天》的演劇助賑廣告中:

假座圓明園路外國(guó)戲園開演,并備西式茶點(diǎn)以助雅興,每夜八鐘啟門,入場(chǎng)券頭座二元,二座一元,園中座位限定按日照票,不便諒之,(一品香)、(一枝香)、(旅泰)、(本戲園門首)均有出售,所得看資,悉數(shù)充振,屆時(shí)務(wù)祈紳商學(xué)界聯(lián)袂光臨,同襄善舉是所盼禱。[17]

而同樣是春陽社,1908年在張園安塏第的演劇,“連日排演《血手印》新劇,并接演《黑奴吁天》,每日由下午四點(diǎn)鐘開幕,六點(diǎn)鐘掩幕,頭等一元,二等六角”[18],這比一年前演劇助賑的票價(jià)便宜很多。

清末民初上海劇場(chǎng)義務(wù)戲演出的繁榮也和當(dāng)時(shí)民族主義思潮的興起有很大關(guān)聯(lián)。20世紀(jì)初,義務(wù)戲演出在民族主義思潮的影響下,開始攜帶一些壯懷激烈的關(guān)鍵詞,如“亡國(guó)”“同胞”“愛國(guó)”等等,這顯然被賦予了更多國(guó)家的政治期許,而不再單純是為了幫助別人、踐行善業(yè)。比如1911年4月16日,新舞臺(tái)為商團(tuán)聯(lián)合會(huì)籌款而排演的新戲《國(guó)民愛國(guó)》就是民族主義思潮影響下的作品:

未開演時(shí),先經(jīng)沈縵云布告云:此劇名《國(guó)民愛國(guó)》,今日諸君購券蒞場(chǎng),如此熱心,切請(qǐng)觀劇,國(guó)民大家愛國(guó),聞?wù)吖恼评讋?dòng)。及開演至外人欺侮國(guó)民士農(nóng)工商,孤兒寡婦,相約尋死,兒啼婦哭之際,觀者皆為之流淚,及至潘月樵演國(guó)王,與民共講固強(qiáng)之策,痛哭疾呼,感動(dòng)多人。[19]

這說明清末民初上海劇場(chǎng)義務(wù)戲演出和民族主義思潮的興起關(guān)系密切。辛亥革命時(shí)期,劇場(chǎng)助餉義演的廣告中還出現(xiàn)一些革命話語。如1911年12月26日至29日,上海四大劇場(chǎng)輪流為北伐軍舉行助餉演出,其廣告稱:

同胞苦北虜之淫威二百六十余年于茲矣……邇來北伐聯(lián)軍總部成立,以聯(lián)絡(luò)各省北伐軍,誓平韃虜為本旨,伶等不禁以手加額……惟是事關(guān)全局,需款甚巨。伶等自維,既不能匕首炸彈擲向民賊,復(fù)不能長(zhǎng)槍大戰(zhàn)效命疆場(chǎng),同屬黃□,誰無丹心?用特各竭綿力,聊盡義務(wù)……開演著名拿手好戲,出全副精神,喚國(guó)魂兮歸來。其所入資,概助軍餉。[20]

可見,上海劇場(chǎng)的義務(wù)戲演出已被裹挾進(jìn)國(guó)家政治變革的過程中。

可以說,清末民初上海新潮演劇中的義務(wù)戲演出不僅凸顯了地方社會(huì)的重要性,而且使得一種新的公共性得以生成。它使得人們對(duì)公共事務(wù)更加關(guān)注,而各類群體積極參與義務(wù)戲演出活動(dòng)就是其中的一個(gè)重要內(nèi)容。人們實(shí)踐慈善,迎合當(dāng)時(shí)的主流思潮和話語,并促使它們得到更廣泛的傳播和再生產(chǎn)。各類參與者也因此獲得一種符號(hào)資本,以求在瞬息萬變的時(shí)代背景下維護(hù)和提高自己的社會(huì)地位。義務(wù)戲演出是一種社會(huì)活動(dòng),它的組織者、參與者、表演者和受眾,齊心協(xié)力地織就了一張社會(huì)網(wǎng),劇場(chǎng)老板和演職員是其主要部分。因?yàn)榇蟛糠至嫒说氖杖氡容^低,劇場(chǎng)一般把義務(wù)戲演出所得的錢款拿出一部分支付給演職員,其余的再投入公益事業(yè)中。除了靠義務(wù)戲演出募集錢款之外,伶界人士偶爾也直接捐款。戲園參與義賑有兩種模式:演劇助賑和戲資助賑,前者需要為助賑安排特殊的場(chǎng)次和戲碼,后者則只是單純地捐助戲資,但后者比較少見。伶界參與義演往往具有一傳十、十傳百的輿論導(dǎo)向,使得一些后知后覺的團(tuán)體不甘落后。譬如1908年夏天,廣東、安徽接連發(fā)生水災(zāi),由此掀起了一陣賑災(zāi)熱。一群慈善家在張園請(qǐng)人演出灘簧和改良新戲《潘烈士投?!贰督澍f片煙》等劇。[21]丹桂茶園的主人夏月珊在廣東發(fā)生水患時(shí),本來就已經(jīng)登了廣告,擇日義演[22],后來發(fā)生了安徽水災(zāi),夏月珊又以安徽人的身份,呼吁鄉(xiāng)親踴躍捐助[23]。接著丹鳳茶園、群仙戲園、遏云集等團(tuán)體也不甘落后,群起而仿效之。

對(duì)于觀眾來說,前來觀看演出并不僅僅是看戲,某種程度上是來實(shí)踐慈善的,是參與社會(huì)活動(dòng)。作為捐助者的觀眾也包含了更多的社會(huì)層級(jí)。而作為社會(huì)弱勢(shì)群體的老人和兒童的慈善行為也會(huì)被濃墨重彩地標(biāo)舉出來,以刺激全社會(huì)的捐助熱情。1909年6月新舞臺(tái)做戲幫助甘肅賑捐,收到大量錢款,《新聞報(bào)》記述了其中一位值得稱道的觀眾:

最可敬的有一位老婆婆,也在那里看戲,坐在二等座上,衣服很是樸實(shí),大約是小本經(jīng)紀(jì)的人家。沒有多錢,不能做大好事的,等到散戲的時(shí)候,他心上終覺得沒有盡些心,過意不起。走到戲臺(tái)口,在身邊摸了半天,摸出一張五塊錢鈔票,擲在臺(tái)上。旁邊看的人,以為這位老婆婆已經(jīng)是一身汗的了,誰知他心上還是過不去,走到大門口,重新回到戲臺(tái)邊,把耳上一副小金環(huán)子除下來,也助了甘肅賑捐。大家問他姓名,他不肯說,就這么不聲不響的走了。[24]

這則夸張到帶有幽默色彩的報(bào)道,通過各種對(duì)比以及類似小說般的心理描寫,鼓勵(lì)人們捐輸賑災(zāi),其最后一段云:

吾想這位老婆婆所捐的錢,雖然不多,他的心卻比捐錢多的還要熱。有許多有錢的人,一根毛不肯拔的,對(duì)了這位老婆婆,不要慚愧煞么。有錢的人若然曉得慚愧,到十六那天春桂演戲助賑的時(shí)候,快快多捐幾個(gè)錢。[24]

另外一個(gè)關(guān)于兒童的例子是1911年在張園的一次昆劇助賑,《新聞報(bào)》上有這樣的報(bào)道:

十六日有徐君凌云之少君,名和宏,年只八歲,會(huì)演出獵一的,唱演俱佳,有聲有色,合座鼓掌如雷。演畢即將積受糖果資洋十元囑為充賑,幼稚孩童,熱心賑務(wù),亦該集諸公之榮也。[25]

由此可見,清末民初上海新潮演劇中的義務(wù)戲演出構(gòu)成了一個(gè)可以被稱為“第三領(lǐng)域”的場(chǎng)域,它是在清末民初國(guó)家向社會(huì)慢慢轉(zhuǎn)型的過程中出現(xiàn)的一個(gè)現(xiàn)象。各種階層的群體參與到義演這個(gè)活動(dòng)中來,并不單純是為了觀看演劇,而更多地體現(xiàn)了對(duì)社會(huì)事務(wù)的參與程度。義務(wù)戲演出活動(dòng)的組織者、參與者、表演者和受眾在這個(gè)場(chǎng)域中實(shí)踐著當(dāng)時(shí)的一種主流價(jià)值觀,不斷貼近當(dāng)時(shí)的主流話語。

三、義務(wù)戲演出的日常性

如前所述,清末民初上海劇場(chǎng)義務(wù)戲演出的蓬勃發(fā)展一定程度上和當(dāng)時(shí)民族主義的興起有關(guān),并且義務(wù)戲演出同時(shí)又使得民族主義話語得到更好的建構(gòu)與更廣泛的傳播。以賑災(zāi)為目的的義務(wù)戲演出一開始就不僅僅局限于為本地服務(wù),也是為了幫助其他地方的災(zāi)民。當(dāng)上海的觀眾來看戲并且捐助其他地區(qū)的災(zāi)民時(shí),給予的不單單是物質(zhì)上的幫助,還是情感上的支持,這有利于國(guó)家凝聚力的提升以及民族國(guó)家共同體的想象。[26]義務(wù)戲演出中一些以愛國(guó)為題材的新戲,更能喚起觀眾對(duì)民族和國(guó)家的情感和認(rèn)同。清末民初的中國(guó)受到列強(qiáng)侵入的同時(shí)也發(fā)生著轉(zhuǎn)型,這使得民族主義、社會(huì)改良、公益、革命等等話語在時(shí)代大背景下興起,并不斷發(fā)展,成為時(shí)代的主流價(jià)值觀。這個(gè)時(shí)段,上海義務(wù)戲的演出既是這些主流思潮和話語表達(dá)的一個(gè)載體,同時(shí)這些話語又通過演劇這一形式得以傳播和再生產(chǎn)。而不同社會(huì)群體參與義務(wù)戲演出活動(dòng),并不僅僅是受公益愛心與愛國(guó)熱情的驅(qū)動(dòng),更可能是出于比較功利性的目的:通過參與或觀看演劇來更好地迎合時(shí)代主流價(jià)值觀,更近地貼合主流話語,以獲取象征資本和符號(hào)資本,提高自身的社會(huì)地位。

在當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景下,劇院的老板和演員雖然不能從義務(wù)戲演出中直接獲利,但是可以間接獲利。因?yàn)榱x務(wù)戲演出可以使劇院獲得很好的社會(huì)聲譽(yù),從而提升自己在民眾中的社會(huì)形象,繼而影響日常票房,獲取更多收益。對(duì)于劇場(chǎng)經(jīng)營(yíng)者來說,舉行義務(wù)戲演出,表面上是一種虧本的行為。但是觀察當(dāng)時(shí)上海的劇場(chǎng),各個(gè)劇場(chǎng)不僅積極組織義務(wù)戲演出活動(dòng),而且有時(shí)劇場(chǎng)老板甚至愿意自己一力承擔(dān)演出的花費(fèi),而將演出所得錢款全部用來支持慈善事業(yè)。如1909年6月,春桂茶園主王洪壽、江友仙為賑濟(jì)甘肅災(zāi)荒排演新戲《甘民淚》,“所有看資悉充甘賑,一切開銷由該園捐貼”[27]。劇場(chǎng)老板之所以這么做,是因?yàn)樘潛p只是暫時(shí)的,而熱心公益的美名等社會(huì)褒獎(jiǎng)會(huì)給戲園和劇場(chǎng)帶來更長(zhǎng)遠(yuǎn)的利益,有助于提高劇場(chǎng)日常演出的收益。其實(shí),義務(wù)戲演出剛開始的時(shí)候,就有人認(rèn)為“戲園借此招攬生意,以看客之錢資其博取美名,不惟無損于園主,且有益焉”[28]。1900年,上海救濟(jì)會(huì)經(jīng)費(fèi)不足,上海的丹桂、天仙等四大戲園輪番為救濟(jì)會(huì)演劇籌款,之后救濟(jì)會(huì)給每家都送了“為善最樂”的匾額。但是,哀梨老人覺得“丹桂可受之無愧。其他三園,因人成事,得此榮施,能毋赧乎?”[29]因?yàn)槌说す?,其他三園開始比較踴躍,后來都“臨場(chǎng)諉卸”,這說明這階段上海出現(xiàn)的義務(wù)戲演出多少帶有點(diǎn)道德綁架的色彩,如果某戲園沒有組織義務(wù)性演出,那么它可能會(huì)受到社會(huì)輿論的譴責(zé),落下一個(gè)不好的名聲,甚至它的日常演出上座率也會(huì)受到負(fù)面影響。

用經(jīng)濟(jì)學(xué)的術(shù)語來說,劇場(chǎng)老板是一個(gè)“經(jīng)濟(jì)人”,本質(zhì)上是利己的,而劇場(chǎng)義務(wù)戲演出可以算一種“利他主義”,但也有在“利己”和“利他”中尋求一種雙贏的作用。因?yàn)橥ㄟ^義務(wù)戲演出這種慈善活動(dòng),劇場(chǎng)可以提高市場(chǎng)曝光度和知名度,樹立正面形象,獲得良好的口碑,從而間接增加該劇場(chǎng)的邊際收益,達(dá)到一定的經(jīng)濟(jì)目標(biāo)??梢哉f,劇院的老板要在社會(huì)利益和經(jīng)濟(jì)利益中找到一個(gè)平衡點(diǎn),創(chuàng)造社會(huì)和經(jīng)濟(jì)價(jià)值,而義務(wù)戲演出在當(dāng)時(shí)是劇場(chǎng)戰(zhàn)略性慈善的一種重要方式。

對(duì)于當(dāng)時(shí)的伶界中人來說,因?yàn)閰⑴c義務(wù)戲演出,他們的名字就經(jīng)常會(huì)被報(bào)刊正面提到,其中不乏贊譽(yù)之詞,這有助于提高伶界中人的知名度和社會(huì)地位。比如《新聞報(bào)》上有一則這樣的贊揚(yáng):

群仙女優(yōu)林黛玉、三馬路血印軒校書,鑒茲江皖沉災(zāi),定于四月初一、初二兩夜,假群仙演劇,所得看資,悉數(shù)充江皖賑捐。并印入場(chǎng)券數(shù)千張,林雪二人特自備資府,雇車分住各行號(hào)勸銷戲票,熱心善舉,如兩妓者,可以風(fēng)世矣。[30]

對(duì)于社會(huì)地位較高的階層來說,他們觀看義務(wù)戲演出既是一種對(duì)當(dāng)時(shí)主流社會(huì)話語的關(guān)注,同時(shí)也希望被報(bào)紙等現(xiàn)代大眾媒介報(bào)道,從而獲得公眾的肯定和贊揚(yáng),為自己積累社會(huì)資本和符號(hào)資本。所以,有些社會(huì)地位較高的人即便不去看戲,人不到,捐款也要到。比如1911年新舞臺(tái)演《國(guó)民愛國(guó)》這出新戲,有幾個(gè)社會(huì)地位比較高的人沒有來觀看,但是“有林君長(zhǎng)璷親送到會(huì)捐洋十元,倪君維廉飭人送會(huì)捐時(shí)計(jì)一枚”[31]??梢哉f,清末民初上海劇場(chǎng)義務(wù)戲演出這一主流的具有社會(huì)凝聚力的活動(dòng),既誘惑著也逼迫著當(dāng)時(shí)社會(huì)各個(gè)階層參與其中,共同編織它的意義。

如果把目光延伸到北京會(huì)發(fā)現(xiàn),當(dāng)年就是靠著義務(wù)戲?yàn)樯鐣?huì)公益事業(yè)服務(wù)的名義而使得梨園行得以沖破不準(zhǔn)演夜戲的禁令?!段枧_(tái)生活四十年》中有云:

民國(guó)初年,還是一貫地保持舊的習(xí)慣。我們戲劇界有幾位前輩們,就想來打破這重難關(guān)。先拿“義務(wù)”的名義,請(qǐng)準(zhǔn)唱夜戲……從這義務(wù)夜戲唱開了端,才漸漸地把“不準(zhǔn)演夜戲”的舊習(xí)慣、舊腦筋改變過來。進(jìn)一步就連戲館的營(yíng)業(yè)戲,也普遍地都演夜戲了。[32]

梨園行給出的理由不是為了私人盈利,而是為了社會(huì)公益事業(yè),為了激發(fā)民眾的公益愛心、愛國(guó)熱情,這個(gè)理由不給清政府留任何反駁的余地。另外,把義務(wù)戲的演出時(shí)間安排在晚上,會(huì)有更多的觀眾,也會(huì)籌集到更多的資金。

四、義務(wù)戲演出的衰落

到民國(guó)初期,上海的義務(wù)戲演出漸漸衰落。這可能是多方面原因造成的。一方面是因?yàn)樵?911年和1912年,當(dāng)時(shí)的義務(wù)戲演出非常頻繁,人們看到太多借演出來募捐、籌款的行為,對(duì)此表示懷疑,也感到厭倦?!渡陥?bào)》1912年8月17日《請(qǐng)看今晚張園大俱樂會(huì)》:

醒社近編最新戲劇,在外從未演過,為去歲民軍光復(fù)上海,商團(tuán)協(xié)攻制造局一幕,警心怵目,如臨陣前,最為特色。……圈內(nèi)并無募捐等事……[33]

其中寫明無募捐等事,潛臺(tái)詞是讓大家不要害怕,這從一個(gè)側(cè)面反映出當(dāng)時(shí)的觀眾已經(jīng)對(duì)借演劇來捐款的行為產(chǎn)生反感。之后的幾年,雖然還有一些義務(wù)戲演出活動(dòng),但不管是演出次數(shù)還是演出規(guī)模都和之前的盛況無法同日而語。另一方面,隨著義務(wù)戲演出的盛行,確實(shí)出現(xiàn)很多人打著義演的旗號(hào)銷售戲票,借此中飽私囊,讓觀眾感到受了欺騙,從而導(dǎo)致真正的以賑災(zāi)、救助等為目的的演出戲票無法賣出。1913年12月30日《申報(bào)》之《劇談》說:

近來尤有一種滑頭,巧立名目,詭稱為某學(xué)堂籌款,費(fèi)三數(shù)百金,向戲園包日戲一天,而自印戲券,售價(jià)必一元,較之戲園平日賣價(jià)增至三、四倍,觀客不知,猶自以為耗費(fèi)之資歸入公益事業(yè)也,豈知乃為若輩花天酒地之資本耳,可嘆可恨。[34]

這里需要補(bǔ)充的是,義務(wù)戲剛興起的時(shí)候,它也并非很純粹,而是常常被用來作為一種名義滿足一些人的利益。比如,鴻年的《二十年來新劇之變遷史》記載,在1906年:

朱云甫、汪仲賢、瞿保年等,又因新年年假,發(fā)起組織開明會(huì),假座小東門內(nèi)仁和里為劇場(chǎng)。開演之日,極一時(shí)之盛。其時(shí)適有畫家金應(yīng)谷,與開明社諸演員反對(duì),另組益友社,以相抵制。入會(huì)者多商界中人,新劇之流毒傳于商界者,即自此君作俑。組織就緒,乃借張園安塏第為劇場(chǎng),照章繳納租費(fèi),即以會(huì)員所納入會(huì)費(fèi)充之。惟會(huì)費(fèi)人僅一元,僅僅五、六十人,以五、六十元抵賃費(fèi)不敷尚巨,不得已乃假助賑名義收取看資,每券定價(jià)壹元。幸是日為新正第二星期,游客麕集,竟得券資數(shù)百元。除去開支,悉數(shù)移充賑款。演場(chǎng)中另有會(huì)員,手持捐簿,向座客募捐。曾憶有名妓藍(lán)橋別墅者,亦捐助十元,此為素人演劇售資之第一聲,而后此演義務(wù)戲加入賣花賣煙臨時(shí)勸募種種辦法,亦系濫觴于此也。[35]

城內(nèi)城隍廟內(nèi)老同志(即每日在邑廟豫園茶館內(nèi)吃板茶者)如朱云甫、王蕙蓀輩之開明派(即在仁和里演劇之開明學(xué)會(huì)),與畫師金應(yīng)谷等所組織之益友派,因朝夕相見于茶館,早已化干戈為玉帛,彼此早有躍躍欲動(dòng)之勢(shì),擬再現(xiàn)身于舞臺(tái),但苦無相當(dāng)之機(jī)會(huì)。嗣見某省水災(zāi),遂不惜借助賑之名,大過其戲癮。[35]

清末民初上海劇場(chǎng)的義務(wù)戲演出到后來很難保證收到的錢款的流向,即便是一向以熱心公益事業(yè)著稱的新舞臺(tái)都免不了俗。歐陽予倩曾說過:

這類所謂籌款的事,我干得實(shí)在多,到一處演戲,總有人要來要求籌款,有時(shí)籌的款也相當(dāng)?shù)亩?,可是款子得到正?dāng)?shù)挠猛竟倘挥?,被所謂名人支配得毫無下落的事也不一而足。有兩次在新舞臺(tái)為賑災(zāi)籌款,一次在漢口替湖南水災(zāi)籌款,結(jié)果全部飽了經(jīng)手人的私囊。[36]

這段話與學(xué)界一直以來所形塑的新舞臺(tái)形象形成了鮮明的反差,因?yàn)樾挛枧_(tái)的籌賑義舉從來都是劇院募款的代表,并且會(huì)在演出之后于報(bào)紙刊登募款清單。當(dāng)上海的很多籌款義演成為斂財(cái)工具時(shí),新舞臺(tái)是不是仍然會(huì)保持這種長(zhǎng)久在民眾中樹立起來的高尚的形象?此段記載提供了與人們一般認(rèn)知層面上感知到的新舞臺(tái)形象不一樣的東西,或者因?yàn)闅W陽予倩搭班新舞臺(tái)時(shí)已是較晚時(shí)候,新舞臺(tái)已然漸漸失去最初的強(qiáng)硬立場(chǎng),剩下冠冕堂皇的表象也未可知。因?yàn)闆]有其他具體的證據(jù)可以為籌賑演出提供證明,所以只能側(cè)面判斷,當(dāng)時(shí)籌款演出的善舉經(jīng)常會(huì)淪為有心人發(fā)災(zāi)難財(cái)?shù)耐緩?,激發(fā)群眾善心和圖利大眾,在娛樂界似乎一樣普遍。

義演在上海變質(zhì)了,時(shí)常可以見到借資助辦學(xué)為名進(jìn)行演戲籌款的人。籌款人所用辦法是:通常用三百元錢向戲院包戲一天;印票三千張,每張定價(jià)一元;托人以對(duì)折收價(jià)來代銷,也有的甚至以一元三張票售出。采用這種方法,就會(huì)有人因其價(jià)格低廉前來購買,或貪其票價(jià)折扣來代為兜售,因此售票的數(shù)量就十分可觀。要是能銷盡最好,就是能去三分之二的票,情況也差不多。多則能賺七八百元,少則也能賺三四百元。采取這種方法來籌款的人,要是沒有交游廣、渠道多、臉皮厚的技能,一般也很難成功的。[37]

義務(wù)戲演出這一表面上不以謀求利益為目的、以演出為形式的公益活動(dòng),也為當(dāng)時(shí)的人們提供了社會(huì)表演的舞臺(tái)。當(dāng)然,或許有的人是由真誠的、發(fā)自內(nèi)心的公益心、愛國(guó)熱情驅(qū)動(dòng)而參加的,但是不能不說,不同的社會(huì)群體在義演這一大型社會(huì)活動(dòng)中進(jìn)行著表演實(shí)踐,迎合當(dāng)時(shí)社會(huì)主流,獲得一種受當(dāng)時(shí)主流思潮認(rèn)可的符號(hào)資本,期望在變動(dòng)不居的社會(huì)和政治環(huán)境中維護(hù)和提高自身的地位。就連一些原本社會(huì)地位比較低的群體,也不放過這一貼合社會(huì)主流話語的機(jī)遇,積極參與實(shí)踐,期望提高自身的社會(huì)處境。

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