白力強(qiáng)，路　暢

(1.衡水學(xué)院 董子學(xué)院，河北 衡水　053000；2.河北水利電力學(xué)院 團(tuán)委，河北 滄州　061000)

《春秋繁露》作為反映董仲舒思想的政治哲學(xué)著作[1]，運(yùn)用陰陽(yáng)五行等傳統(tǒng)文化元素構(gòu)建了宏大的“大一統(tǒng)”思想體系，在理論上為當(dāng)時(shí)社會(huì)的穩(wěn)定提供導(dǎo)引與匡正。其中，和合即是其政治哲學(xué)思想的理念之一。

一、《春秋繁露》和合思想主要內(nèi)容

維護(hù)社會(huì)和諧有序是所有歷史階段的基本著力點(diǎn)。這起碼需要協(xié)調(diào)三個(gè)方面的關(guān)系：一是自然生態(tài)和諧，二是人文生態(tài)和諧，三是自然與人之間的和諧。《春秋繁露》不僅闡述了上述三個(gè)方面，而且從哲學(xué)層面論證了和合的根據(jù)。

(一)和合之根據(jù)

正如《道德經(jīng)》所言：有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨?！洞呵锓甭丁芬仓赋觯骸胺参锉赜泻稀：媳赜猩?，必有下，必有左，必有右，必有前，必有后，必有表，必有里。有美必有惡，有順必有逆，有喜必有怒，有寒必有暑，有晝必有夜，此皆其合也。”(《春秋繁露·基義》)

這里，闡明了“凡物必有合”的基本事實(shí)。無(wú)論空間還是時(shí)間，無(wú)論生命情緒還是價(jià)值審美，都存在著相合的屬性。不僅如此，《春秋繁露》更進(jìn)一步地從哲學(xué)層面，即陰陽(yáng)視角論證了“凡物必有合”的必然性與客觀性。

“陰者，陽(yáng)之合，妻者，夫之合，子者，父之合，臣者，君之合。物莫無(wú)合，而合各有陰陽(yáng)。陽(yáng)兼于陰，陰兼于陽(yáng)；夫兼于妻，妻兼于夫；父兼于子，子兼于父；君兼于臣，臣兼于君。君臣、父子、夫婦之義，皆與諸陰陽(yáng)之道。君為陽(yáng)，臣為陰；父為陽(yáng)，子為陰；夫?yàn)殛?yáng)，妻為陰。陰陽(yáng)無(wú)所獨(dú)行，其始也不得專(zhuān)起，其終也不得分功，有所兼之義?！?《春秋繁露·基義》)一定意義上，陰為陽(yáng)之體，陽(yáng)為陰之用，換言之，陰為體，陽(yáng)為用。所以，陰陽(yáng)猶如一個(gè)事物的兩個(gè)方面，本身就是不可分離的統(tǒng)一體。

為此，《春秋繁露》進(jìn)而言之：“是故臣兼功于君，子兼功于父，妻兼功于夫，陰兼功于陽(yáng)，地兼功于天。舉而上者，抑而下也；有屏而左也，有引而右也；有親而任也，有疏而遠(yuǎn)也；有欲日益也，有欲日損也。益其用而損其妨。有時(shí)損少而益多，有時(shí)損多而益少。少而不至絕，多而不至溢?！?《春秋繁露·基義》)

(二)天之和合

《中庸》有言：“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉?！敝心颂斓刂蟊?，和乃天地之達(dá)道。中和之狀態(tài)即天地安其位、萬(wàn)物得其所之情狀。與之相應(yīng)，《春秋繁露》同樣指出：“一歲四起業(yè)，而必于中。中之所為，而必就于和。故曰和其要也。和者，天之正也，陰陽(yáng)之平也，其氣最良。物之所生也，誠(chéng)擇其和者，以為大得天地之奉也。天地之道，雖有不和者，必歸之于和，而所為有功；雖有不中者，必止之于中，而所為不失。”(《春秋繁露·循天之道》)一年之中，四季流轉(zhuǎn)。這個(gè)過(guò)程就是趨向中和的過(guò)程。其間，即使存在暫時(shí)的“不中”“不和”，但天地之陰陽(yáng)之氣的綜合作用終將使天地宇宙能量抵達(dá)中和之境。

其大體作用機(jī)制為：“陽(yáng)之行，始于北方之中，而止于南方之中；陰之行，始于南方之中，而止于北方之中。陰陽(yáng)之道不同，至于盛而皆止于中，其所始起皆必于中。中者，天地之太極也，日月之所至而卻也，長(zhǎng)短之隆，不得過(guò)中。天地之制也，兼和與不和，中與不中，而時(shí)用之，盡以為功。是故時(shí)無(wú)不時(shí)者，天地之道也。順天之道，節(jié)者天之制也；陽(yáng)者天之寬也；陰者天之急也；中者，天之用也；和者，天之功也。舉天地之道，而美于和，是故物生皆貴氣而迎養(yǎng)之?！薄洞呵锓甭丁ぱ熘馈?陰陽(yáng)之氣始于中、止于中，從而達(dá)致天之“中和”之功用。是故“成于和，生必和也；始于中，止必中也。中者，天地之所終始也；而和者，天地之所生成也。夫德莫大于和，而道莫正于中。中者，天地之美達(dá)理也，圣人之所保守也?！?《春秋繁露·循天之道》)

不僅天地和合，而且四時(shí)亦然。“天有和有德，有平有威，有相受之意，有為政之理，不可不審也。春者，天之和也；夏者，天之德也；秋者，天之平也；冬者，天之威也。天之序，必先和然后發(fā)德，必先平然后發(fā)威。此可以見(jiàn)不和不可以發(fā)慶賞之德，不平不可以發(fā)刑罰之威。又可見(jiàn)德生于和，威生于平也。不和無(wú)德，不平無(wú)威，天之道也，達(dá)者以此見(jiàn)之矣。”(《春秋繁露·威德所生》)由是，一年四季，春夏秋冬，成為相互承接的和合流轉(zhuǎn)過(guò)程集合體。

天之所以和合，從五行的角度看，相互之間存在著相生相克的關(guān)系，且五行與四季乃至方位構(gòu)成了某種對(duì)應(yīng)關(guān)系，從而達(dá)成一個(gè)和的整體?！疤煊形逍校耗?、火、土、金、水是也。木生火，火生土，土生金、金生水。水為冬，金為秋，土為季夏，火為夏，木為春。春主生，夏主長(zhǎng)，季夏主養(yǎng)，秋主收，冬主藏。藏，冬之所成也。”(《春秋繁露·五行對(duì)》)“五行之隨，各如其序；五行之官，各致其能。是故木居?xùn)|方而主春氣，火居南方而主夏氣，金居西方而主秋氣，水居北方而主冬氣。是故木主生而金主殺，火主暑而水主寒?！?《春秋繁露·五行之義》)

(三)人之和合

在傳統(tǒng)社會(huì)，人與人是存在等級(jí)差別的。一定程度上，保持人與人之間的身份差序狀態(tài)是維護(hù)社會(huì)良性秩序存在的前提條件。而傳統(tǒng)社會(huì)中，區(qū)別人們之間身份狀態(tài)的基本標(biāo)準(zhǔn)就是服制。為此，“各度爵而制服，量祿而用財(cái)。飲食有量，衣服有制，宮室有度，畜產(chǎn)人徒有數(shù)，舟車(chē)甲器有禁。生有軒冕、服位、貴祿、田宅之分，死有棺槨、絞衾、壙襲之度。雖有賢才美體，無(wú)其爵，不敢服其服；雖有富家多貲，無(wú)其祿，不敢用其財(cái)。天子服文有章，夫人不得以燕、以飧廟，將軍、大夫不得以燕、以飧廟，官吏以命，士止于帶緣，散民不敢服雜彩，百工商賈不敢服狐貉，刑余戮民不敢服絲玄纁、乘馬，謂之服制?！?《春秋繁露·服制》)

衣服就其基本作用而言，遮羞保暖而已。但是社會(huì)的演進(jìn)不斷使其功用增進(jìn)，從而具有了區(qū)別身份高低貴賤的作用。并在此基礎(chǔ)上，產(chǎn)生了教化之功能，以和社會(huì)之秩序?！胺惨律阎?，為蓋形暖身也，然而染五采、飾文章者，非以為益肌膚血?dú)庵橐?，將以貴貴尊賢，而明別上下之倫，使教亟行，使化易成，為治為之也?！?《春秋繁露·度制》)

反之，“若去其度制，使人人從其欲、快其意、以逐無(wú)窮，是大亂人倫而靡斯財(cái)用也，失文采所遂生之意矣。上下之倫不別，其勢(shì)不能相治，故苦亂也。嗜欲之物無(wú)限，其數(shù)不能相足，故苦貧也。今欲以亂為治，以貧為富，非反之制度不可。古者天子衣文，諸侯不以燕，大夫衣褖，士不以燕，庶人衣縵，此其大略也?！边@意味著，如果廢棄度制，任人之所為，則勢(shì)必有害于人與人之間的社會(huì)人倫關(guān)系，并且造成社會(huì)財(cái)富的浪費(fèi)，其害無(wú)窮。(《春秋繁露·度制》)

服制作為禮制在外在形式上確定了人與人之間的身份差別，而人與人之間的和合狀態(tài)的實(shí)現(xiàn)更需要物質(zhì)層面的保障和支撐。故《春秋繁露》則是在經(jīng)濟(jì)層面提出了“調(diào)均”的思想?！笆フ邉t于眾人之情，見(jiàn)亂之所從生。故其制人道而差上下也，使富者足以示貴而不至于驕，貧者足以養(yǎng)生而不至于憂(yōu)。以此為度而調(diào)均之，是以財(cái)不匱而上下相安，故易治也?！?《春秋繁露·度制》)

這樣，人與人之間方得以相安而處，各得其所。相反，一旦財(cái)富不均，則“有所積重，則有所空虛矣。大富則驕，大貧則憂(yōu)。憂(yōu)則為盜，驕則為暴，此眾人之情也?！?《春秋繁露·度制》)則和合難矣。

進(jìn)而言之，如果不能從制度層面保證富者與貧者在物質(zhì)利益方面某種程度上的均衡，那么社會(huì)治理必然產(chǎn)生問(wèn)題，從而破壞社會(huì)的和諧與秩序。如《春秋繁露》言曰：“今世棄其度制，而各從其欲；欲無(wú)所窮，而俗得自恣，其勢(shì)無(wú)極。大人病不足于上，而小民羸瘠于下，則富者愈貪利而不肯為義，貧者日犯禁而不可得止，是世之所以難治也?！?《春秋繁露·度制》)

(四)天人和合

《春秋繁露》在論證了天之和、人之和的基礎(chǔ)上，重點(diǎn)探討了天人之和。天、地與人本身就是相為手足的一體存在?！疤斓厝?，萬(wàn)物之本也。天生之，地養(yǎng)之，人成之。天生之以孝悌，地養(yǎng)之以衣食，人成之以禮樂(lè)，三者相為手足，合以成體，不可一無(wú)也。”(《春秋繁露·立元神》)

人之所以為人在于其稟受于天，即天生而化之?！叭酥疄槿吮居谔?，天亦人之曾祖父也。此人之所以乃上類(lèi)天也。人之形體，化天數(shù)而成；人之血?dú)?，化天志而仁；人之德行，化天理而義；人之好惡，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑；人之受命，化天之四時(shí)。人生有喜怒哀樂(lè)之答，春秋冬夏之類(lèi)也。喜，春之答也，怒，秋之答也，樂(lè)，夏之答也，哀，冬之答也。天之副在乎人，人之情性有由天者矣，故曰受，由天之號(hào)也?！?《春秋繁露·為人者天》)顯然，人就是天的副本。

故從取象比類(lèi)的角度看，人與天有著諸多的相似性。“人有三百六十節(jié)，偶天之?dāng)?shù)也；形體骨肉，偶地之厚也；上有耳目聰明，日月之象也；體有空竅理脈，川谷之象也；心有哀樂(lè)喜怒，神氣之類(lèi)也。”(《春秋繁露·人副天數(shù)》)是故“喜怒之情，哀樂(lè)之義，不獨(dú)在人，亦在于天；而春夏之陽(yáng)，秋冬之陰，不獨(dú)在天，亦在于人。……故曰：天乃有喜怒哀樂(lè)之行，人亦有春秋冬夏之氣者，合類(lèi)之謂也?！?《春秋繁露·天辨在人》)

于是，《春秋繁露》得出了天人合一的判斷?！疤煲嘤邢才畾?、哀樂(lè)之心，與人相副。以類(lèi)合之，天人一也?！?《春秋繁露·陰陽(yáng)義》)由是觀之，天與人不僅僅相合，而且和合達(dá)到了高度的契合一致性。

為此，人須順天而行?！疤熘?，春暖以生，夏暑以養(yǎng)，秋清以殺，冬寒以藏。暖暑清寒，異氣而同功，皆天之所以成歲也。圣人副天之所行以為政，故以慶副暖而當(dāng)春，以賞副暑而當(dāng)夏，以罰副清而當(dāng)秋，以刑副寒而當(dāng)冬。慶賞罰刑，異事而同功，皆王者之所以成德也。慶賞罰刑與春夏秋冬，以類(lèi)相應(yīng)也，如合符?！?《春秋繁露·四時(shí)之副》)唯此，君王則正，“王正，則元?dú)夂晚?，風(fēng)雨時(shí)，景星見(jiàn)，黃龍下”；反之，“王不正，則上變天，賊氣并見(jiàn)?！?《春秋繁露·王道》)

此外，《春秋繁露》中還闡釋了和以養(yǎng)生的思想。“循天之道以養(yǎng)其身，謂之道也?！?《春秋繁露·循天之道》)“凡養(yǎng)生者，莫精于氣，是故春襲葛，夏居密陰，秋避殺風(fēng)，冬避重漯，就其和也?！呵镫s物其和，而冬夏代服其宜，則當(dāng)?shù)锰斓刂?，四時(shí)和矣?！?《春秋繁露·循天之道》)“故仁人之所以多壽者，外無(wú)貪而內(nèi)清凈，心和平而不失中正，取天地之美，以養(yǎng)其身，是其且多且治。……氣茍不治，雖滿(mǎn)不虛。是故君子養(yǎng)而和之，節(jié)而法之，去其群泰，取其眾和?！?《春秋繁露·循天之道》)

二、和合思想的當(dāng)代價(jià)值

《春秋繁露》和合思想雖然存在著某種程度上的神秘色彩，但是依然不能否定其內(nèi)在的價(jià)值與意義。即使在今天，雖然時(shí)代條件與兩千年前的社會(huì)有很大的不同，但人類(lèi)面臨的基本關(guān)系，即人與自然、人與人以及人與自身都沒(méi)有改變。所以，重溫其和合思想，對(duì)建設(shè)中國(guó)特色社會(huì)主義新時(shí)代依然具有重要價(jià)值。

其一，在社會(huì)生態(tài)領(lǐng)域，人類(lèi)活動(dòng)應(yīng)以保持天地自然生態(tài)的能量平衡與均衡為標(biāo)準(zhǔn)，在此基礎(chǔ)上，方得以進(jìn)行改造自然的勞動(dòng)活動(dòng)。這是邁向美麗中國(guó)的必由之道。從宏觀角度而言，天地自然就是一個(gè)能量平衡體，“中者，天地之所終始也；而和者，天地之所生成也。夫德莫大于和，而道莫正于中?！?《春秋繁露·循天之道》)天地宇宙就是能量平衡的和合統(tǒng)一體。其間，如果由于外力所致從而造成天地宇宙整體均衡能量的失衡，那么，天地宇宙勢(shì)必以其自然必然性的方式使之恢復(fù)到平衡態(tài)。正如《春秋繁露》所言：“天地之道，雖有不和者，必歸之于和，而所為有功；雖有不中者，必止之于中，而所為不失?！?《春秋繁露·循天之道》)

廣而言之，從自然現(xiàn)象來(lái)看，在某種程度上可以說(shuō)，地球上所發(fā)生的一切災(zāi)害(如海嘯、地震等)都是地球能量場(chǎng)由失衡態(tài)恢復(fù)到平衡態(tài)的一種途徑或方式。

自從人類(lèi)誕生以來(lái)，尤其是晚近時(shí)期，人類(lèi)改造自然的廣度、深度越來(lái)越大，改造自然的頻率或節(jié)奏日益呈現(xiàn)出加速度趨勢(shì)。為此，如果人類(lèi)改造自然的活動(dòng)不能從天地宇宙整體能量均衡的視角考慮，則其結(jié)果必然從破壞自然生態(tài)進(jìn)而最終危急人類(lèi)自身。正如恩格斯所說(shuō)：“我們不要過(guò)分陶醉于我們對(duì)自然界的勝利。對(duì)于每一次這樣的勝利，自然界都報(bào)復(fù)了我們。每一次勝利，在第一步都確實(shí)取得了我們預(yù)期的結(jié)果，但是在第二步和第三步卻有了完全不同的、出乎意料的影響，常常把第一個(gè)結(jié)果取消了?！盵2]

天地之性，惟人為貴。人作為天地之中的貴者，其價(jià)值就在于以自身的高貴與完美實(shí)現(xiàn)立己立人、成人成物的目標(biāo)。唯此，方合“天地之德，陰陽(yáng)之交，鬼神之會(huì)，五行之秀氣”的高尚品格。

其二，在社會(huì)關(guān)系領(lǐng)域，既要重視人與人之間社會(huì)身份層面的差異性，又要重視人們之間經(jīng)濟(jì)層面的平等性。這是實(shí)現(xiàn)和諧社會(huì)的基本前提。社會(huì)關(guān)系本身就是人與人之間在橫向與縱向兩個(gè)方面的交叉復(fù)合體。橫向關(guān)系表現(xiàn)為同一層級(jí)之間的人與人之間的關(guān)系，縱向關(guān)系表現(xiàn)為不同層級(jí)之間人與人之間的關(guān)系。縱向關(guān)系意味著上下級(jí)之間的身份等級(jí)秩序(就實(shí)質(zhì)而言，這并非意味著人與人之間的尊卑貴賤)——各安其位、各行其事，此所謂“君君，臣臣，父父，子子”也，從而形成和諧、秩序的社會(huì)關(guān)系氛圍。

然而，在現(xiàn)實(shí)社會(huì)關(guān)系領(lǐng)域，血緣宗法觀念深深地植根于人們的意識(shí)當(dāng)中，從而社會(huì)關(guān)系宗親化成為人們的習(xí)慣性思維，從而破壞了社會(huì)關(guān)系當(dāng)中正常的人際關(guān)系秩序，特別是在一些不正常的“圈子”關(guān)系領(lǐng)域，這種狀況尤為嚴(yán)重。這對(duì)公共關(guān)系交往產(chǎn)生著非常不利的影響，進(jìn)而對(duì)公共社會(huì)生活造成危害。

《中庸》曰：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉?在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人則無(wú)怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以?xún)e幸?！憋@然，安于己而不慕(或陵)于人，是構(gòu)建良好的人際關(guān)系秩序的重要條件。

良好和諧的社會(huì)關(guān)系還有賴(lài)于人與人之間的經(jīng)濟(jì)層面的平等性。這要求充分發(fā)揮包括政府、社會(huì)以及公益組織的作用，給社會(huì)弱勢(shì)群體提供基本的生活保障。

其三，在工作節(jié)奏日益加快的時(shí)代條件下，須堅(jiān)守身忙心不忙的養(yǎng)生意識(shí)。這是走向健康中國(guó)的基本要求。市場(chǎng)機(jī)制極大地助推了社會(huì)生產(chǎn)力增長(zhǎng)，一定程度上，也使逐利成為人們的一致追求。重利而不惜以身體健康為代價(jià)嚴(yán)重地?fù)p害了國(guó)民身體健康狀況，甚至影響國(guó)民的整體素質(zhì)。

在傳統(tǒng)文化中歷來(lái)就有“君子不盡利”之說(shuō)，即“君子仕則不稼，田則不漁，食時(shí)不力珍，大夫不坐羊，士不坐犬?！敝匀绱?，《春秋繁露》在天道意義上進(jìn)行了解釋?zhuān)骸疤觳恢嘏c，有角不得有上齒，故已有大者，不得有小者，天數(shù)也?！睘榇?，“夫已有大者，又兼小者，天不能足之，況人乎？故明圣者象天所為為制度，使諸有大奉祿，亦皆不得兼小利、與民爭(zhēng)利業(yè)，乃天理也。”(《春秋繁露·度制》)另《春秋繁露》有言：“天之生人也，使人生義與利。利以養(yǎng)其體，義以養(yǎng)其心。心不得義，不能樂(lè)；體不得利，不能安。義者，心之養(yǎng)也；利者，體之養(yǎng)也。體莫貴于心，故養(yǎng)莫重于義。義之養(yǎng)生人大于利。”(《春秋繁露·身之養(yǎng)重于義》)就此而言，重利而不忘義乃當(dāng)下人尤為值得注意。

中國(guó)本屬于農(nóng)業(yè)國(guó)，所以人們的飲食起居習(xí)慣于“循天之道”。時(shí)下，盡管科技的演進(jìn)、社會(huì)的發(fā)展已經(jīng)使人們?cè)絹?lái)越擺脫自然對(duì)人生命活動(dòng)的影響，但就其根本而言，人作為天地自然之中的生命形式永遠(yuǎn)與天地自然息息相關(guān)。這意味著，無(wú)論社會(huì)發(fā)展到何種程度，人都要受到自然的制約。由是，一年四季，往復(fù)流轉(zhuǎn)，春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏，而人也須與天地保持同步。

同時(shí)，心之淡然、平和也是保持身心健康的關(guān)鍵。如《黃帝內(nèi)經(jīng)》所言：“恬淡虛無(wú)，真氣從之，精神內(nèi)守，病安從來(lái)？”這是有助身心健康的正能量。