周　郢

(泰山學(xué)院 泰山研究院，山東 泰安　271000)

一、經(jīng)石峪刻石中的“薛宸”之謎

泰山經(jīng)石峪刻經(jīng)經(jīng)文左側(cè)有大片空白，當(dāng)是擬定發(fā)愿文或經(jīng)主、書丹者題名處。但后世于此未見一字，多推測此與北周滅齊排佛事件有關(guān)。但清人黃易一條著錄，卻對(duì)此說提出有力反證。據(jù)黃易《岱麓訪碑圖冊》第六幅《石經(jīng)谷》圖記云：

段赤亭云：李南澗曾見經(jīng)后有“薛宸”名，今不可見。水流石上，剝落漸多，他年恐字跡益少也。

根據(jù)黃易所記段赤亭語，經(jīng)石峪刻經(jīng)后并非空缺，而是曾鐫題名，并有“薛宸”字可識(shí)。段赤亭即段松苓(1744—1800)，青州金石家，阮元《山左金石志》主要參撰者。而其信息則來自“李南澗”，其人即乾隆前期金石學(xué)家李文藻。文藻(1730—1778)，字素伯，號(hào)南澗，山東益都(今青州)人。乾隆二十六年(1761)進(jìn)士，歷任桂林同知。錢大昕稱其“于金石刻搜羅尤富，所過學(xué)宮寺觀、巖洞崖壁，必停驂周覽”[1]。李文藻早年(乾隆二十四年前后)曾應(yīng)泰安知府顏希深之邀，來泰參加《泰安府志》的編纂，得博覽泰山上下之銘刻，據(jù)《南澗先生易簀記》載乾隆四十三年(1778)七月文藻病危時(shí)告神文云：“其平日又有益都、諸城、靈城、潮州、泰山、靈巖、浯溪、南海廟、孝光寺零散所錄金石文字，皆可自為一書。[2]”光緒《益都縣圖志·藝文》所錄文藻著作中有《泰山金石考》十二卷，當(dāng)即此書。惜書未付刊，即毀于咸豐辛酉(1861)之亂。故其岱刻研究已難盡窺。

李文藻既為金石大家，又對(duì)泰山石刻有精深研究，所言當(dāng)非虛妄。其鄭重舉出“薛宸”之名，語意且與經(jīng)文聯(lián)屬，則此名應(yīng)非后人所附驪，而是同石經(jīng)密邇相關(guān)。亦即“薛宸”之名，應(yīng)為刻經(jīng)時(shí)原綴，是經(jīng)石峪石經(jīng)的一個(gè)組成內(nèi)容。

從李文藻所記二字之位置(經(jīng)后)與文字(姓名)兩點(diǎn)推測，這位“薛宸”應(yīng)為經(jīng)主署名。以此推之，當(dāng)經(jīng)石峪刻經(jīng)刊成之日，曾于經(jīng)后鐫刻若干經(jīng)主姓名，惟其處正當(dāng)溪流湍急，且因字小易損，歲久乃漸次磨滅。在乾隆前期，還能辨識(shí)“薛宸”二殘字，至乾隆末期，此二字也漫漶殆盡。幸李文藻偶留草蛇灰線，可供后世藉以追索。

根據(jù)今存諸多大型刻經(jīng)，其經(jīng)主無一不是貴戚豪門(如尖山經(jīng)主為唐鐫邕妃趙氏、陳德信妃董氏，鐵山經(jīng)主為世家匡氏，徂徠山經(jīng)主為將軍王子椿等)，經(jīng)石峪經(jīng)主亦必為“高官顯貴”[3]。準(zhǔn)此，作為今知經(jīng)主之一的“薛宸”當(dāng)非民間蕓蕓信眾，也應(yīng)是一史傳載名之巨公。但令人奇怪的是，遍檢南北朝史籍，卻絕然找不到關(guān)于“薛宸”的任何記錄。石刻上殘留下的惟一經(jīng)主線索遂又告中斷。

但在查閱北朝碑石時(shí)，其中的“碑別字”使人打開另一條思路——在北碑中俗書“宀”頭或與“雨”頭相混，如北魏《孫寶憘造像記》“青州高陽郡安次縣人孫寶憘”之“寶”，北周《拓跋虎妻尉遲將男墓志》“卒於長安第之內(nèi)寢”的“寢”，便皆寫為“雨”頭。又隋《寇熾妻姜敬規(guī)墓志》之“宸扆悲悼”之“宸”，[4]晉《爨寶子碑》“震響鏘鏘”之“震”[5]，二例字形中，“宸”與“震”亦十分接近。而史籍中“震”、“宸”互訛更是數(shù)見不鮮，如《南齊書·志第三·樂》之《雩祭歌辭》“震儀警”，朱季海校云：“《(謝宣城詩)集》‘震’作‘宸’，是也。今《志》作‘震’，形之誤也?！盵6]《明實(shí)錄》中也有大量“震作宸”或“宸作震”的校例[7]。又紀(jì)昀手書《四庫簡明目錄》之《易集傳》朱“震”誤作“宸”。[8]若循此思路，那么經(jīng)石峪上的“薛宸”，很可能便是“薛震”的異寫。即便當(dāng)日并未寫(刻)錯(cuò)，但因二字字形相近，再加以石花混入等因素，后人誤“震”為“宸”，也不無可能。

“薛震”在南北朝時(shí)確有其人，其傳附見《北齊書》卷二十、《北史》卷五三《薛脩義傳》?！侗饼R書》本傳云：“薛脩義，字公讓，河?xùn)|汾陰人也?！?族弟)嘉族，性亦豪爽。……拜揚(yáng)州刺史，卒于官。子震，字文雄。天平初，受旨鎮(zhèn)守龍門，陷于西魏。元象中，方得逃還。高祖嘉其至誠，除廣州刺史。后從慕容紹宗討侯景，以功別封膚施縣男。天保四年(553)，從討山胡，破茹茹，并有功績，累遷譙州刺史?！盵9]

此位薛震，出身于河?xùn)|豪強(qiáng)世家，時(shí)代與經(jīng)石峪刻經(jīng)相近，又出任過刺史等高官，具備充當(dāng)泰山經(jīng)主的身份地位。雖其歷仕地區(qū)與泰山尚無交集，然考慮到河?xùn)|薛氏與泰山羊氏的家族淵源(《梁書·羊侃傳》記羊規(guī)之于泰始二年隨宋將薛安都降魏，是羊氏曾為薛氏之故吏)，若其應(yīng)世交兼同僚羊氏之邀，加盟泰山刻經(jīng)活動(dòng)，也自在情理之中[10]。

堪為這一推測佐證的是，近代以來，在山西出土過多方河?xùn)|薛氏造像碑記。如北魏普泰二年(532)《薛鳳規(guī)造像記》，系由“直后羽林監(jiān)安陽男薛鳳規(guī)(一作賢)”等立。[11]又西魏恭帝元年(554)《薛山俱等造像碑》，上有薛姓五十一人題名。[12]碑石中這些薛姓人物皆出于河?xùn)|，與薛震系出同宗。從中不難看出其家族奉佛之誠與造佛之勤。如果薛震確曾參與經(jīng)石峪刻經(jīng)，亦自具家族信仰之因緣(又山東濟(jì)寧亦曾發(fā)現(xiàn)“北齊薛匡生造像”，其文有“武平元年薛匡生為亡父母、兄薛仕雋、亡女佛暉，愿造石像”[13]等。惟匡生族系不明)。

以上僅為據(jù)“薛宸”二字所作推考，雖然尚乏確證，但無疑為解開泰山刻經(jīng)千古之謎新增一條重要線索。

二、“鄆州廣化鄉(xiāng)”：僧安道一鄉(xiāng)貫旁證

北朝書經(jīng)名家僧安道一之鄉(xiāng)貫記錄，相關(guān)題記有兩則：東平洪頂山摩崖稱道一為“廣大鄉(xiāng)□□里人”，鄒城鐵山刻經(jīng)中則有“東嶺僧安道一署經(jīng)”題名。近年有研究者在縣境六工山清嘉慶、光緒碑記中，發(fā)現(xiàn)有“六工山東嶺”地名，進(jìn)而將僧安道一鄉(xiāng)貫鎖定于東平一域[14]。惟歷史上東平有無“廣大鄉(xiāng)”建置，尚乏佐證。今為補(bǔ)益一則相關(guān)史證。宋人石介《鄭元傳》中稱：“(天圣)十年春三月，元復(fù)入契丹，夏六月，負(fù)其父骨歸葬于鄆州須城縣廣化鄉(xiāng)水東王管戴村之先塋。”[15]此文中明確記述鄆州須城縣(今東平)有“廣化鄉(xiāng)”名。以鄉(xiāng)下有“戴村”證之(今東平縣城東部有戴村壩)，其鄉(xiāng)當(dāng)在今東平東部。雖“廣化鄉(xiāng)”與“廣大鄉(xiāng)”有一字之差，但歷史上地名音、字發(fā)生變易實(shí)屬正常，如東魏武定《羊深夫人墓志》中之“瀝里”，至元延祐《展氏先塋之記》中已變?yōu)椤傲铩?。則石介文中之“廣化鄉(xiāng)”，很有可能即洪頂山摩崖中之“廣大鄉(xiāng)”。

岱岳寺在泰山歷史上，有非同一般之地位。隋開皇元年(581)，文帝“五岳之下，宜各置僧寺一所”[16](唐釋道世《法苑珠林》卷一〇〇《傳記篇·興福部》記此事作“名山之下各為立寺”[17])，在泰山者名岱岳寺。此寺隋唐時(shí)期成為泰山南麓影響最大的寺宇。隋仁壽間敕令于天下遍建舍利塔，其一即置于岱岳寺中。賴非先生且認(rèn)為此寺與經(jīng)石峪刻經(jīng)頗多關(guān)涉。

惟岱岳寺址不見史錄，賴非先生考云：“岱岳寺位置何在？從隋文帝曾頒分舍利于泰山之陰的神通寺來看，岱岳寺不可能在山陰。況且，岱岳寺是以五岳首寺的名義來接受舍利的。而對(duì)泰山的典祀，自古以來皆在山陽。因此我們推測，岱岳寺位置必在山陽正路腳下不遠(yuǎn)的地方?！盵18]又推測：“《岱覽》曾記載過岱岳禪院，在城(泰安城)西南，單從寺名來看，兩者似乎有點(diǎn)關(guān)系?！盵19]

按：岱岳禪院(又作禪林)實(shí)非岱岳寺異名，據(jù)《泰山道里記》云：“煉魔堂一名岱岳禪林，嘉靖間主簿州人張思齊同弟思周、思蓴以禳父疾建，有提督肥城李邦珍記。”其創(chuàng)建時(shí)代明晰可考，與隋唐之岱岳寺非同一廟庭。但賴非先生認(rèn)定“岱岳寺位置必在山陽正路腳下不遠(yuǎn)的地方”確具卓見。

今據(jù)《續(xù)高僧傳》與《廣弘明集》中關(guān)于岱岳寺之描寫，皆提到“岳廟”之異，《續(xù)高僧傳》卷二十六《釋慧重傳》云：“仁壽置塔，敕召(釋慧重)送舍利于泰山之岱岳寺。初至放光，乃至入塔，相續(xù)流照。岳上白氣三道下流，至于基所。岳神廟門無故自開，如是者三。識(shí)者以為神靈歸敬故也?！盵20]唐釋道宣《廣弘明集》卷十七《佛德篇》也云：“泰州于岱岳寺起塔，舍利至州，其夜，岳廟內(nèi)有鼓聲，天將曉，三重門皆自辟?；蛞娙T從廟而出，蓋岳神也。舍利自州之寺，來至數(shù)里，云蓋出于山頂。五色而三重，白氣如虹，來覆舍利。散成大霧，沾濕人衣，其狀如垂珠，其味如甘露。自旦至午，霧氣乃斂而歸山，分成三段，乍來乍往，如軍行然。蓋亦岳神之來迎也?！盵21]《法苑珠林》卷四○也有類似記錄。上述描寫雖涉神異，卻反映了一項(xiàng)事實(shí)，即岱岳寺位置必然毗近于東岳廟，若相隔綦遠(yuǎn)，則很難演繹這類場景。今知東岳廟周邊之寺宇僅兩座，東鄰之冥福禪寺創(chuàng)構(gòu)于唐，北鄰之建封院宋前是否存在無考，不僅寺名與岱岳不相關(guān)，其沿革也與岱岳寺無涉，都應(yīng)排除在外。岱岳寺址之所在，似乎是“風(fēng)景曾不殊，往跡杳難追”。

但上世紀(jì)一項(xiàng)考古發(fā)現(xiàn)，為追尋岱岳寺舊址提供了新線索。1957年在長春觀舊址出土一方隋代造像記，其石呈六面體，高19cm，系一觀音造像之底座，其上鐫文有：“大隋開皇十一年歲次丁亥三月癸未朔十九日辛丑，觀音菩薩主張子初共邑義人等，同修大觀音菩薩一區(qū)。以此善因，上愿皇帝陛下祚延無窮，化等金輪皇帝；又愿父母師僧法界含識(shí)邑義人等，生生世世常生凈土，善愿從心。(以下信士題名略)”[22]

此造像出土于長春觀址，說明斯地在元初建觀之前先為佛寺，且隋代業(yè)已創(chuàng)建。雖造像記未書寺名，但所標(biāo)之時(shí)間隋開皇十一年(591)，與隋文帝詔立岱岳寺之開皇元年(581)及置舍利塔之仁壽二年(602)，均時(shí)距甚近。鑒于目前所知泰山南麓隋寺僅此一座，且其地同岱廟毗近，與《續(xù)高僧傳》《廣弘明集》述事相合，因此岱廟西北的這一失名寺院，很可能便是岱岳寺。

岱岳寺故址這一推定，隨之能解開岱廟歷史上多重疑案——在今岱廟基址之上，留存有大量的佛教遺物。如大殿院西側(cè)碑臺(tái)上，立有石幢一座，其高7.5米，文盡已漫滅，惟座上西蕃蓮紋尚存。因無字可識(shí)，民間俗稱為“秦皇無字碑”，實(shí)則為佛教石刻。然此一古老經(jīng)幢何以立于岱廟，世皆不得其詳。又廟中立有《頌佛殘刻》，“殘石八棱，尚存其一，字體似裴君公美(唐代書家裴休)，詞誦佛法有玄致”，前人多推其系移自廟東鄰之冥福寺，《重修泰安縣志》卷十四《藝文志·金石》云：“(殘刻)當(dāng)為冥福寺遺物，蓋宋拓岱廟，冥福寺地多為所占也。”然近世岱廟新出文物，則足推翻上說。1970年在岱廟西花園溫室與北城墻之間清理排水溝時(shí)，挖出多件宋代陶制妙音鳥。妙音鳥為古建筑上裝飾構(gòu)件，其造型源自印度傳說中名“迦陵頻伽”之神鳥，具有明顯佛教特征[23]。那么岱廟內(nèi)為何出土諸多佛教飾物呢？從其出土地點(diǎn)(岱廟西北部)來看，顯然與岱廟東南之冥福寺無關(guān)。今即確知岱岳寺故址在岱廟西北，則可推知這批妙音鳥連同無字經(jīng)幢、頌佛石刻(均在岱廟西部出現(xiàn))，都應(yīng)是該寺之舊物。大約宋代之后，因泰山南麓佛教受到排擠，岱岳寺日漸衰微，其寺宇半被岱廟所兼并；及金元之際全真教派興起，各地道徒大舉侵占佛寺，岱岳寺殘馀庭院又被據(jù)為道觀(長春觀)。據(jù)元僧祥邁《至元辨?zhèn)武洝肪砣Q：道徒侵占寺廟后，皆打碎佛像，拆除舍利寶塔，磨損原碑以滅跡[24]。因此岱岳寺原有之標(biāo)志物(如隋造像碑、妙音鳥等)皆被有意清除(石幢一字不存，疑非全因歲久風(fēng)化，而是人工鏟磨所致)，導(dǎo)致這一隋唐名寺漸湮沒不彰。岱岳寺之廢，標(biāo)志著佛教爭奪泰山主峰失利。這一名寺的興廢，實(shí)為佛教在泰山南麓從鼎盛到衰微發(fā)展歷程之投影。