付澤宇

(中國人民大學(xué) 哲學(xué)院，北京 100872)

一、回應(yīng)形形色色的“馬克思主義”

盧卡奇初登理論舞臺最重要的事情就是為馬克思主義“正名”，回應(yīng)形形色色的“馬克思主義”。20世紀(jì)初，歐洲哲學(xué)家包括資產(chǎn)階級哲學(xué)家和所謂的“正統(tǒng)”馬克思主義者都缺乏對馬克思主義的研究，誤認(rèn)為它是“黑格爾主義的余波”，否定了馬克思主義的哲學(xué)意蘊。以伯恩施坦為代表的第二國際馬克思主義者們自稱是“正統(tǒng)”的，而實際上卻將馬克思主義的淵源——黑格爾哲學(xué)“隨便扔在了一邊”，否定了黑格爾的辯證法乃至全部哲學(xué)，認(rèn)為來自于黑格爾辯證法“母胎”中的馬克思主義辯證法逃脫不了神秘主義的傾向。事實上，黑格爾對人類思維和德國民族精神產(chǎn)生了巨大的影響，是不能簡單拋棄的。所以，盧卡奇堅決反對庸俗馬克思主義者以“科學(xué)”的名義把黑格爾辯證法的一切遺跡從馬克思主義中清除出去，他認(rèn)為對于“任何想要回到馬克思主義的人來說，恢復(fù)馬克思主義的黑格爾傳統(tǒng)是一項迫切的義務(wù)”[1]16，并斷言：“要正確對待具體的、歷史的辯證法，若不比較詳細地考察這一方法的創(chuàng)始人黑格爾及其與馬克思的關(guān)系是辦不到的”[1]42。

由于庸俗馬克思主義者把馬克思主義看成是非辯證的東西，將其視為一種實證科學(xué)，割裂了理論與實踐的聯(lián)系。毫無疑問，這種理論傾向必將動搖共產(chǎn)主義的理想，由資產(chǎn)階級的批判者變成了資產(chǎn)階級的維護者。所以，對于馬克思主義的歪曲在“理論上是不適當(dāng)?shù)?，在實踐上是危險的”。因此，盧卡奇堅決反對將馬克思主義實證化和碎片化，堅決恢復(fù)和捍衛(wèi)馬克思主義的正統(tǒng)性和革命性。

馬克思主義不是教義而是方法，其革命的辯證法之中心問題是改變現(xiàn)實。所以，盧卡奇指出要堅持正統(tǒng)的馬克思主義就是要正確地運用馬克思主義認(rèn)識社會歷史的方法，而不是偏離它。盧卡奇概括出了正統(tǒng)馬克思主義是一種方法，這個方法就是總體性的辯證法。他認(rèn)為：“《歷史與階級意識》的重大成就之一，在于使那曾被社會民主黨機會主義的‘科學(xué)性’打入冷宮的總體范疇，重新恢復(fù)了它在馬克思全部著作中一向占有的方法論的核心地位?！盵1]15因此，對于盧卡奇而言，恢復(fù)馬克思主義的總體性原則具有重要的意義，這不僅僅是理論的問題，更是一個關(guān)系到共產(chǎn)主義革命能否成功的現(xiàn)實問題。

二、何謂歷史辯證法

歷史辯證法是以整體性思維來認(rèn)識事物的方法。盧卡奇認(rèn)為，正統(tǒng)的馬克思主義就是堅持以總體性為特征的歷史辯證法，這區(qū)別于各種形形色色的馬克思主義。在資本主義私有制條件下的抽象分工改變了人們對于事物的思考方式，由此出現(xiàn)了對“孤立的事實”和“孤立的事實群”進行抽象地思考，片面地看待事實。相反，歷史辯證法堅持“整體的具體統(tǒng)一性”，把事實放在整體中考察，可以全面地把握事物的全貌。整體是一個結(jié)構(gòu)性的、有機的整體，不是簡單的堆砌。正如盧卡奇所言：“只有在這種把社會生活中的孤立事實作為歷史發(fā)展的環(huán)節(jié)并把它們歸結(jié)為一個總體的情況下，對事實的認(rèn)識才能成為對現(xiàn)實的認(rèn)識?！盵1]56因此，整體是相對于部分而言，整體優(yōu)于部分，整體由部分構(gòu)成，整體對部分具有決定作用。而且在統(tǒng)一的整體內(nèi)部中，各個環(huán)節(jié)或要素是存在差異的，彼此相互作用的各個部分構(gòu)成了整體的有機組成部分，它們不是“僵死的”、獨立的，而是處于運動的狀態(tài)?？莆骺嗽凇毒唧w的辯證法》中指出：“總體并不意味著一切事實?？傮w意味著實在是一個有結(jié)構(gòu)的辯證的整體，在這個整體中并通過這個整體，任何特殊的事實都可以得到合理的理解?！盵2]可見，歷史辯證法是一種在整體性思維的框架中認(rèn)識現(xiàn)實和事物的正確方法。

歷史辯證法是認(rèn)識歷史和社會發(fā)展規(guī)律的方法。盧卡奇認(rèn)為對歷史進行某個方面的研究，與把歷史作為一個統(tǒng)一過程來研究，在方法上是對立的。無論是研究一個時代或是研究一個專門學(xué)科，都必須對歷史過程做統(tǒng)一的理解，而且構(gòu)成歷史的“單獨的孤立的部分所經(jīng)歷的變化，并不能清楚地明確地說明社會發(fā)展的各個階段的真正區(qū)別。這些區(qū)別只有在各個階段與整個社會的關(guān)系的歷史總過程中才能真正辨明”[1]58。所以，只有將各個孤立的事件和現(xiàn)象放在整體的社會歷史發(fā)展進程中歷史地辯證地考察，才能認(rèn)識彼此聯(lián)系的、運動的歷史事件，把握社會發(fā)展的總體規(guī)律。而庸俗馬克思主義者則摒棄或抹殺歷史辯證法，采取非總體的方法看待社會歷史，把所有孤立的部分都作為任何社會始終都有的東西來單獨考慮和對待。因此，他們既不能把社會發(fā)展看作一個完整的過程，也不能真正理解社會歷史中的各個獨立的事件和現(xiàn)象，更看不到社會發(fā)展中各個階段的區(qū)別。盧卡奇認(rèn)為，只有總體性的歷史辯證法才能夠把各種現(xiàn)象理解為運動著的彼此聯(lián)系著的社會組成部分。特別是揭示資本主義生產(chǎn)方式下的拜物教，遮蔽了人與人的真實關(guān)系，所以只有揭開這層面紗，歷史才能真正地被認(rèn)識。盧卡奇指出：“當(dāng)辯證方法摧毀這些范疇的虛構(gòu)的永存性后，它也摧毀了它們的物化性質(zhì)，從而為認(rèn)識現(xiàn)實廓清了道路”，只有“辯證方法的總體觀能使人真正認(rèn)識社會中所發(fā)生的事情”[1]64。

三、揚棄物化與生成主體性

物化是資本主義社會所特有的，它使屬人的勞動成為不依賴于人，反而控制人的活動，成為與人相對立的異己的東西，不是人控制物，而是物駕馭人。勞動同人相分離，它變成一種在市場上可以出賣的物。因此，盧卡奇指出：“人的活動同人本身相對立地被客體化，變成一種商品，這種商品服從社會的自然規(guī)律的異于人的客觀性，它正如變?yōu)樯唐返娜魏蜗M品一樣，必然不依賴于人而進行自己的運動”[1]151。而且勞動過程被分解為一些抽象的合理的局部操作，工人與生產(chǎn)流程的完整聯(lián)系被切斷，他被機械地固定在單一的生產(chǎn)線上，也被簡化為一種重復(fù)性的專門活動。由此導(dǎo)致了工人失去了自主性以及人作為人的本質(zhì)，人與人的關(guān)系變成了物與物的關(guān)系，人與人之間變得隔閡、孤立和冷漠，喪失了統(tǒng)一性以及彼此之間的聯(lián)系。

與此同時，由于人生活在物化的世界中，物化結(jié)構(gòu)已經(jīng)內(nèi)化在人的生活方式與思維方式中。在盧卡奇看來，人是社會歷史發(fā)展的一個環(huán)節(jié)，作為歷史辯證法的基礎(chǔ)，是以決定性的方式參與辯證過程的。因此，缺失主體性的人就必然導(dǎo)致連“反抗物化的機能也被物化、被機械化、被變?yōu)樯唐妨恕Ｉ踔了乃枷?、感情等等也被物化了”。所以，人對于現(xiàn)實社會的弊病只有順從與屈從，缺乏否定性和超越性的維度。因此，恢復(fù)哲學(xué)上的總體性，揚棄物化重塑人的主體性就顯得尤為重要。盧卡奇指出：“當(dāng)辯證方法摧毀這些范疇的虛構(gòu)的永存性后，它也摧毀了它們的物化性質(zhì)，從而為認(rèn)識現(xiàn)實廓清了道路”，所以“只有辯證方法的總體觀能使人真正認(rèn)識社會中所發(fā)生的事情”[1]64，也“只有當(dāng)哲學(xué)通過對問題的完全另外一種提法，通過專注于可以認(rèn)識事物、被認(rèn)識事物的具體的、物質(zhì)的總體來突破這種陷入支離破碎的形式主義限制時，才是可能的?！挥型ㄟ^內(nèi)部統(tǒng)一的、哲學(xué)的方法從內(nèi)部把它們加以改造”[1]179。顯然，這里的哲學(xué)的方法就是指總體性的歷史辯證法。同時，盧卡奇進一步指出，只有無產(chǎn)階級才能恢復(fù)哲學(xué)上的總體性，這是由無產(chǎn)階級的性質(zhì)和階級地位決定的。因為在無產(chǎn)階級身上物化現(xiàn)象表現(xiàn)得最為明顯也最為深刻。因為無產(chǎn)階級的勞動已經(jīng)變成了一種赤裸裸的抽象的商品，而其他階層的勞動者的勞動形式已變成了一種更為隱蔽、不容易被察覺的形式。因此，只有無產(chǎn)階級是最具有革命性質(zhì)的階級力量。他認(rèn)為：“工人以物化過程和變成為商品，雖然毀滅他，使他的‘靈魂’枯萎和畸變(只要他不是有意識地反抗)，然而恰恰又使他的人的靈魂的本質(zhì)沒有變?yōu)樯唐贰?，那么無產(chǎn)階級的勞動者可以“在內(nèi)心里使自己完全客觀地反對他的這種存在”[1]281。所以，只有恢復(fù)哲學(xué)上的總體性，才能喚醒無產(chǎn)階級的主體意識和階級意識。

四、批判與辯護

恩格斯在馬克思歷史辯證法的基礎(chǔ)上進一步提出了自然辯證法，將辯證法思想推向了自然領(lǐng)域。而盧卡奇所理解的辯證法卻與此背道而馳，他認(rèn)為正統(tǒng)的馬克思主義的辯證法就是指社會歷史辯證法，馬克思主義是一種社會理論或者是社會哲學(xué)。盧卡奇的觀點在西方理論界產(chǎn)生了廣泛的影響，像薩特、胡克、阿多諾、馬爾庫塞、施密特等人都在不同程度上質(zhì)疑了恩格斯的自然辯證法，認(rèn)為馬克思主義只有歷史辯證法。而科學(xué)主義的馬克思主義則抓住了恩格斯的自然辯證法來論證馬克思主義的科學(xué)性，自然辯證法恰恰為馬克思主義涂上了自然科學(xué)性的色彩，這也成為“馬恩對立說”的原因之一。

盧卡奇為什么否定恩格斯的自然辯證法？主要原因有二：其一，盧卡奇把自然看作是一個社會范疇，“只有關(guān)于社會以及生活于其中的人的知識才與哲學(xué)有關(guān)”,馬克思主義的辯證法是社會歷史的辯證法，是認(rèn)識社會歷史發(fā)展規(guī)律的方法。而人是社會歷史發(fā)展的產(chǎn)物，人通過自由自覺的勞動又促進了社會歷史的發(fā)展。他認(rèn)為歷史辯證法所包含的總體性原則、主客體統(tǒng)一的原則，都是以高揚人的主體性、喚起無產(chǎn)階級的階級意識為宗旨，這無疑是將人以及人的活動作為其理論的基石。盧卡奇說：“恩格斯對辯證法的表述之所以造成誤解，主要是因為他錯誤地跟著黑格爾把這種方法也擴大到對自然界的認(rèn)識上。然而辯證法的決定性因素，即主體和客體的相互作用、理論和實踐的統(tǒng)一、在作為范疇基礎(chǔ)的現(xiàn)實中的歷史變化是思想中的變化的根本原因等等，并不存在于我們對自然界的認(rèn)識中。”[1]51盧卡奇認(rèn)為，雖然恩格斯運用辯證法的中心概念之間的相互轉(zhuǎn)換，取代了片面的、僵化的因果關(guān)系，但他卻“對最根本的相互作用，即歷史過程中的主體和客體之間的辯證關(guān)系連提都沒有提到，更不要說把它置于與它相稱的方法論的中心地位了”[1]50，那么“流動的”概念就變成了純“科學(xué)的”事情，辯證法就不是革命的方法了。其二，處于與第二國際理論家們論戰(zhàn)的需要。庸俗馬克思主義者打著“正統(tǒng)的”旗號，卻歪曲馬克思主義，將其理解為實證科學(xué)和經(jīng)濟決定論。其中，最具代表性的就是考茨基，他把歷史唯物主義看作是以自然因素為基礎(chǔ)的自然主義的唯物主義，肯定了自然主義對唯物主義的優(yōu)先性。無可置疑，這就遮蔽了馬克思主義所強調(diào)的人的能動性和主動性的原則。而恩格斯的自然辯證法無疑佐證了將馬克思主義自然化、實證化的傾向，忽視了人及其作用。因此，盧卡奇否定恩格斯的自然辯證法也就不足為奇了。但盧卡奇強調(diào)主體性以及無產(chǎn)階級的階級意識在革命運動中的作用，難免有滑向唯心主義和唯意志論的傾向，因而也成為批判的對象。

那么，恩格斯的自然辯證法到底有沒有背離馬克思的辯證法，在馬克思哲學(xué)中是否存在自然辯證法？事實上，馬克思的確沒有明確地提出“自然辯證法”這一概念，但是在馬克思的理論生涯中，無論是早期的《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》還是中后期的《資本論》及其手稿都處處散見著豐富的人與自然的統(tǒng)一、人化自然以及對自然發(fā)展規(guī)律的認(rèn)識的命題與論斷，所以將馬克思的辯證法僅僅歸結(jié)為歷史辯證法是狹隘的、不全面的，也是極不負責(zé)任的。盡管歷史唯物主義關(guān)涉人、社會、歷史的發(fā)展，但并不是從自然之外進行考察。恰恰相反，馬克思認(rèn)為唯物主義是在歷史進程和自然進程中進行雙向考察，因為自然環(huán)境創(chuàng)造人，人同時被自然環(huán)境所創(chuàng)造，人的存在是自然史和社會史相互作用的結(jié)果。當(dāng)馬克思在談及唯物主義的基礎(chǔ)是社會歷史活動中的人時，并不是將自然排除在外。在歷史形成過程中，不但有人與人之間的關(guān)系，還有人與自然之間的關(guān)系。由此可見，將馬克思所創(chuàng)立的唯物史觀僅僅視為一種考察人類社會發(fā)展的一般規(guī)律而排除自然領(lǐng)域的社會理論是不正確的。

在馬恩之間的通信中，恩格斯經(jīng)常將自然科學(xué)最新的研究成果與馬克思進行交流。可見，馬克思對于恩格斯自然辯證法研究的興趣，也表達了支持。1867年6月22日，馬克思在致恩格斯的信中指出：“你對霍夫曼的看法是完全正確的。……在正文中引證了黑格爾所發(fā)現(xiàn)的單純量變轉(zhuǎn)化為質(zhì)變的規(guī)律，并把它看做在歷史上和自然科學(xué)上都同樣有效的規(guī)律?！盵3]2641868年7月11日，馬克思在致路德維?！旄衤男胖兄赋觯骸白匀灰?guī)律是根本不能取消的。在不同的歷史條件下能夠發(fā)生變化的，只是這些規(guī)律借以實現(xiàn)的形式。”[3]2891873年5月30日，恩格斯在致馬克思的信中寫道：“我腦子里出現(xiàn)了下面這些關(guān)于自然科學(xué)的辯證法思想。……自然科學(xué)的對象是運動著的物質(zhì)、物體。”[3]385可見，馬克思并不缺乏對自然辯證法的思考，其理論中也有許多自然辯證法的影子，只不過他并沒有像恩格斯那樣將其形成相對完整的體系。馬克思曾經(jīng)想寫一部關(guān)于辯證法的著作，但因他忙于寫作《資本論》和指導(dǎo)無產(chǎn)階級革命運動，而無暇顧及辯證法的寫作，這為不少西方馬克思主義者企圖分裂馬克思恩格斯學(xué)說的完整性留下了口實。

那么，為什么有人排斥恩格斯所提出的自然辯證法？事實上，辯證思維早在古希臘時期就已經(jīng)產(chǎn)生，人們對于世界的認(rèn)識就是由一個個連續(xù)不斷的、相互交織的畫面組成。無論是自然界、人類社會還是思維精神都是不斷地生成和消亡，一切事物都是流動的。但人們卻不能全面完整地把握世界的圖景，只能把握其中的某個片段和細節(jié)，對事物進行分門別類的研究，這樣就導(dǎo)致孤立的、片面的、靜止的，而缺少從總體上把握自然過程。這種經(jīng)驗主義者的形而上學(xué)思維方式從自然科學(xué)引入哲學(xué)以來，對于事物的考察往往是有局限性的。

恩格斯提出自然辯證法并不是一時興起，而是經(jīng)過長時間的思考積淀而成的。早在19世紀(jì)50年代，恩格斯就已經(jīng)開始研究自然科學(xué)中的辯證思想；后來在《反杜林論》和《自然辯證法》中相對集中地進行了論述。恩格斯提出自然辯證法的動因以及與馬克思的辯證法的關(guān)系如何，是我們應(yīng)該辨析的。恩格斯自認(rèn)為他在自然科學(xué)領(lǐng)域里只是一個“半通”者，在一些理論研究上只是做一些“零星的、時斷時續(xù)的、片段的研究”，在一些理論表述上的些許不確切之處和笨拙之處，希望得到諒解。因此，在進行自然科學(xué)研究，以便反對杜林的自然哲學(xué)過程中，恩格斯自稱是一個“脫毛”的過程。然而事實證明，恩格斯在自然科學(xué)領(lǐng)域的研究是十分正確的，他的研究論述并沒有違反人所共知的事實及當(dāng)時公認(rèn)的理論。眾所周知，杜林思想的橫空出世以及在工人中產(chǎn)生的惡劣影響，使得恩格斯不得不放下其他的工作，專心地與杜林論戰(zhàn)。這是恩格斯研究自然辯證法的原因之一。同時，恩格斯批判當(dāng)時流行的舊的自然哲學(xué)以及在自然科學(xué)領(lǐng)域研究中的思維局限性，即缺少辯證思維以及對辯證運動規(guī)律的認(rèn)識。傳統(tǒng)的自然哲學(xué)不承認(rèn)自然界中存在時間上的先后發(fā)展，只承認(rèn)事物的并列排序，而導(dǎo)致這種對事物的認(rèn)知方式，一方面是由于黑格爾的體系造成的，“這個體系認(rèn)為只是‘精神’才有歷史的不斷發(fā)展”，進而導(dǎo)致人們?nèi)狈τ谧匀唤绲霓q證認(rèn)識。事實上，自然界和人類社會都存在辯證運動規(guī)律，并在錯綜復(fù)雜的變化中發(fā)生作用。在黑格爾那里，只不過是以神秘的形式表現(xiàn)出來的，因此，恩格斯要通過研究自然科學(xué)來剝?nèi)ミ@層神秘的外衣，并使得人們認(rèn)識到辯證規(guī)律的單純性和普遍有效性。

毫無疑問，隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展以及科學(xué)革命的誕生，使得人們不可回避地領(lǐng)略到自然界中的辯證思維規(guī)律，自然科學(xué)已經(jīng)不能回避辯證的綜合思維了。因此，連最頑固的經(jīng)驗主義者也意識到自然過程的辯證性質(zhì)，狹隘的形而上學(xué)的性質(zhì)正在消失，“舊的固定不變的對立，嚴(yán)格的不可逾越的分界線曾日益消失”。那么，自然界中的事物之間的彼此轉(zhuǎn)化成為一個基本的過程，過程論、進化論成為辯證自然觀的核心，對立和區(qū)別只具有相對的意義?？梢?，自然辯證法并不是將辯證法思維硬塞進自然界的，而是隨著科技的發(fā)展，從自然界中找出這些規(guī)律并從自然界中加以闡述。所以，恩格斯指出：“正是由于自然科學(xué)正在學(xué)會掌握2500年來哲學(xué)發(fā)展的成果，它才一方面可以擺脫任何單獨的、處在它之外和凌駕于它之上的自然哲學(xué)；另一方面也可以擺脫它本身的、從英國經(jīng)驗主義沿襲下來的、狹隘的思維方法。”[4]

恩格斯的自然辯證法其一是維護馬克思主義的正統(tǒng)性，與杜林展開論戰(zhàn)；其二是要確立在自然界中同樣存在一般的哲學(xué)原則，論證在自然界中存在辯證發(fā)展的過程思維。在恩格斯看來，自然界同樣是歷史地發(fā)展著的，它不僅具有空間上的廣延性，在時間上同樣具有歷史性，自然界中的不同形態(tài)不是彼此并列組合在一起的，而是先后相繼地運動著的。恩格斯明確指出：在自然科學(xué)中，形而上學(xué)觀點由于自然科學(xué)本身的發(fā)展已經(jīng)站不住腳，他堅決反對“自然界絕對不變的看法”[5]412。所以，自然辯證法不是被“硬塞”進自然界，而是從自然界中發(fā)現(xiàn)并從自然界出發(fā)加以闡發(fā)的。同時，恩格斯出于捍衛(wèi)馬克思主義的立場，恢復(fù)辯證法社會現(xiàn)實中的作用，特別是在現(xiàn)代無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級之間的階級斗爭上的應(yīng)用，所以他指出：“我們不得不援引現(xiàn)代自然科學(xué)來證明辯證法在現(xiàn)實中已得到證實”[5]496。也是在反對杜林對馬克思哲學(xué)的惡意攻擊。他不得不涉及時間、空間概念、物質(zhì)運動的永恒性以及達爾文的自然選擇等自然科學(xué)議題。恩格斯的理論努力恰恰補充了馬克思未能涉及的領(lǐng)域，豐富了馬克思主義的自然觀，所以自然觀和歷史觀共同構(gòu)成了完整的馬克思主義理論體系。

綜上所述，盧卡奇對于恩格斯的自然辯證法的批判是對恩格斯的誤解。筆者認(rèn)為這里的原因應(yīng)該是多方面的，其中最為直接的原因就在于盧卡奇在發(fā)表《歷史與階級意識》時，恩格斯的《自然辯證法》尚未發(fā)表，他不可能完整地理解恩格斯的整體思想，導(dǎo)致其片面地理解恩格斯的自然辯證法。同時，因傳統(tǒng)理論過于提高自然科學(xué)尤其是數(shù)學(xué)和物理學(xué)的地位，而這種思維方式則是以實證主義和實用主義為指導(dǎo)，導(dǎo)致了對于其時社會秩序的維護，成為一種順世哲學(xué)。而盧卡奇認(rèn)為恩格斯的自然辯證法恰恰維護著這種傳統(tǒng)理論的思維方式，但事實并非如此。這自然成為以盧卡奇為代表的西方馬克思主義者所抨擊的對象。如前文所述，恩格斯所表達的自然辯證法與盧卡奇等人的理解是不同的，所以在這里有必要為恩格斯的自然辯證法進行辯護。

[1] 盧卡奇.歷史與階級意識[M].杜章智，任立，燕宏遠譯.北京:商務(wù)印書館,1999.

[2] 科西克.具體的辯證法[M].傅小平譯.北京:社會科學(xué)文獻出版社，1989：23.

[3] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集:第10卷[M].北京:人民出版社,2009.

[4] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集:第9卷[M].北京:人民出版社,2009：17.

[5] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集:第3卷[M].北京:人民出版社,2009.