張 崇

（浙江科技學(xué)院 外國(guó)語學(xué)院&傳統(tǒng)村落與美麗鄉(xiāng)村文化研究中心，浙江 杭州 310023）

浙江青田是20世紀(jì)70年代以來興起的僑鄉(xiāng)，“家家有華僑”是當(dāng)?shù)匾淮筇厣Ｖ焓献谧逦挥谇嗵镉椭矜?zhèn)下村。下村有900余戶共計(jì)2300人，以朱姓、王姓、陳姓居多。早在清朝晚期，就有朱氏族人到歐洲謀生，一般靠做小生意賺錢，賺到錢后便返回家鄉(xiāng)。由于青田“九山半水半分田”，從國(guó)外賺錢回來后人們通常會(huì)在溫州一帶買田，靠出租田地為生。新中國(guó)成立后，由于社會(huì)歷史原因，朱氏族人出國(guó)中斷；20世紀(jì)70年代末期開始，又不斷有族人到國(guó)外謀求發(fā)展，通過一帶多、親帶親等方式，通常從餐飲行業(yè)做起，并從餐飲行業(yè)發(fā)展到其他多種行業(yè)。這批人逐漸拿到所在國(guó)國(guó)籍后，積累了大量財(cái)富，從早期的“落葉歸根”發(fā)展到現(xiàn)在的“落地生根”。不過，他們依然與家鄉(xiāng)、祖籍國(guó)保持著千絲萬縷的聯(lián)系，參與僑鄉(xiāng)宗族重建就是其一。

宗族是由共同祖先界定出來的父系群體，在幾乎整個(gè)20世紀(jì)，宗族基本上被當(dāng)作落后、消極的東西，［1］宗族似乎正處于逐漸消亡的過程之中，如族產(chǎn)充公、祠堂挪作他用或拆除、族譜焚毀。［2］但是，20世紀(jì)80年代以來在鄉(xiāng)村不斷涌現(xiàn)（或曰再生、重建）的宗族組織，引發(fā)學(xué)者探究這一現(xiàn)象背后的原因。如錢杭認(rèn)為，漢人宗族之所以能夠在波濤洶涌的現(xiàn)代化浪潮中生存下來，并且在一個(gè)可預(yù)見的將來還會(huì)取得相當(dāng)大的發(fā)展，就因?yàn)樗P(guān)注的主題，正是這個(gè)時(shí)代所失落的關(guān)于人類的本體意義之一：我是誰？我從哪里來？我的根在哪？［3］在揚(yáng)·阿斯曼（Jan Assmann）看來，這兩個(gè)問題是歸屬感（或認(rèn)同）問題，與文化記憶理論密切相關(guān)。所謂文化記憶，是指在某一社會(huì)或群體的互動(dòng)框架下所有指向行為和經(jīng)驗(yàn)知識(shí)的總和，人們可通過反復(fù)的社會(huì)實(shí)踐和社會(huì)動(dòng)員，促使成員習(xí)得這些行為和經(jīng)驗(yàn)知識(shí)，并一代代傳承下去。文化記憶以文化體系作為記憶主體，超越個(gè)體記憶。因?yàn)橛洃洸恢煌Ａ粼谡Z言與文本中，還存在于各種文化載體當(dāng)中，如博物館、紀(jì)念碑、文化遺跡、歌曲、公共節(jié)日和儀式等。通過這些文化載體，一個(gè)民族、一種文化才能將傳統(tǒng)代代延續(xù)下來。［4］宗族作為傳承和重構(gòu)文化記憶的群體之一，如錢杭所言，體現(xiàn)了人們對(duì)于“本體性”，即歸屬感、責(zé)任感和道德感的文化和心理需求，“古代的漢人如此，現(xiàn)代的漢人如此；大陸的漢人如此，海外的漢人也如此?！保?］

馮爾康認(rèn)為，判斷宗族重建有兩條標(biāo)準(zhǔn)：首先是否修譜或是否有譜，其次是否維修或重建了祠堂。［6］肖唐鏢提出，宗族如果修譜和修宗祠，就會(huì)有牽頭的人，而且需要資金組織開展活動(dòng)。這兩件事發(fā)生其一，就可說宗族在重建。［7］從這些角度看，青田朱氏宗族重建符合目前學(xué)者對(duì)宗族重建的研究結(jié)論。首先，朱氏宗族重修了族譜；其次，重修了祠堂。因此，可以說青田朱氏宗族重建具有一定代表性。目前國(guó)內(nèi)學(xué)界對(duì)于海外華人參與僑鄉(xiāng)宗族重建的研究，多是從宗族重建的描述和介紹出發(fā)，從文化認(rèn)同、權(quán)力、地方建構(gòu)等概念入手進(jìn)行闡釋和研究分析。①如劉朝暉從國(guó)家權(quán)力視角來看待海外華人參與的宗族復(fù)興，認(rèn)為當(dāng)代的宗族復(fù)興不可能像傳統(tǒng)宗族那樣成為國(guó)家權(quán)力格局的一極，而是主要起著文化與象征的社會(huì)意義（劉朝暉：《改革年代僑鄉(xiāng)社區(qū)的宗族組織與政治過程》，《思想戰(zhàn)線》2007年第3期）。麻國(guó)慶以福建樟湖鎮(zhèn)的宗族重建為例，在中國(guó)的社會(huì)結(jié)構(gòu)和文化語境下研究宗族復(fù)興，認(rèn)為宗族復(fù)興是傳統(tǒng)文化的復(fù)制和再生產(chǎn)（麻國(guó)慶：《宗族的復(fù)興與人群結(jié)合——以閩北樟湖鎮(zhèn)的田野調(diào)查為中心》，《社會(huì)學(xué)研究》1999年第6期）。范可以福建南部宗族活動(dòng)的復(fù)蘇為案例，論證了宗族活動(dòng)復(fù)興及由此帶來的認(rèn)同建構(gòu)是對(duì)全球化進(jìn)程的反應(yīng)（范可：《舊有的關(guān)懷、新的課題：全球化時(shí)代里的宗族組織》，《開放時(shí)代》2006年第2期）。李思睿從僑鄉(xiāng)空間和地方意義建構(gòu)的視角，運(yùn)用前美村的宗族重建為個(gè)案，研究作為僑鄉(xiāng)在不同時(shí)期和不同社會(huì)關(guān)系的空間時(shí)間下不同的文化意義和地方意象（李思睿：《跨國(guó)網(wǎng)絡(luò)與粵東僑鄉(xiāng)社會(huì)變遷：以梅州市大黃縣百侯鎮(zhèn)為例》，《廣西民族研究》2017年第1期）。周大鳴、潘爭(zhēng)艷研究廣東潭村的潘氏宗族復(fù)興與村廟的關(guān)聯(lián)，理解鄉(xiāng)村宗教活動(dòng)對(duì)于宗族的整合和認(rèn)同作用（周大鳴、潘爭(zhēng)艷：《宗族與村廟—粵西潭村石頭廟與潘姓宗族》，《西北民族研究》2008年第2期）。宋平結(jié)合人類學(xué)和歷史學(xué)方法，以福建南部永春縣的鄭氏宗族為個(gè)案，提出海外華人參與僑鄉(xiāng)宗族組織的跨國(guó)實(shí)踐，既可以為一定的政治或者經(jīng)濟(jì)利益服務(wù)，更重要的是提供了文化認(rèn)同的表達(dá)方式（宋平：《傳統(tǒng)宗族與跨國(guó)主義實(shí)踐》，《文史哲》2005年第5期）。王敏等研究了跨國(guó)網(wǎng)絡(luò)中的人口與資本流動(dòng)，包括海外華人參與僑鄉(xiāng)宗族重建，表明華僑“僑”的內(nèi)涵發(fā)生變化，對(duì)于僑鄉(xiāng)地方意義的建構(gòu)也發(fā)生了變化（王敏、汪榮灝、朱竑：《跨國(guó)宗族網(wǎng)絡(luò)與僑鄉(xiāng)地方意義的建構(gòu)研究》，《世界地理研究》2017年第1期）。而且，關(guān)于海外華人參與僑鄉(xiāng)宗族復(fù)興重建的研究大多聚焦于廣東和福建兩地，對(duì)浙江省海外新移民參與僑鄉(xiāng)宗族重建的研究較少。從文化記憶理論視角研究?jī)S鄉(xiāng)宗族重建，是國(guó)內(nèi)外學(xué)術(shù)界較少涉及的課題。本研究從經(jīng)驗(yàn)層面提供浙江海外華人參與宗族重建的個(gè)案，運(yùn)用文化記憶理論的視角來解釋宗族重建的細(xì)節(jié)。本文關(guān)注的核心問題是宗族如何運(yùn)用過去的歷史對(duì)當(dāng)下的宗族進(jìn)行重新建構(gòu)，并具有鮮明的當(dāng)下與未來指向。本文運(yùn)用阿斯曼的文化記憶理論，將歷史文獻(xiàn)與當(dāng)下社會(huì)調(diào)查結(jié)合，研究浙江青田朱氏宗族如何運(yùn)用文化記憶進(jìn)行宗族重建的微觀過程，從而提供一種新的視角來看待和闡釋這一文化現(xiàn)象，豐富僑鄉(xiāng)文化個(gè)案研究。為了能夠獲得朱氏宗族重建細(xì)節(jié)，2011—2017年間，筆者先后在下村進(jìn)行了五次田野調(diào)查，主要運(yùn)用參與觀察和深度訪談相結(jié)合的方法，輔之以查閱宗譜及青田相關(guān)歷史資料，獲得大量一手資料。

一、朱氏大宗理事會(huì)與朱氏宗族集體記憶重構(gòu)

阿萊達(dá)·阿斯曼（Aleida Assman）提出，互動(dòng)式的群體記憶和社會(huì)記憶以日常生活為基礎(chǔ)，隨著載體的消失而滅亡；比較之下，文化記憶以外在的符號(hào)載體和符號(hào)表征為基礎(chǔ)，具有持久性。為了把暫時(shí)性的社會(huì)記憶變成長(zhǎng)期的文化記憶，以便代代相傳，需要通過各種形式進(jìn)行細(xì)化和組織。［8］揚(yáng)·啊斯曼認(rèn)為，機(jī)構(gòu)或群體（如公司、宗教、民族、國(guó)家等）運(yùn)用集體記憶構(gòu)建歸屬感（或認(rèn)同）。然而，群體或機(jī)構(gòu)并不像個(gè)人一樣擁有記憶；不過，群體可以借助記憶符號(hào)，如符號(hào)、文本、形象、禮儀、紀(jì)念儀式、場(chǎng)所和紀(jì)念碑等，為自身制造集體記憶。運(yùn)用這些記憶符號(hào)，構(gòu)建記憶話語，發(fā)展相應(yīng)價(jià)值體系，獲得群體成員的認(rèn)同和歸屬感。［9］

對(duì)于朱氏宗族來說，朱氏大宗理事會(huì)作為群體中的組織，在運(yùn)用集體文化記憶重建宗族過程中發(fā)揮了重要作用。為何需要這樣的組織？筆者認(rèn)為有四點(diǎn)原因。

第一，朱氏大宗理事會(huì)的成員仍然保有早期參加宗族活動(dòng)的經(jīng)歷和記憶；而且，他們經(jīng)歷過“文革”，深諳宗族作為“封建的、落后的”事物被禁止和破除的原因。因此，在時(shí)間和空間許可的情況下，這一批人能夠接續(xù)被“文革”砍斷的宗族文化脈絡(luò)，傳承宗族文化中的精髓，并規(guī)避其糟粕。比如，在以前如果族裔成員家里沒有生兒子，就相當(dāng)于斷了代際傳承，因?yàn)榕畠翰粚懭胱遄V；但在新編撰的宗譜中，女兒及其后代也被寫入宗譜；以前宗族祭祀活動(dòng)只許男性參加，如今的宗族活動(dòng)男女老少都可參加。在這批人的組織下，宗族構(gòu)建既和歷史上的宗族有相似之處，又能適應(yīng)當(dāng)下社會(huì)出現(xiàn)的新變化。

第二，理事會(huì)成員全部是60歲以上的男性，從個(gè)人角度說，他們大都屬于“鄉(xiāng)賢”，具有一定的教育程度，并熟悉當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)風(fēng)俗。如第一任理事會(huì)理事長(zhǎng)是退休的中學(xué)校長(zhǎng)，理事會(huì)其他成員還有中學(xué)老師。這些人有比較充足的時(shí)間和精力，同時(shí)在經(jīng)濟(jì)上或獨(dú)立，或有兒女孝順，這為他們參與宗族事務(wù)管理提供了有力保障。

第三，從文化心理上來說，單純依賴血緣關(guān)系，無法維系緊密的代際關(guān)系，尤其海內(nèi)外相隔遙遠(yuǎn)。下村朱氏宗族族裔有5000多人，其中約80%都在國(guó)外，且多已獲得所在國(guó)國(guó)籍。族里的一位長(zhǎng)者說，現(xiàn)在留在村子里的都是“老弱病殘”：老年人不愿意出國(guó)；“弱”是指老人的孫子輩，在國(guó)外出生，被送回國(guó)內(nèi)帶大；其他的就是由于身體原因無法出國(guó)。那些在國(guó)外的族裔，大都由于生活、工作原因，無法做到經(jīng)?；貒?guó)看望父母；父母也由于路途遙遠(yuǎn)，不適應(yīng)國(guó)外生活方式，不愿出國(guó)與子女團(tuán)聚。然而，族中老人希望能夠密切與海外子女的關(guān)系。宗族基于血緣關(guān)系和人倫關(guān)系，能夠成為密切海外子女與僑鄉(xiāng)父輩之間聯(lián)系的重要紐帶。同時(shí)，海外的族裔大都保存有在僑鄉(xiāng)生活的經(jīng)歷和記憶，他們的親人、房產(chǎn)還在這里。因此，他們有能力，也愿意同家鄉(xiāng)親人保持這樣的聯(lián)系。

第四，從20世紀(jì)90年代開始，改革開放后出國(guó)謀生的朱氏族裔在海外逐漸站穩(wěn)腳跟，這為朱氏宗族重建提供了物質(zhì)條件。理事會(huì)成員ZJ①為保護(hù)受訪者隱私，本研究所涉及的朱氏宗族成員的名字均為字母縮寫?；貞?，那時(shí)族人都還沒有現(xiàn)在富裕，無論是人民幣，還是美元等外幣，海內(nèi)外朱氏后裔幾十元、幾百元地把錢湊起來，為宗族重建提供物質(zhì)保障。據(jù)族里老人介紹，1949年以前朱氏宗族還有一些田產(chǎn)，1949年后族產(chǎn)被充公，族里也就沒有土地了?，F(xiàn)在也沒有土地，不過依靠族裔的捐款，以及平時(shí)出租祠堂空間舉行活動(dòng)，族里的族產(chǎn)已經(jīng)達(dá)到了數(shù)十萬元。

此外，從社會(huì)環(huán)境角度看，隨著改革開放不斷深入，從“文革”期間的禁止和打擊宗族轉(zhuǎn)為默許宗族重建；弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也使社會(huì)各界開始審視和認(rèn)可宗族作為歷史遺留的文化遺產(chǎn)。［10］朱氏宗族重建具備物質(zhì)、人力、心理?xiàng)l件，順應(yīng)社會(huì)發(fā)展大勢(shì)。朱氏大宗理事會(huì)作為宗族群體組織，通過募集族產(chǎn)、重修祠堂、重撰宗譜等，運(yùn)用宗族集體文化記憶，重建宗族；并將宗族成員個(gè)體記憶上升為集體的文化記憶，與地方和國(guó)家歷史勾連，成為地方和國(guó)家的集體記憶。下面就朱氏宗族重建過程進(jìn)行詳細(xì)分析。

二、認(rèn)同的凝聚物和固定的點(diǎn)：朱氏宗族集體文化記憶的構(gòu)建

揚(yáng)·阿斯曼認(rèn)為，群體根據(jù)在時(shí)間/空間架構(gòu)所產(chǎn)生的社會(huì)意志及文化范式，處理集體記憶、地理空間、歷史等材料，重新安排它們的意義。為了滿足一定的目的，通過敘述方式，這些集體記憶被構(gòu)建或設(shè)計(jì)出來。如果只是依靠血緣關(guān)系，這種原初的聯(lián)系會(huì)使人忽略與歷史脈絡(luò)的聯(lián)結(jié)，集體記憶的主要根基便失去意義。［11］可以說，中華民族作為一個(gè)族群，如何在文化上自我定義和區(qū)分，就是通過和祖先、宗族和父母的關(guān)系來確立。這是中華民族獲得意義和認(rèn)同的基礎(chǔ)，是不同于其他族群的顯著性認(rèn)同。朱氏宗族不僅聚焦于當(dāng)下僑鄉(xiāng)父輩與海外子女之間的血脈聯(lián)系，更重視這種血脈與朱氏宗族的歷史聯(lián)結(jié)，夯實(shí)海內(nèi)外族裔成員的紐帶聯(lián)系。

群體借助文化記憶中特定的歷史人物與事件構(gòu)建集體記憶，被稱為“認(rèn)同的凝聚物”和“固定的點(diǎn)”，往往會(huì)被賦予超越自身價(jià)值的意義。如用語言、敘述、故事去塑造群體身份，即運(yùn)用“客體化的文化”，這些客體可以是有形的（如建筑、博物館、紀(jì)念碑），也可以是無形的（如儀式、紀(jì)念活動(dòng)等），形成記憶的結(jié)構(gòu)。［12］朱氏大宗理事會(huì)正是運(yùn)用有形或者無形的客體化文化，重建朱氏宗族集體記憶，使成員獲得歸屬感。具體如下。

（一）借助宗族文化記憶中特定的歷史人物與事件構(gòu)建宗族

其中最重要的就是關(guān)于始遷祖朱匡及其相關(guān)事件的集體記憶，包括朱匡的傳說、朱匡的墳?zāi)埂⒓o(jì)念朱匡的懷遠(yuǎn)亭等，強(qiáng)化構(gòu)建朱氏宗族的集體記憶。《青田縣志》載：“青田自唐始縣?！保?3］朱匡是青田縣設(shè)縣第一任縣令，亦是朱氏宗族青田始遷祖。在《青田縣志》中這樣記載朱匡：

朱匡，京兆人，光啟間令，以勤吏事，卒于官，民不忍其喪去，留葬于舊縣治，子孫遂居此守家。［14］

族譜又從朱匡追溯到更遠(yuǎn)的祖先：

朱氏起源于周代，為古帝顓頊之后，顓頊玄孫陸終第五子名安，賜姓曹，周武王時(shí)安之后挾封于邾國(guó)（今山東鄒縣滕縣一帶），建都邾（今山東曲華南陬村），后邾國(guó)為楚所滅，其子孫去邑，以朱為姓。唐天寶元年（742）朱氏友年公以禮部尚書晉封京兆郡朱氏，郡曰京兆。［15］

有學(xué)者指出，許多宗族將祖先追溯到上古時(shí)期，難免牽強(qiáng)附會(huì)，甚至捏造事實(shí)。［16］然而，從文化意義上看，這可視作一種追尋自身文化之根的行為。根據(jù)這樣的祖先追溯，所有中國(guó)大地上的宗族最終都會(huì)是炎黃子孫，這亦是對(duì)于中華民族的認(rèn)同。據(jù)朱氏宗譜載，朱匡在光啟年間（885—888）從陜西萬年到青田做縣令，其長(zhǎng)子名彬，字存文，配鄭氏，生子一，合厝一都大峙吳垅；次子名褒，授永嘉留守，遂居鹿城，為永嘉派；三子名儼，字存中，授九江通政，遂居家焉，九江之派。朱彬堅(jiān)守父親墳?zāi)?，是唯一沒有做官的兒子，其子孫遍布青田各地，包括油竹、上京、坭岙、屏峰寨、橫坑、湖口、小峙、山根、周岙、東源、西岸、大樣下等地。1985年統(tǒng)計(jì)，青田縣朱姓人口共有14351人，是縣里第五大姓氏。

《青田縣志》載朱匡的墳?zāi)梗骸疤瓶h令朱匡墓，縣南五十步校場(chǎng)巷側(cè)。”［17］據(jù)現(xiàn)已80多歲的朱氏后裔XL回憶，朱匡墓直到中華人民共和國(guó)成立時(shí)都在青田縣政府中，剛解放時(shí)他們還可以去縣政府拜祭朱匡?！拔母铩睍r(shí)期，由于朱匡是“封建統(tǒng)治階級(jí)”，其墳?zāi)箯目h政府里移出。那時(shí)候本來是不準(zhǔn)把墓移走的，但是朱氏的一個(gè)子孫偷偷地把墳?zāi)挂谱吡耍€因此被關(guān)了一個(gè)星期。后來族里派人去找那個(gè)移出的墳?zāi)?，一直沒找到。20世紀(jì)90年代，朱氏大宗理事會(huì)在下村公墓中為祖先做了衣冠冢，在村南的山上修建了懷遠(yuǎn)亭以緬懷祖先。［18］在中國(guó)傳統(tǒng)思想中，修墳和喪葬是應(yīng)有之禮?！墩撜Z·學(xué)而》記載：“曾子曰：‘慎終，追遠(yuǎn)，民德歸厚矣’。”［19］意思是“謹(jǐn)慎地對(duì)待父母的死亡，追念遠(yuǎn)代祖先，自然會(huì)導(dǎo)致老百姓歸于忠厚老實(shí)了”。朱氏后裔重視祖先墳?zāi)?，是追求歸屬感、歷史感、道德感的行為模式，是民風(fēng)德厚的體現(xiàn)。

（二）重修宗族祠堂作為朱氏宗族集體記憶的重要紀(jì)念場(chǎng)所

據(jù)朱氏族譜記載，朱氏大宗祠堂原在青田老城寶幢巷。12世祖源公遷居竹溪，建祠定祭，為竹溪房。清朝時(shí)，寶幢宗祠毀于火，后重建。重建后的祠堂與寶幢、小峙、西岸各為小宗，但共同撰寫宗譜。油竹下村祠堂原為小宗祠堂，分自大宗。然而，歷時(shí)數(shù)年，朱氏其他祠堂均已不在，唯有下村朱氏祠堂依然留存。據(jù)村里族人回憶，祠堂原有三進(jìn)，有門樓。1958年大扒祠堂，門樓和正門遭毀?！拔母铩睍r(shí)期，朱氏宗族田產(chǎn)充公、祠堂分配給沒有住房的村民居住和養(yǎng)牛之用。1993年冬，朱氏祠堂重修，理事會(huì)用族裔捐款將住在祠堂養(yǎng)牛的村民遷了出去。1994年，重修完成。XZ介紹，這個(gè)朱氏大宗原來叫“里祠堂”，和“外祠堂”相對(duì)?！巴忪籼谩笔侵焓系诙淮訉O所造。這個(gè)子孫的父親是過繼到朱家的繼子，但不被族里承認(rèn)，于是他的兒子自己造了祠堂，被族人稱為“外祠堂”。1958年，在外祠堂的位置建了華僑中學(xué)，祠堂大廳做飯廳?！拔母铩睍r(shí)期，村里把祠堂拆掉建加工廠。1993年“里祠堂”重修時(shí)，便把“外祠堂”的祖宗請(qǐng)了過來，合并成一個(gè)祠堂。作為“外祠堂”的后代，XZ說：“終究是同宗的?！保?0］

（三）朱氏宗族運(yùn)用多種語言和視覺符號(hào)承載宗族的文化記憶

如正廳中的一副對(duì)聯(lián)：名宦開芝田第一留芳遠(yuǎn)，鄉(xiāng)賢配太鶴先生吉慶長(zhǎng)。這幅對(duì)聯(lián)講的是朱匡和青田城的傳說（后文將詳細(xì)敘述）。據(jù)XZ講，祠堂建好后，在正堂掛祖先的畫像，結(jié)果被人偷走；后來又重新繪制畫像掛上，又被偷走。無奈之下只好把畫像畫在墻上。前文提到族裔成員向大宗理事會(huì)捐款，這些捐款人的名字和所捐數(shù)額、幣種（人民幣、美元或歐元）都刻在石碑上，擺在祠堂內(nèi)。祠堂正門“樹發(fā)千枝惟一本，水流萬派總同源”的對(duì)聯(lián)，從語言層面?zhèn)鬟_(dá)了無論宗族成員身居哪里，獲得哪國(guó)國(guó)籍，這里永遠(yuǎn)是他們的根系所在。

（四）運(yùn)用紀(jì)念場(chǎng)所空間內(nèi)舉行的活動(dòng)呈現(xiàn)和激活宗族文化記憶，增強(qiáng)集體參與的歸屬感

如每年清明節(jié)、大年初一，都會(huì)召集族裔到祠堂聚餐。ZJ說，大家聚在一起時(shí)，互相寒暄，知道了對(duì)方在族里面的輩分，明確了親疏遠(yuǎn)近關(guān)系；交談之中，成員間增進(jìn)了解，溝通感情。就像朱氏祠堂正廳中高高掛著一塊牌匾上面“敘倫”兩個(gè)大字所傳達(dá)的內(nèi)涵?！墩f文解字》說敘：次第也?！夺屆方忉屨f：“倫也，水文相次有倫理也?！薄墩f文解字》說倫：輩也。費(fèi)孝通認(rèn)為，倫重在分別，是傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)結(jié)構(gòu)里最基本的概念，是人和人往來所構(gòu)成的網(wǎng)絡(luò)中的綱紀(jì)，如《禮記·祭統(tǒng)》中提到父子、親疏、夫婦、長(zhǎng)幼、上下等都是人倫，都是指有差等的人倫次序。［21］

在依靠外在符號(hào)的同時(shí)，集體記憶還需要一代代傳下去，被不斷重新表征和傳遞。通過各種儀式和紀(jì)念方式，個(gè)體成員內(nèi)化并創(chuàng)造作為“朱氏宗族”成員的文化身份。集體的記憶和經(jīng)歷、儀式等都屬于看不見的文化記憶，這些文化記憶與人們的日常生活息息相關(guān)。如朱氏宗族成員做生日、舉行婚禮或喪禮，都可利用祠堂的公共空間。特別是喪禮，送葬隊(duì)伍要在祠堂中逗留，去世族人照片要放在祠堂，成為喪禮固定環(huán)節(jié)。

（五）族譜作為重要的語言符號(hào)，傳承朱氏宗族的文化記憶

朱氏族譜在乾隆癸酉（1753）年編纂而成。按當(dāng)時(shí)譜序中說，以前人數(shù)尚少時(shí)，族人的生卒年月墳?zāi)棺渖心苡洃?。然而，由于“近來荷休養(yǎng)垂裕之澤，生齒益繁”，“恐日后源益遠(yuǎn)，流益分，不但前此者莫可稽考，而骨肉且路人矣”，族譜因此而生。后來，族譜經(jīng)過多次續(xù)撰?！拔母铩逼陂g族譜遭到焚毀，幸有族人將民國(guó)時(shí)期編纂的族譜偷偷藏起來，這成為20世紀(jì)90年代重修宗譜的重要藍(lán)本。

通過文字記錄的宗譜在構(gòu)建宗族文化記憶、密切成員關(guān)系過程中發(fā)揮了重要作用。ZJ說：“這個(gè)修宗譜是促進(jìn)社會(huì)和諧，通過修譜知道我們都是同姓、同宗族，就不會(huì)爭(zhēng)吵了?！蓖瑫r(shí)，不管族裔在美國(guó)、比利時(shí)還是意大利獲得當(dāng)?shù)貒?guó)籍，都會(huì)被記載在族譜里。ZJ說：

關(guān)于祖先年輕人知道的很少，他們出國(guó)的人很多。造這個(gè)東西很有意義，不然的話，連祖宗都不知道了。特別是我們這個(gè)族譜上會(huì)記錄這個(gè)人什么時(shí)候去世，墓在什么地方，什么坐向，這樣一看就知道了。大家這個(gè)信息總要有的。現(xiàn)在條件好了，一年要祭拜兩次，正月初二和清明節(jié)。這個(gè)大家都有的，總是爸爸給我生下來，孝順這個(gè)意義，這個(gè)全國(guó)人民都一樣的。［22］

所謂集體記憶，是集體通過協(xié)議自認(rèn)為哪些記憶對(duì)于他們是重要的，什么樣的故事他們需要特別突出記憶，什么樣的價(jià)值觀他們想要分享。要成為集體性群體，就需要分享、學(xué)習(xí)、了解群體歷史。這就超越了個(gè)體壽命的局限，是更長(zhǎng)時(shí)間歷史的傳承。群體歷史不僅要被“記住”，更需要成為記憶。這種集體記憶是語義記憶和片段記憶的集合體，個(gè)體需要通過學(xué)習(xí)和參與儀式進(jìn)行內(nèi)化，創(chuàng)造“我們”的文化身份。［23］

三、宗族文化記憶上升為與地方和國(guó)家相連的集體記憶

提及揚(yáng)·阿斯曼和阿萊達(dá)·阿斯曼的文化記憶理論，就不能不提到法國(guó)社會(huì)學(xué)家莫里斯·哈布瓦赫（Maurice Halbwachs）?？梢哉f，哈布瓦赫是文化記憶理論的鼻祖，他提出的個(gè)體記憶（individual memory）和集體記憶（collective memory）概念，強(qiáng)調(diào)個(gè)體對(duì)于“記憶的社會(huì)結(jié)構(gòu)（social frameworks of memory）”①埃爾認(rèn)為，從最基礎(chǔ)的層面看，“記憶的社會(huì)機(jī)構(gòu)”就是指我們周圍的人們。如果沒有和其他人的交流互動(dòng)，個(gè)體不僅不能夠借助語言和習(xí)俗去習(xí)得集體記憶，而且也不能夠形成自己的記憶。這是因?yàn)槲覀冃枰柚说膸椭团惆槿ゲ粩嘀販赜嘘P(guān)這些集體互動(dòng)的記憶和經(jīng)歷。通過與同伴的互動(dòng)和交流，對(duì)于事件的日期、事實(shí)、關(guān)于時(shí)間和空間的集體概念，以及思維方式、經(jīng)歷方式，才能成為我們的知識(shí)；通過共同參與這些集體性的符號(hào)，我們才可認(rèn)知、闡釋和記住過去的事件。家庭生活是最重要的場(chǎng)所，在這里社會(huì)文化機(jī)制得以習(xí)得。因此對(duì)于孩子來說，家就是那些構(gòu)成過去的人物，是重要的“記憶的社會(huì)結(jié)構(gòu)”。參見：Astri Erll, “Locating Family in Cultural Memory Studies” , Journal of Comparative Family Studies, Vol.42, No.3, May/June 2011, pp.303-318。具有依賴性；集體記憶并不能脫離個(gè)體記憶而獨(dú)立存在。相反，集體記憶和個(gè)體記憶互相依存；個(gè)體通過把自己放在集體/群體的視角保存記憶；同時(shí)，只有通過個(gè)體的記憶行為，集體記憶才可以被展演、感知和覺察。［24］哈布瓦赫的理論在20世紀(jì)二三十年代引起了學(xué)界的關(guān)注，然而到了二戰(zhàn)結(jié)束后便趨向式微；20世紀(jì)80年代，記憶研究又重新為學(xué)界重視，被稱為“新記憶研究”（new memory studies），其核心集中在民族國(guó)家的集體記憶建構(gòu)與認(rèn)同，［25］即記憶研究趨向于將個(gè)體記憶與民族命運(yùn)、國(guó)家集體記憶聯(lián)系起來。［26］集體記憶指向當(dāng)下群體的需要和利益需求，因此，集體記憶的特點(diǎn)是具有選擇性和建構(gòu)性，其中“家族記憶”（family memory）①“Family memory”（家族記憶）是集體記憶、文化記憶研究中的焦點(diǎn)之一。這里需要指出的是，英語的“family”所對(duì)應(yīng)的漢語釋義。埃爾在研究文化記憶理論中的家族記憶時(shí)認(rèn)為，“family”涵蓋父輩、祖輩和他們的子孫后代，可以跨越幾代，甚至可延伸到久遠(yuǎn)的祖先。可以說，這里的“family”包含漢語中家庭、家族及宗族的含義。常建華提出，我國(guó)對(duì)于家族的界定主要分四種：以家族為家庭、家族是小家庭的擴(kuò)大或組合、家族是家庭與宗族之間的組織、家族包括低層次家庭和高層次宗族。參見常建華：《二十世紀(jì)的中國(guó)宗族研究》，《歷史研究》1999年第5期。因此，本文將“家族記憶”等同于宗族記憶。作為集體記憶的類型之一，在個(gè)體記憶與民族國(guó)家的集體記憶之間的互相轉(zhuǎn)換、選擇和建構(gòu)過程中起著重要作用。［27］朱氏宗族在當(dāng)下的重構(gòu)取向之一就是把關(guān)于族裔成員的個(gè)體記憶建構(gòu)成為整個(gè)宗族的集體記憶，進(jìn)而與僑鄉(xiāng)青田、國(guó)家民族命運(yùn)聯(lián)系起來，使宗族文化記憶上升為與僑鄉(xiāng)和國(guó)家相關(guān)的集體記憶，其中最重要的就是關(guān)于朱匡的記憶。朱氏宗族把始遷祖朱匡和鶴城傳說放在族譜開篇，把朱匡與青田縣城起源聯(lián)在一起，將宗族集體記憶提升為對(duì)青田僑鄉(xiāng)的集體記憶。該傳說大致內(nèi)容為：

唐朝時(shí)青田縣城沒有城墻。每逢山洪暴發(fā)，甌江水勢(shì)洶涌，兩岸老百姓就會(huì)遭災(zāi)。縣令朱匡同情百姓疾苦，一心想圍灘建城。他上奏朝廷請(qǐng)求撥款，卻沒有得到回復(fù)。于是他開倉放糧以工代賑，發(fā)動(dòng)民工圍灘治江和建造城墻。結(jié)果連續(xù)三次城墻筑不到三尺高，就給山洪沖塌。朱匡一籌莫展。一天清晨，一對(duì)白鶴沿著甌江北面繞后山連兜三圈，長(zhǎng)鳴幾聲向東飛去，就這樣重復(fù)三天。朱匡意識(shí)到白鶴是在給他提示，于是他令衙役跨上駿馬追著白鶴跑，黃沙灘上留下一串清晰的馬蹄印。朱匡照這些馬蹄印劃定城基，最終城墻建成。然而朱匡頂頭上司因此事對(duì)他不滿，上書朝廷說朱匡私造城池，籠絡(luò)民心，圖謀造反，皇帝大怒，降旨要將朱匡剝皮抽筋，朱匡含冤而死。后來皇帝知道錯(cuò)殺忠良，于是降旨追封他為鶴神，在縣衙前立廟奉祀，人民為了紀(jì)念朱匡，把縣城稱為鶴城，城后的山為太鶴山。［28］

神話與歸屬感緊密相連，為“我們”是誰、“我們”從哪里來、“我們”所處何處提供答案。［29］然而，據(jù)《青田縣志》引《永嘉記》載“青田”與“太鶴山”的來歷：“青田有草，葉似竹染碧，名為竹青，此地所豐，故名青田。有只白鶴，年年生子，長(zhǎng)便飛去，故又名太鶴山。”［30］看來太鶴山與朱匡并無聯(lián)系。朱氏宗族有意將朱匡的形象與整個(gè)青田城的文化記憶相連，體現(xiàn)了更加宏大的文化關(guān)懷，不僅僅是一種低層面的“集合起來的記憶”。把地方歷史與記憶聯(lián)系起來，就是要保證這個(gè)宗族的連續(xù)性、合法化，建立比較榮耀的過去，而歷史在這個(gè)階段就要為滿足當(dāng)下需要進(jìn)行適當(dāng)調(diào)整。阿萊達(dá)·阿斯曼談到歷史與記憶時(shí)說，在文化記憶研究中，神話可指想法、事件、人或敘述，具有符號(hào)性價(jià)值，且在記憶中被著力刻畫并傳遞。過去人們覺得，神話是假的——這是把神話看作是歷史專業(yè)知識(shí)的對(duì)象。如果把神話看作是集體記憶的重大事件，而不是謊言的話，那么不僅僅是神話事件或創(chuàng)造神話那么簡(jiǎn)單，而是歷史事件轉(zhuǎn)型成集體的記憶。神話就是集體記憶的歷史，不用真或假來區(qū)分，而是一種中性描述。［31］

有關(guān)家族的記憶經(jīng)常是以濃縮的形象為載體，將長(zhǎng)期的過程、重復(fù)性的行為、風(fēng)俗和細(xì)節(jié)性的事件壓縮成為人們可把握的家族思想。這種壓縮通過單一的栩栩如生的形象，將過去含混不清的歷史再現(xiàn)出來。不過，記憶很少是為記憶本身而建構(gòu)，而是有未來行為的指向而進(jìn)行的自我描述；宗族記憶需要被不斷講述，通過具體的交際和互動(dòng)，強(qiáng)化成為這個(gè)群體的記憶。［32］青田縣劇團(tuán)把朱匡的傳說編排成劇，朱氏宗族引以為豪。通過戲劇媒介的傳播，朱氏宗族的集體記憶會(huì)逐漸成為更加廣泛的公眾共享的集體記憶，從而更加密切朱氏宗族與地方的聯(lián)系。

阿萊達(dá)·阿斯曼認(rèn)為，所有的記憶都是個(gè)體記憶，無法再生，當(dāng)個(gè)體死亡的時(shí)候記憶也就消失了。不過，記憶有兩個(gè)重要維度：一是個(gè)體記憶可以與其他個(gè)體之間互動(dòng)；二是個(gè)體與外部符號(hào)有互動(dòng)。一旦用視覺形象表征或敘述出來形成言語，個(gè)體記憶就會(huì)成為一套符號(hào)系統(tǒng)，具有開放性，成為可以與大眾共享的集體記憶。［33］朱氏族譜中，朱祥的事跡被特別標(biāo)示出來。有關(guān)朱祥的記憶，原本局限于他自己的家庭范圍內(nèi)，但是當(dāng)把關(guān)于朱祥在國(guó)外的這段個(gè)體記憶寫到宗譜中，就演變成為整個(gè)宗族的集體記憶，也具有了非常鮮明的當(dāng)下和未來指向。朱祥1938年旅居在捷克斯洛伐克，受“中國(guó)留德學(xué)生抗戰(zhàn)后援會(huì)”之托，謄寫油印《抗戰(zhàn)報(bào)》，及時(shí)在僑胞中散發(fā)。［34］朱祥在法國(guó)巴黎時(shí)加入中國(guó)共產(chǎn)黨，并擔(dān)任宣傳委員，負(fù)責(zé)設(shè)計(jì)制作共產(chǎn)黨報(bào)紙。1947年回國(guó)，新中國(guó)成立后參加新中國(guó)的僑務(wù)工作建設(shè)。朱祥亦被列為青田僑鄉(xiāng)最有代表性的華僑之一。在筆者的調(diào)查中，朱祥的二兒子XL講了許多關(guān)于父親的事情，并且把父親的照片、墨寶、當(dāng)年出國(guó)的護(hù)照等都擺放在一個(gè)專門的房間里。然而，在族譜建構(gòu)朱氏宗族的集體記憶中，只是選擇關(guān)于朱祥的這一小段記憶放在族譜里。一旦家族記憶把個(gè)人記憶通過比如族譜、報(bào)紙等媒介進(jìn)行傳播的時(shí)候，個(gè)人記憶也就變成集體記憶，家族記憶亦演變成為國(guó)家記憶、民族記憶的形象。［35］有關(guān)共產(chǎn)黨的發(fā)展歷史，正是由于家族記憶的存在，使得這一段歷史特別鮮活，長(zhǎng)久地存在于朱祥的家人及朱氏宗族的記憶當(dāng)中，這有助于強(qiáng)化那一段國(guó)家民族的歷史記憶。因此，記住了朱祥的這段個(gè)體記憶，就是記住了整個(gè)民族那一段艱苦奮斗的革命奮斗史，記住了共產(chǎn)黨及中華民族那段歷史集體記憶。正如溫特（Winter）所認(rèn)為，家族記憶會(huì)使得民族國(guó)家關(guān)于過去歷史記憶的公共紀(jì)念活動(dòng)富有生命力，構(gòu)成民族國(guó)家記憶的基礎(chǔ)；如果失去了家族記憶，只保留單純的民族國(guó)家的公共活動(dòng)紀(jì)念儀式，則關(guān)于過去歷史記憶的事件就會(huì)變得空洞。［36］

四、結(jié)語

本文從文化記憶理論出發(fā)，展現(xiàn)朱氏宗族運(yùn)用有形或無形的“認(rèn)同的凝聚物”和“固定的點(diǎn)”，包括紀(jì)念碑、儀式、紀(jì)念活動(dòng)等符號(hào)重建宗族的具體過程。1978年以來越來越多的中國(guó)新移民到歐洲，華人獨(dú)特的文化認(rèn)同使其在價(jià)值觀、思維和行為方式等方面不同于當(dāng)?shù)鼐用瘛ＨA人認(rèn)同研究成為歐洲學(xué)者研究的焦點(diǎn)。僑鄉(xiāng)研究有助于移入國(guó)民眾了解華人的生活方式、思維方式，消除對(duì)華人的誤解和偏見；亦有助于中國(guó)找到新的方式處理與海外華人的關(guān)系，以便更好適應(yīng)全球化進(jìn)程。［37］本研究的學(xué)術(shù)和現(xiàn)實(shí)意義有以下三點(diǎn)。

首先，宗族重建在當(dāng)下有其必然性，這正反映出歷史和記憶的糾葛關(guān)系。阿萊達(dá)·阿斯曼認(rèn)為，所謂歷史，不是刻在花崗巖上永恒不變，而是刻在水里，會(huì)時(shí)刻發(fā)生變化，對(duì)于歷史的解讀會(huì)周期性出現(xiàn)，且會(huì)改變歷史進(jìn)程。［38］什么宗族記憶被保留或被抹去？這是人們?cè)谟幸庾R(shí)構(gòu)建宗族必然涉及到的。宗族重建不是墨守成規(guī)，有關(guān)宗族的記憶不斷被選擇和利用，成為新的群體認(rèn)同和歸屬感的重要資源。

其次，海外華僑華人積極參與宗族重建，要有家鄉(xiāng)親人的召喚和指引。目前，大多朱氏成員雖身在國(guó)外，但一直維系著與僑鄉(xiāng)的聯(lián)結(jié)。無論是在國(guó)外還是在僑鄉(xiāng)的成員，都有意愿保留他們的文化之根，心靈之故鄉(xiāng)，精神之鄉(xiāng)愁。［39］僑鄉(xiāng)中他們的故居、祖先的古墓、祠堂等無疑是重要的物質(zhì)性紐帶。如今，他們的后代對(duì)父輩的中國(guó)鄉(xiāng)村生活文化所知甚少。因此，有必要依靠記憶符號(hào)將華僑華人有關(guān)宗族、僑鄉(xiāng)和祖國(guó)的集體記憶一代代傳下去。

最后，國(guó)內(nèi)學(xué)界對(duì)海外華僑華人參與宗族重建研究多集中在廣東、福建傳統(tǒng)僑鄉(xiāng)，對(duì)20世紀(jì)70年代以來興起的浙江青田、溫州新僑鄉(xiāng)的宗族重建研究相對(duì)較少。本文用文化記憶理論研究青田宗族重建，將豐富僑鄉(xiāng)宗族重建研究的視角與個(gè)案，增進(jìn)國(guó)內(nèi)外學(xué)者對(duì)青田僑鄉(xiāng)宗族的認(rèn)知，豐富群體構(gòu)建與文化記憶和歷史關(guān)系的微觀研究。

［注釋］

［1］ 常建華：《二十世紀(jì)的中國(guó)宗族研究》，《歷史研究》1999年第5期。

［2］ 王滬寧：《當(dāng)代中國(guó)村落家族文化：對(duì)中國(guó)社會(huì)現(xiàn)代化的二項(xiàng)探索》，上海人民出版社，1991年，第212頁。

［3］［5］錢杭：《現(xiàn)代化與漢人宗族問題》，《上海社會(huì)科學(xué)院學(xué)術(shù)季刊》1993年第2期。

［4］ ［9］［11］Jan Assmann, John Czaplicka, “Collective Memory and Cultural Identity” ,New German Critique, Vol.65,No.65, Spring-Summer 1995, pp.125-166.

［6］馮爾康等：《中國(guó)宗族社會(huì)》，浙江人民出版社，1994年，第271頁。

［7］ 肖唐鏢：《宗族在重建抑或瓦解——當(dāng)前中國(guó)鄉(xiāng)村地區(qū)的宗族重建狀況分析》，《華中師范大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社會(huì)科學(xué)版）》2011年第2期。

［8］ ［12］［23］［26］［31］［33］［38］Aleida Assmann, “Transformations Between History and Memory” ,Social Research,Vol.75, No.1, Spring 2008, pp. 49-72.

［10］ 鄧苗：《鄉(xiāng)土傳統(tǒng)與宗族重建》，《青海民族研究》2014年第2期；夏循祥、李延睿：《宗族、宗族研究與中國(guó)社會(huì)科學(xué)》，《北方民族大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2016年第1期。

［13］ ［14］［17］［30］（清光緒六年修）雷銑修，王棻纂：《青田縣志》，成文出版有限公司，1955年，第41、371、250、46頁。

［15］［28］朱氏宗譜，1997年編纂。

［16］陸敏珍：《寧波家譜及其在區(qū)域史研究中的價(jià)值》，《浙江檔案》2005年第10期。

［18］2012年4月29日，筆者于朱氏大宗祠堂訪談XL。

［19］楊伯峻譯注：《論語譯注》，中華書局，1980年，第6頁。

［20］2012年5月1日，筆者與XZ去德清宮路上訪談。

［21］費(fèi)孝通：《差序格局》，《鄉(xiāng)土中國(guó)》，北京出版社，2004年，第35頁。

［22］2012年4月29日，筆者于朱氏大宗祠堂參與式觀察續(xù)修宗譜并訪談ZJ。

［24］ Maurice Halbwachs,On Collective Memory, Lewis Coser (ed. &trans.). Chicago: University of Chicago Press, 1992, p.40.

［25］ ［27］［32］［35］Astri Erll, “Locating Family in Cultural Memory Studies” ,Journal of Comparative Family Studies, Vol.42, No.3, May/June 2011, pp.303-318.

［29］ 揚(yáng)·阿斯曼著，金壽福、黃曉晨譯：《文化記憶：早期高級(jí)文化中的文字、回憶和政治身份》，北京大學(xué)出版社，2015年，第148頁。

［34］青田縣志編纂委員會(huì)編：《青田縣志》，浙江人民出版社，1990年，第652頁。

［36］ Jay Winter, “Sites of Memory and the Shadow of War” , in A. Erll and A. Nunning,, (eds.), in collaboration with Sara B.Young,Cultural Memory Studies: An International and Interdisciplinary Handbook, Berlin/New York: de Gruyter,2008, pp.61-76.

［37］ MetteThuno, Frank N. Pieke, “Institutionalizing Recent Rural Emigration from China to Europe: New Transnational Villages in Fujian” ,The International Migration Review, Vol.39, No.2, Summer 2005, pp.485-514; Frank N. Pieke,Elena Barabantseva, “New and Old Diversities in Contemporary China: Editor’s Introduction” ,Modern China,Vol.38, No.1, January 2012, pp.3-9.

［39］ Andrea Louie, “Re-territorializing Transnationalism: Chinese Americans and the Chinese Motherland” ,American Ethnologist, Vol.27, No.3, August 2000, pp.645-669.