劉體勝

公孫龍是先秦名家的代表人物，《名實論》是表述其正名思想的綱領(lǐng)性文獻。但以往對此篇的研究，并未注意到對“物”概念的界定是解讀文本的關(guān)鍵。故筆者不揣谫陋，力圖在前賢研究基礎(chǔ)上，以“物”概念為線索，對此篇作新的考釋。

一、關(guān)于先秦語境中的“物”

關(guān)于《公孫龍子》中名詞性“物”的意義，不少研究者把它解釋為“事物”，意指“所有存在之物”。但這個界定是模糊而不準確的，容易引起誤解，有必要進一步厘清。實際上，在《公孫龍子》文本和先秦語境中，只有憑借感官而可直接感知的具體事物，才可被稱為“物”?！睹麑嵳摗返拈_篇就開門見山說：“天地與其所產(chǎn)焉，物也。”因天地都是人可直接感知到的，所以由天地而產(chǎn)生的事物，當然不可能是抽象或不可觀感的。公孫龍關(guān)于“物”的這一內(nèi)涵界定，亦可在其《指物論》篇中得到驗證：意義為“指而謂之”的“指”，其對象必須是可感觀的具體之物，否則主體無法做出和完成“指”的行為活動。所以，他在此篇明確說：“天下無物，誰徑謂指？”《墨經(jīng)》亦云：“所知而弗能指，說在春也，逃臣，狗犬，遺者。”與公孫龍相類，墨子認為人們知道何謂春、逃臣、狗犬、遺者，但在實際具體情境中，主體并不能當下指示出這些名稱所對應(yīng)的對象，因為它們是抽象性的或不在場的。*詳見劉體勝：《公孫龍〈指物論〉篇懸解》，《學(xué)術(shù)研究》2011年第7期，第47—49頁。

名詞性“物”的這一內(nèi)涵界定，在先秦語境中可找到諸多例證。如《老子》第51章云：“道生之，德畜之，物形之，勢成之?！比f事萬物皆由“道”而生，由“德”而畜，并因“物”而“形”。王弼注曰：“何因而形？物也……唯因也，故能無物而不形。”*高明：《帛書老子校注》，北京：中華書局，1996年，第70頁?！豆茏印ば男g(shù)上》云“物固有形”，《荀子·解蔽》亦曰“萬物莫形而不見”。這說明在先秦語境中，“形”是“物”的一個基本內(nèi)涵規(guī)定，從而決定著“物”的具體可感知性?？梢姡惹卣Z境中，名詞性“物”的一個基本意義是具體可感之物。因而，被今人歸于“物”名義下的那些“不可感知的”事物甚至“抽象的”本體，實際上都不在先秦語境中“物”的外延范圍之內(nèi)。

關(guān)于名詞性“物”概念的這一內(nèi)涵界定，目前有學(xué)者業(yè)已明確揭橥*參見蕭漢明：《道家與長江文化》，武漢：湖北教育出版社，2004年，第27頁。，學(xué)界爭議不大。較為麻煩并引起古今《公孫龍子》研究者爭論的，乃是動詞性“物”概念的意義。究其原因，“物”作為動詞的用法在《公孫龍子》中僅見于《名實論》“物以物其所物而不過焉，實也”一句。要確定其中動詞性的“物”概念的意義，必先檢討先秦文本中“物”作動詞的相關(guān)句例和用法。較早循此詮釋理路進行研討，并取得一定成果的是譚戒甫*參見譚戒甫：《公孫龍子形名發(fā)微》，北京：中華書局，1963年，第57頁。，其詮釋理路雖有開拓性，但未能揭示動詞性的“物”的準確內(nèi)涵及其與名詞性的“物”概念的關(guān)聯(lián)。

關(guān)于動詞性“物”的用法和意義，首先要看《左傳·昭公二十九年》中蔡墨所說的一段文辭，其意甚是顯豁明確，茲援引如下：

夫物物有其官，官修其方，朝夕思之。一日失職，則死及之，失官不食。官宿其業(yè)，其物乃至。若泯棄之，物乃坻伏，郁湮不育。故有五行之官，是謂五官，實列受氏姓，封為上公，祀為貴神。社稷五祀，是尊是奉。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。龍，水物也，水官棄矣，故龍不生得。不然，《周易》有之，在《乾》之《姤》曰：潛龍勿用；其《同人》曰：見龍在田；其《大有》曰：飛龍在天；其《夬》曰：亢龍有悔；其《坤》曰：見群龍無首，吉；《坤》之《剝》曰：龍戰(zhàn)于野。若不朝夕見，誰能物之？

這段文辭的大意是：每一個事物都有與其相應(yīng)的五行之官，二者關(guān)系非常密切；只有水官能修其德而宿其業(yè)，龍才為其時之人所朝夕習見和生得，其例證是反映其時水官“宿其業(yè)”之盛況的《周易》有許多對龍的描寫：龍能潛游、爬行、飛翔，可在淵、在田、在天，其可群亦可戰(zhàn)，或謙或亢；據(jù)此進而正確地推斷出潛龍勿用、利見大人、亢龍有悔、龍戰(zhàn)于野等情形。據(jù)此可斷：主體對某具體可感之物進行正確地觀察、認知和推斷，這就是動詞性的“物”的意義。以譚戒甫先生所舉的“物地”、“物馬”之例去檢驗此概念界定，亦頗為吻合：草人之官掌管著改良土壤的專業(yè)方法，肩負著根據(jù)土地狀況而因地制宜地決定種植何種作物的職責，草人要稱職無疑需要一個前提條件——“物地”，即他能正確地觀察、認知和推斷這一土地的情況；同樣，校人的“物馬”亦類此。又如，《儀禮·既夕禮》中“冢人物土”之“物土”類乎上述的“物地”和“物馬”。

這個動詞性“物”的用法及意義，除上述這四則例證材料外，《荀子》《莊子》亦可見?！盾髯印ぬ煺摗吩疲骸八嘉锒镏肱c理物而勿失之也？”這句話描述了一個常見的認識現(xiàn)象：主體在竭力思考某物以求能正確地觀察、認識和推斷它(“物之”)時，結(jié)果常不能如其所愿，所以“孰能理物而勿失之也”？在荀子看來，主體要想正確地觀察、認識和推斷某事物，需要一個前提條件：“精于物”。故《解蔽》提出“精于物者以物物”的命題：只有精通于某物者，才能正確地觀察、認知和推斷此物的種種情況。這就是荀子的“物物”觀。而《莊子·在宥》篇則明確提出，“有大物者”不可囿于某一事物(包括自己)的立場而誤以為自己能正確地觀察、認知和評判這個世界。惟有“而不物”，即只有站在所有事物而不是某個(類)特定事物的角度去觀察、認識和評判所處世界，才符合“以道觀物”的要求，從而保證主體的觀察、認識和推斷是客觀正確的。在此意義上，莊子說“而不物，故能物物”。準諸上述，《莊子》中動詞性“物”的用法與《左傳》《周禮》《荀子》是相同的，其意義是：主體對某具體可感之物進行正確地觀察、認知和推斷。

更進一步，據(jù)《墨經(jīng)·小取》篇，這個意義的動詞性的“物”概念，亦可轉(zhuǎn)化為相應(yīng)內(nèi)涵的名詞性的“物”概念：

夫物，有以同而不率遂同。辭之侔也，有所至而正。其然也，有所以然也；其然也同，其所以然不必同。其取之也，有所以取之；其取之也同，其所以取之不必同。是故辟、侔、援、推之辭，行而異，轉(zhuǎn)而危，遠而失，流而離本，則不可不審也，不可常用也。

夫物，或乃是而然，或是而不然，或不是而然，*“或不是而然”此五字舊脫，茲從胡適校增。參見沈有鼎：《墨經(jīng)的邏輯學(xué)》，北京：中國社會科學(xué)出版社，1980年，第57頁。或一周而一不周，或一是而一非也。

白馬，馬也；乘白馬，乘馬也。驪馬，馬也；乘驪馬，乘馬也。獲，人也；愛獲，愛人也。臧，人也；愛臧，愛人也。此乃是而然者也。

《小取》中的這個名詞性的“物”，其意義與前文所講的動詞性的“物”的內(nèi)涵是密切關(guān)聯(lián)的，僅涉及到詞性的變化而已。這個名詞性的“物”的意義是：主體關(guān)于某具體可感之物的正確觀察、認知和推斷。申而言之，據(jù)上引《墨經(jīng)·小取》篇材料觀之，這個名詞性的“物”包含著命題(如“白馬，馬也”)和推理(如“白馬，馬也；乘白馬，乘馬也”)這兩個邏輯思維的基本形式，還涉及推理的類型、邏輯規(guī)則及要求等。如果上述所論不誤，這個“物”概念對于中國名學(xué)的研究具有重大的意義：“物”這個中國名辯學(xué)的專有名詞，至少包含著概念、命題和推理三重內(nèi)容，而之前中國學(xué)界常用西方邏輯學(xué)的相關(guān)名詞來解讀名家思想理論，現(xiàn)在則有一個中國名學(xué)固有的專有名稱來指稱它，這就是“物”。

先秦語境中“物”的這兩種用法及其意義一旦得到確證，則《名實論》中這個緊隨“物”之后的“實”概念的意義就容易界定了?！墩f文》所謂“實，富也。從宀貫，貫為貨物”，段注云“以貨物充于屋下，是為實”*[漢]許慎、[清]段玉裁：《說文解字注》，鄭州：中州古籍出版社，2006年，第340頁。。所以，“實”的本義有財物充實、富足的意思。從“實”這個本義又引申出作為名詞性的“實”所包含的兩個意涵：

第一，是具體可感之物的質(zhì)料和性狀。如，《管子·心術(shù)上》云：“物固有形，形固有名。此言(名)*據(jù)王念孫校補。詳見黎翔鳳、梁運華：《管子校注》，北京：中華書局，2006年，第775頁。不得過實，實不得延名?！薄肚f子·天道》云：“有形有名?！笨梢姡@里的“實”首先指的是這個具體可感之物的“形”。據(jù)此，譚戒甫先生主張，古人認為在具體事物的諸性狀中以“形”最為重要，“形名家只認有物的‘形’”*譚戒甫：《公孫龍子形名發(fā)微》，前揭書，第57頁。，故“形”與“名”對言；當然，重視“形”并不否認“實”還包括“貌象聲色”(《莊子·達生》)、“短長、大小、方圓、堅脆、輕重、白黑”(《韓非子·解老》)等其他具體可感的性質(zhì)。對此，《尹文子·大道上》明確說：“形而不名，未必失其方、圓、白、黑之實?！薄胺?、圓、白、黑”都被納入到“實”的范圍。《大戴禮記·夏小正》中的“緹也者,其實也”一句，亦可證明。

第二，如果名詞性的“物”的意義是“對某具體可感之物的正確觀察、認知和推斷”，那么構(gòu)成這個“物”的相關(guān)具體的觀念內(nèi)容就是這個名詞性的“物”之“實”。例如前文所引《墨子·小取》篇關(guān)于“物”的“乃是而然”的內(nèi)容分析：“白馬，馬也；乘白馬，乘馬也。驪馬，馬也；乘驪馬，乘馬也。獲，人也；愛獲，愛人也。臧，人也；愛臧，愛人也。此乃是而然者也?！边@個作為命題推理之含義的“物”，其每個命題的具體構(gòu)成內(nèi)容就都是由對這些“實”的指稱所構(gòu)成。此外，“實”還可以作動詞用，有“核實、察實”的意思。如《尚書·呂刑》云“閱實其罪”，這個“實”就作“核實、察實”講。

二、解讀《名實論》

由上述論述，可對今本《名實論》的重要文句疏解如下：

1.天地與其所產(chǎn)焉，物也。物以物其所物而不過焉，實也。

如前所述，公孫龍認為“物”的外延包括具體可感的“天地及其所產(chǎn)之物”。“物以物其所物而不過，實也”中第一個“物”字，明顯是承接第一句“天地與其所產(chǎn)焉，物也”而言，故其含義很明確。第二個“物”字系動詞，據(jù)前文可知其含義是：“主體對某具體可感之物進行正確地觀察、認知和推斷”。順此理路，“所物”就是指這個主體觀察、認知和推斷的對象(亦在天地萬物的范圍內(nèi))?！安贿^”就是不過分的情況。“物以物其所物而不過，實也”的意思是：某物之所以能被正確地觀察、認知和推斷，即對認識主體表現(xiàn)為一個如其所是而不過分的對象，憑借的是“實”。如前所述，這個“實”的意義是：關(guān)于天地萬物之質(zhì)料、性狀的正確性的認知內(nèi)容，是主體能正確地觀察、認知及推斷某具體情境中的可感之物的前提。比如，主體要正確地認知和推斷此物為“白馬”，前提是其具有“白”“馬”的觀念，而且能正確地觀察、認知和推斷何謂“白”、何謂“馬”以及二者的組合。

2.實以實其所實【而】不曠焉，位也。出其所位，非位；位其所位焉，正也。

道藏本“所實”后原無“而”字，茲據(jù)前一句文例而補之。

“曠”，空缺、不及之義。第一個“實”的含義是承接上文“物”而來的：既然主體關(guān)于某具體可感之物的正確觀察、認知和推斷被稱為“物”，那構(gòu)成這個名詞性“物”的具體內(nèi)容就是“實”。如在《通變論》中“馬”之“實”至少包括：有尾，而不能有角；而這個“實”，羊和牛都不滿足，“羊牛有角，馬無角；馬有尾，羊牛無尾”。故公孫龍推斷羊和牛的集合不能被稱為“馬”。前文所引《墨子·小取》關(guān)于“物”之“是而然”的內(nèi)容分析，亦類此。此句的第二個“實”系動詞，其含義是“核實、察實”?！皩嵰詫嵠渌鶎?而)不曠焉，位也”的意思是：主體以其擁有的這些關(guān)于事物之質(zhì)料、性狀的正確認知觀念，去核察它的認知對象而不會出現(xiàn)空缺不及的情形，憑借的是“位”。

“位”就是位置的意思，即如果主體要保證自己關(guān)于某具體可感之物的觀察、認知和推斷是正確的，就必須將這個關(guān)于認識對象之質(zhì)料、性狀的認知，正確地放到主體已有的“實”的觀念系統(tǒng)中，從而使二者相吻合，這樣就不會出現(xiàn)虧缺不足的情況。以《白馬論》為例，假設(shè)主體現(xiàn)在認知的對象是一白馬，要保證“這是白馬”這一觀察、認知和推斷(即“物”)是正確的，首先要應(yīng)用已有的“白”“馬”等觀念(即主觀性的“實”)去說明這匹白馬身上所具有的質(zhì)料和性狀(即客觀性的“實”)是什么。如果觀念與對象相吻合，即“位其所位焉，正也”或“不曠”，“這是白馬”的判斷就是正確的；反之，二者不吻合或相“曠”，這個判斷就是錯誤的。

因此，“位”的概念在整個公孫龍哲學(xué)中至為重要*曾昭式：《基于“位”范疇的“白馬非馬”論》，《邏輯學(xué)研究》2015年第3期，第33—47頁。，關(guān)乎主體觀察、認知和推斷的正確與否。申而言之，在公孫龍看來，判定主體觀察、認知和推斷的對錯標準，既不在認知對象的身上，即客觀之“實”是客觀的，本無對錯；也不完全在主體這里，即某特定時空下的主體(如人類)關(guān)于“實”的知識觀念系統(tǒng)本身常是自洽的，亦無所謂對錯之分；只有當某客觀之“實”和主觀之“實”相遇時，才會出現(xiàn)某主體觀察、認知和推斷的對錯情形。公孫龍的這個“名實論”，和莊子、荀子及墨學(xué)皆不相同，具有非常獨特的哲學(xué)意蘊。

3.以其所正，正其所不正；【以其所不正】， 疑其所正。其正者，正其所實也；正其所實者，正其名也。

道藏本無“以其所不正”一句，茲據(jù)譚戒甫先生的校注增補之。

公孫龍認為，要以“正”來矯正“不正”的情況；反之，則要以“不正”來擬議其所“正”。由前文可知，公孫龍所謂“正”或“不正”的關(guān)鍵是：主體要保證自己關(guān)于某具體可感之物的觀察、認知和推斷是正確的，就必須將這個關(guān)于認識對象之質(zhì)料、性狀的認知和推斷，正確地放到主體已有的“實”這個知識觀念系統(tǒng)中的相應(yīng)位置上，從而使二者相吻合，此即所謂“正其所實者，正其名也”之意。

4.其名正，則唯乎其彼此焉。謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行。謂此而此不唯乎此， 則此謂不行。其以當，不當也，不當而【當】，亂也。故彼彼當乎彼，則唯乎彼，其謂行彼； 此此當乎此，則唯乎此，其謂行此。其以當，而當也。以當而當，正也。故彼彼止于彼，此 此止于此，可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。夫名，實謂也。知此之非【此】也，知此之不在此也，則不謂也；知彼之非彼也， 知彼之不在彼也，則不謂也。

“謂此而行不唯乎此”，據(jù)上句文例，此句中的“行”應(yīng)為“此”字之誤。道藏本“不當而”下并無“當”字，茲據(jù)譚戒甫先生的校注而增補之。

舊注：“唯，應(yīng)辭也?！睋?jù)上文可知，公孫龍主張“正其名”要通過“正其所實”而實現(xiàn)，具體的形式化評判標準是“其唯乎其彼此”。這類似《墨經(jīng)·經(jīng)說下》所說的“正名者彼此”。就此而言，公孫龍和墨派名家在正名的一些具體規(guī)則方面可能是相同的。公孫龍認為，主體在運用自己已有的關(guān)于具體事物之“實”的觀念知識去觀察、認知和推斷一個對象時，會嘗試著下一個判斷，然后給出一個稱謂“彼”或“此”。這個稱謂“彼”或“此”是否合乎“彼”或“此”之“實”，是判定這個稱謂“彼”或“此”正確與否的標準。所以，《名實論》提出“夫名，實謂也”的主張，強調(diào)的是事物名稱的本質(zhì)就是合乎“實”的稱謂。