劉 敏

（南開大學(xué) 歷史學(xué)院，天津 300350）

《管子》①本文所引《管子》均依據(jù)黎翔鳳撰、梁運(yùn)華整理《管子校注》，中華書局2004年版。一書內(nèi)容恢宏而駁雜，價(jià)值極高。關(guān)于該書的作者、學(xué)派、成書年代，盡管在學(xué)術(shù)界存在嚴(yán)重分歧，但絲毫不損該書在諸子百家中的重要地位，不損其對(duì)后世歷史發(fā)展的作用和影響。本文僅就《管子》的學(xué)派歸屬問題，《管子》可以獨(dú)立成學(xué)的問題，《管子》中某些篇章內(nèi)容與秦漢制度的關(guān)聯(lián)問題，以及《管子》的后世鑒戒問題略作討論，祈請(qǐng)方家批評(píng)指正。

一

管仲是春秋時(shí)期齊國(guó)偉大的政治家和改革家，曾經(jīng)輔佐齊桓公富國(guó)強(qiáng)兵，使之成為九合諸侯、一匡天下的霸主，但人們較少糾纏管仲到底是哪一家哪一派，與此不同的是，因管仲其人而命名的《管子》應(yīng)該歸屬于哪一派哪一家，卻是學(xué)術(shù)界久辯不衰的論題，何以會(huì)如此？筆者以為是時(shí)代不同的原因，管仲生活的時(shí)代是春秋前期，而《管子》最終的成書年代無(wú)論如何不會(huì)早于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，春秋和戰(zhàn)國(guó)兩個(gè)歷史時(shí)期雖然接踵相連，確有頗大的差異。清人顧炎武對(duì)春秋與戰(zhàn)國(guó)兩個(gè)歷史時(shí)期的差異曾有過(guò)精彩的歸納，即《日知錄·周末風(fēng)俗》中那段經(jīng)典之論。

《春秋》終于敬王三十九年庚申之歲，西狩獲麟。又十四年，為貞定王元年癸酉之歲，魯哀公出奔。二年，卒于有山氏?！蹲髠鳌芬允墙K焉。又六十五年，威烈王二十三年戊寅之歲，初命晉大夫魏斯、趙籍、韓虔為諸侯。又一十七年，安王十六年乙未之歲，初命齊大夫田和為諸侯。又五十二年，顯王三十五年丁亥之歲，六國(guó)以次稱王，蘇秦為從長(zhǎng)。自此之后，事乃可得而紀(jì)。自《左傳》之終以至此，凡一百三十三年，史文闕軼，考古者為之茫昧。如春秋時(shí)猶尊禮重信，而七國(guó)則絕不言禮與信矣。春秋時(shí)猶宗周王，而七國(guó)則絕不言王矣。春秋時(shí)猶嚴(yán)祭祀，重聘享，而七國(guó)則無(wú)其事矣。春秋時(shí)猶論宗姓氏族，而七國(guó)則無(wú)一言及之矣。春秋時(shí)猶宴會(huì)賦詩(shī)，而七國(guó)則不聞矣。春秋時(shí)猶有赴告策書，而七國(guó)則無(wú)有矣。邦無(wú)定交，士無(wú)定主，此皆變于一百三十三年之間［1］749-750。

顧炎武這里主要是從風(fēng)俗的差異來(lái)揭示春秋和戰(zhàn)國(guó)兩個(gè)時(shí)代的差異，當(dāng)然這兩個(gè)時(shí)代的差異絕不僅僅限于風(fēng)俗，它涉及到國(guó)家和社會(huì)的方方面面，就本文所關(guān)注的思想學(xué)術(shù)而言，同樣是有明顯的裂變和差異的，即春秋以前思想學(xué)術(shù)混然一統(tǒng)，是無(wú)家派之分的，而分諸子以為百家實(shí)乃戰(zhàn)國(guó)以降之事，《漢書·藝文志》就指明了這種差異發(fā)生的情況：

諸子十家，其可觀者九家而已。皆起于王道既微，諸侯力政，時(shí)君世主，好惡殊方。是以九家之（說(shuō)）〔術(shù)〕，蜂出并作，各引一端，崇其所善，以此弛說(shuō)，取合諸侯。其言雖殊，辟猶水火，相滅亦相生也。仁之與義，敬之與和，相反而皆相成也［2］1746。

班固這里指出所謂的諸子百家是在天子式微、諸侯稱王、好惡殊方的社會(huì)變革背景下產(chǎn)生的。

管仲之人和《管子》一書或生活和或產(chǎn)生的時(shí)代背景不同，前者在學(xué)術(shù)分裂之前，后者在學(xué)術(shù)裂變之后，那么這是否意味著《管子》一書與管仲之人無(wú)關(guān)呢？回答是否定的。認(rèn)為《管子》一書與管仲之人無(wú)關(guān)和認(rèn)為《管子》一書是管仲所著，同樣是不可取的，《管子》一書應(yīng)該是包括管仲及其后學(xué)在內(nèi)的管子學(xué)派長(zhǎng)期積累的思想和著述成果。

《漢書·藝文志》把諸子百家劃分為十大家、一百八十九（其實(shí)認(rèn)真算應(yīng)該是一百九十）小家，畢竟戰(zhàn)國(guó)去春秋較近，故很多思想家的思想主張都帶有春秋以前混然一統(tǒng)的特色，不是醇一的，會(huì)有兼包并蓄的特點(diǎn)。而《管子》這種混然兼包的特點(diǎn)更是突出，尤其值得注意。雖說(shuō)《漢書·藝文志》將《管子》作為一小家編錄在道家者流之中，但在其之前的劉歆編撰《七略》時(shí)卻是把《管子》列于法家之中，后來(lái)的《隋書·經(jīng)籍志》以降的目錄學(xué)著作都把其歸入法家者流，這當(dāng)然也有他們的道理，僅就其所含的篇目來(lái)看，并非全然都具有道家思想的特色，而是明顯的歸屬于不同的學(xué)派，不僅包括法家，還有儒家、陰陽(yáng)家、兵家等。

“道”是道家學(xué)派的宗旨所在，其在《管子》中也占有特別突出的地位，有眾多處論說(shuō)“道”“天道”“天之道”及其重要性。如：“道也者，通乎無(wú)上，詳乎無(wú)窮，運(yùn)乎諸生”［3］234；“為而無(wú)害，成而不議，得而莫之能爭(zhēng)，天道之所期也”［3］80；“欲王天下而失天之道，天下不可得而王也”［3］42。此外，又有多處論及“道”與“德”、“天道”與“人道”之關(guān)系等，這也是《漢書·藝文志》將之歸入道家的緣由所在。

制度與法令是法家思想的精髓，其在《管子》中也非常突出，其把“法”作為管理國(guó)家的根本。如說(shuō)：“法者，天下之儀也，所以決疑而明是非也”［3］1008；“儀者，萬(wàn)物之程式也。法度者，萬(wàn)民之儀表也”［3］1181；“法者，民之父母也”［3］298，“憲律制度必法道，號(hào)令必著明，賞罰必信密，此正民之經(jīng)也”［3］301。

“仁”與“禮”是儒家思想中最突出的內(nèi)涵，同樣也構(gòu)成《管子》思想的重要原則。如：其《戒》篇中說(shuō)：“仁故不以天下為利”“以德予人者，謂之仁”。其中包括了德、信、孝、悌、忠、恕等最具儒家特色的思想，特別是關(guān)于“恕”的解釋，管子與孔子之言簡(jiǎn)直就是如出一轍：“子貢問曰：‘有一言而可以終身行之者乎？’子曰：‘其恕乎？己所不欲，勿施于人?！保?］139而《管子》亦曰：“非其所欲，勿施于人，仁也。”［3］959于此可見，《管子》的儒家思想特色也是頗為濃重的。

陰陽(yáng)學(xué)派在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期實(shí)現(xiàn)了與五行思想的融合，形成了陰陽(yáng)五行學(xué)派。陰陽(yáng)五行思想對(duì)當(dāng)時(shí)多種思想流派均有影響，管子學(xué)派也不例外?！豆茏印分袑?duì)“陰陽(yáng)”及其重要性多有論說(shuō)：“春秋冬夏，陰陽(yáng)之推移也。時(shí)之短長(zhǎng)，陰陽(yáng)之利用也。日夜之易，陰陽(yáng)之化也。然則陰陽(yáng)正矣，雖不正，有余不可損，不足不可益也?！保?］85“陰陽(yáng)者，天地之大理也。四時(shí)者，陰陽(yáng)之大經(jīng)也?！保?］838“東方曰星，其時(shí)曰春，其氣曰風(fēng)。風(fēng)生木與骨，其德喜嬴而發(fā)出節(jié)……南方曰日，其時(shí)曰夏，其氣曰陽(yáng)。陽(yáng)生火與氣，其德施舍修樂……中央曰土，土德實(shí)輔四時(shí)，入出以風(fēng)雨。節(jié)土益力，土生皮肌膚，其德和平用均，中正無(wú)私……西方曰辰，其時(shí)曰秋，其氣曰陰，陰生金與甲，其德憂哀、靜正嚴(yán)順，居不敢淫佚……北方曰月，其時(shí)曰冬，其氣曰寒。寒生水與血，其德淳越，溫怒周密。其事號(hào)令，修禁，徙民令靜止。”［3］842-855《管子》認(rèn)為陰陽(yáng)、四時(shí)、五行均是密切相連的，天地之間的萬(wàn)事萬(wàn)物是一個(gè)有序運(yùn)轉(zhuǎn)的統(tǒng)一體?！豆茏印返年庩?yáng)五行思想對(duì)鄒衍直至董仲舒等一大批思想家產(chǎn)生了重大影響。

先秦齊地是兵家思想最為活躍和發(fā)達(dá)的地區(qū)，最具代表性的兵家著作皆產(chǎn)于此，根植于齊地的管子學(xué)派及《管子》與兵家的關(guān)系也頗為密切，如《管子》篇目中專有《兵法》篇，其與兵家之關(guān)系自不待言，此外，《地圖》《制分》《九變》《參患》《幼官》《七法》等篇目之中，也包含了豐富的兵學(xué)內(nèi)容?！豆茏印凡坏匾晳?zhàn)爭(zhēng)的作用和影響，而且特別強(qiáng)調(diào)“夫兵事者，危物也”［3］494，“一期之師，十年之蓄積殫。一戰(zhàn)之費(fèi)，累代之功盡”［3］535，即主張用兵必須慎重。

《管子》一書，內(nèi)容恢宏而駁雜，氣象萬(wàn)千。不僅有政治，也有思想；不僅有制度，也有習(xí)俗；不僅有經(jīng)濟(jì)，也有軍事；不僅有道、法，也有儒、墨、陰陽(yáng)；不僅有歷史學(xué)，也有心理學(xué)和醫(yī)學(xué)；不僅有民生，也有自然環(huán)境；不僅有文學(xué)，也有藝術(shù)……它是一部百科全書式的著作，就其思想道術(shù)而言，幾乎囊括了戰(zhàn)國(guó)諸子各家特色的思想內(nèi)容，如果一定要確定其學(xué)派歸屬的話，筆者以為只能將之歸于雜家，但同時(shí)也認(rèn)為《管子》更應(yīng)該作為一門獨(dú)立學(xué)問來(lái)研究，可以稱之為“管子學(xué)”。

二

《全漢文》輯錄的劉向《管子書錄》曰：“護(hù)左都水使者光祿大夫臣向言，所校讎中《管子書》三百八十九篇，大中大夫卜圭書二十七篇，臣富參書四十一篇，射聲校尉立書十一篇，太史書九十六篇，凡中外書五百六十四篇，以校，除復(fù)重四百八十四篇，定著八十六篇，殺青而書可繕寫也。”［5］381《漢書·藝文志》也說(shuō)“《筦子》八十六篇”，今天我們所見《管子》一書即是劉向刪除定著的八十六篇，其中十篇有目無(wú)書。檢考這七十六篇，其中大量和主流的似乎更應(yīng)該屬于法家學(xué)派，重君權(quán)、重法治、重制度、重農(nóng)耕、重富國(guó)強(qiáng)兵等，特別是其中的《任法》《法禁》《重令》《七法》《法法》《明法解》等篇，更是探討《管子》法家思想的重要篇目。

《管子》中的法律思想有兩個(gè)特點(diǎn)尤其令筆者重視。一個(gè)是對(duì)法令的極端重視，賦予法令極高的地位，特別是體現(xiàn)在君主與法令二者的關(guān)系上。如《任法》篇說(shuō)：“夫生法者，君也。守法者，臣也。法于法者，民也。君臣上下貴賤皆從法，此謂為大治?！薄吨亓睢菲f(shuō)：“凡君國(guó)之重器，莫重于令。令重則君尊，君尊則國(guó)安。令輕則君卑，君卑則國(guó)危。故安國(guó)在乎尊君，尊君在乎行令，行令在乎嚴(yán)罰。罰嚴(yán)令行，則百吏皆恐。罰不嚴(yán)，令不行，則百吏皆喜。故明君察于治民之本，本莫要于令……”《法法》篇說(shuō)：“明君不為親戚危其社稷，社稷戚于親；不為君欲變其令，令尊于君?！奔凑J(rèn)為法是國(guó)之重器，是君尊國(guó)安之所在，法令雖然是出自君主，但一經(jīng)制定，包括君主在內(nèi)，都要受其約束。再一個(gè)特點(diǎn)是重視法令的同時(shí)也重視道德，強(qiáng)調(diào)法令與道德的辯證關(guān)系。如《權(quán)修》篇中說(shuō)：“凡牧民者，使士無(wú)邪行，女無(wú)淫事。士無(wú)邪行，教也。女無(wú)淫事，訓(xùn)也。教訓(xùn)成俗而刑罰省，數(shù)也?！卑训赖陆袒旁谙扔诜畹闹匾匚?。

歷史上法家學(xué)派的最重要特點(diǎn)就是重法治，但處于先秦諸侯分立、文化多元的狀況下，各地區(qū)由于歷史與文化等多方面的差別所致，不同地區(qū)的法家也存在差異，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期東方的法家和西方的法家就存在差異，呈現(xiàn)不同的特色。如果說(shuō)《商君書》和《韓非子》是西方法家的代表作的話，那《管子》恰恰代表了東方法家的特色思想。筆者僅從以下幾個(gè)方面簡(jiǎn)說(shuō)《管子》之東方法家思想和西方法家思想的差異。

一是對(duì)法令與禮義道德的關(guān)系認(rèn)識(shí)不同。與上文所說(shuō)《管子》之學(xué)在重視法令的同時(shí)也重視道德，把道德教化放在先于法令的重要地位不同。《商君書》和《韓非子》是完全否定禮義道德在治國(guó)治民中的作用，一味地主張重法。如《商君書·說(shuō)民》曰：“辯慧，亂之贊也。禮樂，淫佚之征也。慈仁，過(guò)之母也。任舉，奸之鼠也”［6］35，主張“任其力，不任其德”；《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上》亦曰“成歡以太仁弱齊國(guó)，卜皮以慈惠亡魏王”［7］213，主張“不務(wù)德而務(wù)法”。

二是執(zhí)法的嚴(yán)酷程度不同。眾所周知，商君之法以嚴(yán)酷著稱，法治體現(xiàn)為嚴(yán)刑峻法，甚至俱五刑，甚至逮三族，甚至什伍連坐，簡(jiǎn)單粗暴，極端而不顧及情理。管子之法則不同，執(zhí)法講究尺度，考慮情理，在重法的同時(shí)非常強(qiáng)調(diào)禮義廉恥，將之提高到與法同等重要的地位?！稘h書·賈誼傳》載：“《筦子》（師古曰：‘筦，與管同?！┰唬骸Y義廉恥，是謂四維；四維不張，國(guó)乃滅亡?！保?］2246-2247這是賈誼對(duì)《管子》重禮思想的概括，與《管子》原文不同?！豆茏印つ撩瘛菲臑椋骸八木S張則君令行。故省刑之要，在禁文巧；守國(guó)之度，在飾四維；順民之經(jīng)，在明鬼神，袛山川，敬宗廟，恭祖舊。不務(wù)天時(shí)則財(cái)不生，不務(wù)地利則倉(cāng)廩不盈。野蕪曠則民乃菅，上無(wú)量則民乃妄。文巧不禁則民乃淫，不璋兩原則刑乃繁。不明鬼神則陋民不悟，不袛山川則威令不聞，不敬宗廟則民乃上校，不恭祖舊則孝悌不備。四維不張，國(guó)乃滅亡。”又：“國(guó)有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，?？砂惨玻部善鹨?，滅不可復(fù)錯(cuò)也。何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不踰節(jié)，義不自進(jìn)，廉不蔽惡，恥不從枉。故不踰節(jié)則上位安，不自進(jìn)則民無(wú)巧詐，不蔽惡則行自全，不從枉則邪事不生?！笨梢姡豆茏印返姆ㄖ尾皇呛?jiǎn)單粗暴的，而是與“四維”，即禮、義、廉、恥相結(jié)合的。管子之法明顯高于商君之法，這應(yīng)該是根基于齊地社會(huì)和文化較秦地進(jìn)步的反映和表現(xiàn)。

三是重視農(nóng)耕的目的不同。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的法家都具有重視農(nóng)耕，重視發(fā)展農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的特點(diǎn)，但其目的性也存在差異。商鞅重耕的目的主要是強(qiáng)兵兼并，故在《商君書》以及之后的《韓非子》中常見“耕戰(zhàn)”“耕戰(zhàn)之士”的記載。如《商君書·慎法》曰：“國(guó)之所以重，主之所以尊者，力也。于此二者力本……故吾教令民之欲利者非耕不得，避害者非戰(zhàn)不免，境內(nèi)之民莫不先務(wù)耕戰(zhàn)而得其所樂。故地少粟多，民少兵強(qiáng)。能行二者于境內(nèi)，則霸王之道畢矣?！薄俄n非子·亡徵》亦曰：“公家虛而大臣實(shí)，正戶貧而寄寓富，耕戰(zhàn)之士困，末作之民利者，可亡也?！薄俄n非子·和氏》曰：“商君教秦孝公以連什伍，設(shè)告坐之過(guò)，燔詩(shī)書而明法令，塞私門之請(qǐng)而遂公家之勞，禁游宦之民而顯耕戰(zhàn)之士。孝公行之，主以尊安，國(guó)以富強(qiáng)……”而《管子》則與《商君書》《韓非子》不同，其重視農(nóng)耕的目的主要在于富國(guó)安民，《管子》中有很多與之相關(guān)的精彩說(shuō)法。如《牧民》篇曰：“凡有地牧民者，務(wù)在四時(shí)，守在倉(cāng)廩。國(guó)多財(cái)則遠(yuǎn)者來(lái)，地辟舉則民留處……”《山權(quán)數(shù)》篇云：“谷者，民之司命也?！薄栋擞^》篇云：“民非谷不食，谷非地不生，地非民不動(dòng)，民非作力毋以致財(cái)?！薄吨螄?guó)》篇云：“凡治國(guó)之道，必先富民，民富則易治也，民貧則難治也?！薄跋韧跽撸茷槊癯εd利，故天下之民歸之。所謂興利者，利農(nóng)事也。所謂除害者，禁害農(nóng)事也。農(nóng)事勝則入粟多，入粟多則國(guó)富，國(guó)富則安鄉(xiāng)重家。安鄉(xiāng)重家，則雖變俗易習(xí)，歐眾移民，至于殺之而民不惡也。此務(wù)粟之功也。上不利農(nóng)則粟少，粟少則人貧，人貧則輕家，輕家則易去，易去則上令不能必行，上令不能必行，則禁不能必止，禁不能必止，則戰(zhàn)不必勝，守不必固矣?！薄段遢o》篇曰：“利之之道，莫如教之以政。故善為政者，田疇墾而國(guó)邑實(shí)，朝廷閑而官府治，公法行而私曲止，倉(cāng)廩實(shí)而囹圄空，賢人進(jìn)而奸民退。其君子上中正而下諂諛，其士民貴武勇而賤得利，其庶人好耕農(nóng)而惡飲食，于是財(cái)用足而飲食薪菜饒。是故上必寬裕而有解舍，下必聽從而不疾怨，上下和同而有禮義。故處安而動(dòng)威，戰(zhàn)勝而守固，是以一戰(zhàn)而正諸侯?！?/p>

《管子》重視安民、重視民生、重視谷物，將此看做是國(guó)家富強(qiáng)的基礎(chǔ)，也是國(guó)家富強(qiáng)的目的，具有民本主義傾向。故《全漢文》輯錄的劉向《管子書錄》點(diǎn)睛道：“凡《管子書》務(wù)富國(guó)安民，道約言要，可以曉合經(jīng)義?！保?］382

三

《管子》中包含有非常豐富的有關(guān)國(guó)家行政管理的內(nèi)容，其中既有宏觀的理論闡釋，也有具體的制度建構(gòu)，這些內(nèi)容對(duì)于從春秋戰(zhàn)國(guó)直到秦漢的政治變革，對(duì)于從貴族封建制到君主集權(quán)制的社會(huì)演進(jìn)鏈條般的作用和影響。而且，《管子》書中的一些篇目，有關(guān)國(guó)家體制及具體行政制度的思想和設(shè)計(jì)對(duì)秦漢時(shí)期的行政制度有直接影響。

首先，看一下有關(guān)“皇帝”的問題。秦始皇統(tǒng)一天下后，要建立一個(gè)不同以往的國(guó)家，故非常重視制度建設(shè)，既有開天辟地的創(chuàng)新，也有對(duì)原有制度的發(fā)展完善。所為第一件大事，就是“議帝號(hào)”。在初并天下的二十六年，秦王嬴政令丞相、御史曰：“寡人以眇眇之身，興兵誅暴亂，賴宗廟之靈，六王咸伏其辜，天下大定。今名號(hào)不更，無(wú)以稱成功，傳后世。其議帝號(hào)?！保?］303-304結(jié)果把上古人世間最尊貴的稱號(hào)“泰皇”去掉“泰”字，再加上古代“帝”位號(hào)，合稱為“皇帝”。司馬遷對(duì)于“皇帝”稱號(hào)產(chǎn)生的具體細(xì)節(jié)沒有詳細(xì)記載，但我們看到在《管子》一書中有關(guān)于“皇”和“帝”的闡釋，《兵法》篇開篇即曰：“明一者皇，察道者帝，通德者王，謀得兵勝者霸……”這構(gòu)成了皇帝制度形成過(guò)程中的一個(gè)重要鏈條。

皇帝制度是高度專制集權(quán)的君主制度，皇帝是上天之子，是獨(dú)一無(wú)二的，這在《管子》書中說(shuō)得異常明確，其《霸言》篇曰：“使天下兩天子，天下不可理也。一國(guó)而兩君，一國(guó)不可理也。一家而兩父，一家不可理也。”家、國(guó)、天下，均是同樣的原則和道理。《管子》中不但論說(shuō)了天子的獨(dú)專性，也同樣闡明了君主的主要責(zé)任，那就是審勢(shì)用人。其《立政》篇曰：

君之所審者三：一曰德不當(dāng)其位，二曰功不當(dāng)其祿，三曰能不當(dāng)其官。此三本者，治亂之原也。故國(guó)有德義未明于朝者，則不可加以尊位；功力未見于國(guó)者，則不可授與重祿；臨事不信于民者，則不可使任大官。故德厚而位卑者謂之過(guò)，德薄而位尊者謂之失。寧過(guò)于君子，而毋失于小人。過(guò)于君子，其為怨淺；失于小人，其為禍深。是故國(guó)有德義未明于朝而處尊位者，則良臣不進(jìn)；有功力未見于國(guó)而有重祿者，則勞臣不勸；有臨事不信于民而任大官者，則材臣不用。三本者審，則下不敢求。三本者不審，則邪臣上通，而便辟制威，如此則明塞于上而治壅于下，正道捐棄而邪事日長(zhǎng)。三本者審，則便辟無(wú)威于國(guó)，道涂無(wú)行禽，疏遠(yuǎn)無(wú)蔽獄，孤寡無(wú)隱治。故曰：刑省治寡，朝不合眾。

主張“德”與“位”、“功”與“祿”、“能”與“官”要相符，否則就會(huì)“良臣不進(jìn)”“勞臣不勸”“材臣不用”，就是君主的失職，此點(diǎn)具有普遍意義。

其次，再看中央官僚機(jī)構(gòu)的設(shè)置和職權(quán)問題。春秋以前的三代基本實(shí)行的是貴族世襲官吏制，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，與君主專制相伴隨，非世襲的官僚制逐漸取代原來(lái)的貴族官吏制，秦朝建立后最終完成了這個(gè)轉(zhuǎn)變。這是一個(gè)有深遠(yuǎn)歷史意義的變革，對(duì)此《管子》的態(tài)度是積極鮮明的。如其《立政》篇曰：

正月之朔，百吏在朝，君乃出令，布憲于國(guó)。五鄉(xiāng)之師，五屬大夫，皆受憲于太史。大朝之日，五鄉(xiāng)之師，五屬大夫，皆身習(xí)憲于君前。太史既布憲，入籍于太府。憲籍分于君前。五鄉(xiāng)之師出朝，遂于鄉(xiāng)官，致于鄉(xiāng)屬，及于游宗，皆受憲。憲既布，乃反致令焉，然后敢就舍。憲未布，令未致，不敢就舍，就舍謂之留令，死罪不赦。五屬大夫，皆以行車朝，出朝不敢就舍，遂行。至都之日，遂于廟，致屬吏，皆受憲。憲既布，乃發(fā)使者，致令以布憲之日，蚤晏之時(shí)。憲既布，使者以發(fā)，然后敢就舍。憲未布，使者未發(fā)，不敢就舍，就舍謂之留令，罪死不赦。憲既布，有不行憲者，謂之不從令，罪死不赦。考憲而有不合于太府之籍者，曰侈專制，不足曰

虧令，罪死不赦。首憲既布，然后可以布憲。而在全國(guó)的官吏中，《管子》又特別重視君主身邊之官吏，其稱之為“中央之人”，如《君臣下》篇曰：

為人上者，制群臣百姓，通中央之人和。是以中央之人，臣主之參，制令之布于民也，必由中央之人。中央之人，以緩為急，急可以取威；以急為緩，緩可以惠民。威惠遷于下，則為人上者危矣。賢不肖之知于上，必由中央之人。財(cái)力之貢于上，必由中央之人。能易賢不肖，而可威黨于下。有能以民之財(cái)力，上陷其主，而可以為勞于下。兼上下以環(huán)其私，爵制而不可加，則為人上者危矣。先其君以善者，侵其賞而奪之實(shí)者也。先其君以惡者，侵其刑而奪之威者也。訛言于外者，脅其君者也。郁令而不出者，幽其君者也。四者一作，而上下不知也，則國(guó)之?？勺病Ｉ袷フ咄?，仁智者君，武勇者長(zhǎng)，此天之道，人之情也。

君主用好了中央之人，他們就是股肱重臣、左膀右臂，否則他們就是障礙和禍亂，故《管子》強(qiáng)調(diào)君馭臣有術(shù)，嚴(yán)防臣子作亂。

再次，關(guān)于郡縣制的問題。郡縣制形成于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，而其成熟完善并推廣至全國(guó)，則是秦始皇的功勞，這是非常重要的歷史變遷，它使古代王朝最終擺脫了血緣族群的束縛，而成為地緣性國(guó)家，或者更準(zhǔn)確說(shuō)，把故有的血緣族群納入到地緣性國(guó)家機(jī)制中，對(duì)此變革，《管子》的態(tài)度也是積極促進(jìn)的，雖然書中“郡縣”二字出現(xiàn)得并不多，但其為郡縣制的國(guó)家藍(lán)圖提出了許多具體的設(shè)計(jì)，其中特別值得重視的是《乘馬》篇和《立政》篇。如《立政》篇曰：“分國(guó)以為五鄉(xiāng)，鄉(xiāng)為之師。分鄉(xiāng)以為五州，州為之長(zhǎng)。分州以為十里，里為之尉。分里以為十游，游為之宗。十家為什，五家為伍，什伍皆有長(zhǎng)焉?！薄冻笋R》篇曰：“五家而伍，十家而連，五連而暴，五暴而長(zhǎng)。命之曰某鄉(xiāng)，四鄉(xiāng)命之曰都，邑制也。邑成而制事?！薄秶?guó)語(yǔ)》轉(zhuǎn)述曰：“管子于是制國(guó)：五家為軌，軌為之長(zhǎng)；十軌為里，里有司；四里為連，連為之長(zhǎng)；十連為鄉(xiāng)，鄉(xiāng)有良人焉。以為軍令?！保?］224另外在《管子》一書的《九變》《小匡》《問》中也都有過(guò)于國(guó)家地方行政制度的設(shè)計(jì)描述，相互之間存在差異，且與齊國(guó)的地方行政制度的細(xì)節(jié)也并不吻合。這反映兩個(gè)問題，一是《管子》各篇確非出于同一人之手，二是《管子》的行政設(shè)計(jì)還停留在理論層面，但其非血緣的郡縣性質(zhì)是肯定的，而“十家為什，五家為伍，什伍皆有長(zhǎng)焉”，在西方的秦國(guó)及后來(lái)的秦朝、漢朝均已變成了實(shí)踐層面的現(xiàn)實(shí)制度。

四

管子學(xué)派及《管子》一書不僅在政治和行政方面對(duì)秦漢制度存在鏈條般的作用影響，而且作為先秦重要的思想流派，對(duì)漢代思想的影響可以說(shuō)更為突出，尤其是在以商鞅、韓非等西方法家極端專制主義為思想指導(dǎo)的大秦皇朝速亡后，漢初的思想界對(duì)吸納了道家、儒家、陰陽(yáng)五行家、兵家等多學(xué)派思想精華的東方法家，或者說(shuō)是雜家學(xué)派代表的《管子》尤為重視。顧名思義，雜家本來(lái)就具有兼包并蓄的特色，在行政上大一統(tǒng)的國(guó)家建立后，在思想方面照說(shuō)應(yīng)該對(duì)諸家思想取其精華，整合包容，呂不韋在秦統(tǒng)一的前夜，曾經(jīng)網(wǎng)羅各家各派的思想家，編撰了《呂氏春秋》一書，遺憾的是秦始皇過(guò)早結(jié)束了呂不韋的政治生命，《呂氏春秋》也沒能發(fā)揮其本來(lái)可以發(fā)揮的歷史作用。漢初吸取秦朝速亡教訓(xùn)，在思想上以黃老之學(xué)說(shuō)為主導(dǎo)，政治上實(shí)行無(wú)為政治。學(xué)術(shù)界基本認(rèn)為，黃老之學(xué)形成于戰(zhàn)國(guó)，形成于齊地的稷下學(xué)宮，而《管子》之學(xué)的發(fā)展形成也與稷下學(xué)宮密切相關(guān)，其所包含的道家思想也是以黃老道家為特色，其中特別是《管子》中的《白心》《內(nèi)業(yè)》《心術(shù)上》《心術(shù)下》等篇目，被看作是黃老之學(xué)的代表作，對(duì)漢初思想界影響頗大，特別是對(duì)《淮南子》的影響更為突出。

《淮南子》誕生在西漢前期，在黃老之學(xué)的發(fā)展史上占有重要地位。將其與《管子》相對(duì)比，可以看出二者之間的思想影響和學(xué)術(shù)承繼關(guān)系，略舉幾條以證之。

如《管子》曰“無(wú)為者帝”［3］84；而《淮南子》書中則曰“人主之術(shù)，處無(wú)為之事，而行不言之教，清靜而不動(dòng)……”［10］269，兩書均主張君主要清凈無(wú)為而治。

如《管子》曰：“田野充則民財(cái)足，民財(cái)足則君賦斂焉不窮”［3］1379；“衣食之于人也，不可以一日違也 ”［3］728。而《淮南子》則曰：“人之情不能無(wú)衣食，衣食之道，必始于耕織，萬(wàn)民之所公見也 ”［10］314；“食者，民之本也”［10］308，兩書均表現(xiàn)出對(duì)糧食、對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、對(duì)民生的高度重視。

如《管子》曰：“明君不為親戚危其社稷，社稷戚于親；不為君欲變其令，令尊于君”［3］316，而《淮南子》則曰：“古之置有司也，所以禁民，使不得自恣也。其立君也，所以剬有司，使無(wú)專行也。法籍禮儀也，所以禁君，使無(wú)擅斷也?！保?0］295兩書均主張君主也要遵守法令，主張以法令來(lái)制約君權(quán)。

如《管子》曰：“政之所興，在順民心；政之所廢，在逆民心”［3］13；“民之所利，立之；所害，除之，則民人從”［3］188。而《淮南子》則曰：“為治之本，務(wù)在于安民”［10］467；“治國(guó)有常，而利民為本……茍利于民，不必法古”［10］426-427。兩書具有一脈相承的民本思想。

《管子》數(shù)十篇，十?dāng)?shù)萬(wàn)字，其中最最普通，而又讓筆者倍感深刻的一句話就是“倉(cāng)廩實(shí)則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱”［3］2，這句話深深地影響了后世無(wú)數(shù)的政治家和思想家，特別是對(duì)漢代思想家的影響頗深，從《史記》到《漢書》，再到《后漢書》，從《新書》到《淮南子》，再到《鹽鐵論》，從《論衡》到《潛夫論》，再到《風(fēng)俗通義》，《管子》這句話每每被引述，并由此而作進(jìn)一步論述發(fā)揮。如《新書·無(wú)蓄》載：“管子曰：‘倉(cāng)廩實(shí)，知禮節(jié)；衣食足，知榮辱?！穹亲阋玻芍沃?，自古及今，未之嘗聞?！保?1］163《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》云：“食者，民之本也。民者，國(guó)之本也。國(guó)者，君之本也。是故人君者，上因天時(shí)，下盡地財(cái)，中用人力，是以群生遂長(zhǎng)，五谷蕃殖?！薄妒酚洝へ浿沉袀鳌吩唬骸肮试唬骸畟}(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱。’禮生于有而廢于無(wú)。故君子富，好行其德；小人富，以適其力。淵深而魚生之，山深而獸往之，人富而仁義附焉?！薄尔}鐵論·授時(shí)》載賢良曰：“周公之相成王也，百姓饒樂，國(guó)無(wú)窮人，非代之耕織也。易其田疇，薄其稅斂，則民富矣。上以奉君親，下無(wú)饑寒之憂，則教可成也。語(yǔ)曰：‘既富矣，又何加焉？曰，教之。’教之以德，齊之以禮，則民徙義而從善，莫不入孝出悌，夫何奢侈暴慢之有？管子曰：‘倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)，百姓足而知榮辱?！矢幻褚着c適禮?！保?2］192《說(shuō)苑·建本》篇載河間獻(xiàn)王曰：“《管子》稱倉(cāng)廩實(shí)，知禮節(jié)；衣食足，知榮辱。夫谷者，國(guó)家所以昌熾，士女所以姣好，禮義所以行，而人心所以安也。《尚書》五福，以富為始，子貢問為政，孔子曰：‘富之?！锤唬私讨?，此治國(guó)之本也?！保?3］7《3漢書·食貨志》云：“食足貨通，然后國(guó)實(shí)民富，而教化成”“民三年耕，則余一年之畜。衣食足而知榮辱，廉讓生而爭(zhēng)訟息……”《論衡·問孔》篇載：“問［曰］：使治國(guó)無(wú)食，民餓，棄禮義。禮義棄，信安所立？傳曰：‘倉(cāng)廩實(shí)，知禮節(jié)；衣食足，知榮辱?！屔谟杏啵瑺?zhēng)生于不足。今言去食，信安得成？春秋之時(shí)，戰(zhàn)國(guó)饑餓，易子而食，骸而炊?？陴嚥皇?，不暇顧恩義也。夫父子之恩，信矣，饑餓棄信，以子為食。孔子教子貢去食存信，如何？夫去信存食，雖不欲信，信自生矣；去食存信，雖欲為信，信不立矣?！保?4］422-423《漢官儀》載：“張敞、蕭望之言曰：‘夫倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱。今小吏俸率不足，常有憂父母妻子之心，雖欲潔身為廉，其勢(shì)不能。請(qǐng)以什率增天下吏俸?！勰艘嫣煜吕糍菏捕！保?5］156

《管子》“倉(cāng)廩實(shí)，而知禮節(jié)；衣食足，而知榮辱”的思想，給漢代思想家、政論家們極大的影響，進(jìn)而也影響了兩漢政治與社會(huì)民生。這一認(rèn)知在中國(guó)古代思想史上占有重要地位，即使在當(dāng)代也同樣具有重要價(jià)值。

“倉(cāng)廩實(shí)，而知禮節(jié)；衣食足，而知榮辱”，《管子》的這一思想既是簡(jiǎn)單明了的，又是唯物深刻的，遺憾的是千百年來(lái)，太多的統(tǒng)治者、領(lǐng)導(dǎo)者對(duì)此缺乏認(rèn)知，沒有把安民作為國(guó)家強(qiáng)盛之根本。

參考文獻(xiàn)：

［1］日知錄集釋（中冊(cè)）［M］．顧炎武著，黃汝成集釋．上海：上海古籍出版社，2006．

［2］班固．漢書［M］．北京：中華書局，1962．

［3］黎翔鳳．管子校注［M］．北京：中華書局，2004．

［4］論語(yǔ)注疏［M］．何晏等注，邢昺疏．上海：上海古籍出版社，1990．

［5］嚴(yán)可均．全漢文［M］．北京：商務(wù)印書館，1999．

［6］蔣禮鴻．商君書錐指［M］．北京：中華書局，1986．

［7］王先慎．韓非子集解［M］．北京：中華書局，1998．

［8］司馬遷．史記［M］．北京：中華書局，2014．

［9］徐元誥．國(guó)語(yǔ)集解［M］．北京：中華書局，2002.

［10］劉文典．淮南鴻烈集解［M］．北京：中華書局，1989.

［11］閻振益，鐘夏．新書校注［M］．北京：中華書局，2000．

［12］王利器．鹽鐵論校注［M］．北京：中華書局，2015．

［13］向宗魯．說(shuō)苑校證［M］．北京：中華書局，1987．

［14］黃暉．論衡校釋（附劉盼遂集解）［M］．北京：中華書局，2006．

［15］孫星衍，等．漢官六種［M］．北京：中華書局，1990．