王雨辰

當(dāng)代生態(tài)危機(jī)的根本原因在于資本主義制度以及建立在資本基礎(chǔ)上的哲學(xué)價值觀，這種價值觀的哲學(xué)基礎(chǔ)是近代主客二分的主體形而上學(xué)。馬克思正是通過超越近代主體形而上學(xué)，建立生態(tài)哲學(xué)思維方式，并對資本主義社會展開生態(tài)批判的?？茖W(xué)揭示馬克思的生態(tài)哲學(xué)思維方式的特點(diǎn)與價值取向，對于我們認(rèn)識馬克思生態(tài)哲學(xué)的理論特質(zhì)與堅(jiān)持中國生態(tài)文明發(fā)展道路具有重要的理論和實(shí)踐意義。

一

近代西方主體形而上學(xué)秉承主客二分的哲學(xué)世界觀和機(jī)械自然觀，其特點(diǎn)是把人類與自然對立起來，自然被看作是有規(guī)律運(yùn)動的被動客體，人類則通過運(yùn)用理性把握自然運(yùn)動的規(guī)律，形成科學(xué)知識和科學(xué)技術(shù)，科學(xué)與技術(shù)由此被看作人類控制自然的中介和工具，最終形成了把自然看作是滿足人類需要的被動客體的一種人類中心主義價值觀。在西方近代哲學(xué)那里，科學(xué)中內(nèi)含的關(guān)乎人的價值和尊嚴(yán)的價值理性被剔除了，科學(xué)的本質(zhì)被歸結(jié)為工具理性的技術(shù)，這意味著科學(xué)的發(fā)展與運(yùn)用必然會喪失哲學(xué)的有效指導(dǎo)。上述哲學(xué)世界觀、自然觀與科學(xué)觀同資本相結(jié)合，最終形成了把科學(xué)技術(shù)進(jìn)步等同于社會進(jìn)步的社會進(jìn)步觀，必然使科學(xué)技術(shù)淪為控制自然和控制人的工具，并造成嚴(yán)重的生態(tài)問題。因此，只有揭示馬克思是如何超越西方近代主體形而上學(xué)所確立的生態(tài)哲學(xué)思維方式和生態(tài)哲學(xué)的特點(diǎn)，我們才能理解馬克思的生態(tài)文明理論的內(nèi)容和特質(zhì)。

近代主體形而上學(xué)哲學(xué)又可劃分為近代經(jīng)驗(yàn)論和唯理論，它們在經(jīng)驗(yàn)和理性上各執(zhí)一端，把科學(xué)認(rèn)識看作是人類運(yùn)用經(jīng)驗(yàn)歸納或理性演繹的結(jié)果。休謨對此提出了質(zhì)疑，并做出了所謂關(guān)于事物本質(zhì)認(rèn)識的科學(xué)與形而上學(xué)的存在是不可知的論斷。這實(shí)際上是以懷疑論的方式提出了兩個重要的理論問題：一是科學(xué)是否具有必然性。二是哲學(xué)形而上學(xué)是否存在。康德力圖解決休謨所提出的這兩個問題，并由此把世界劃分為現(xiàn)象世界和物自體世界。在康德看來，現(xiàn)象世界中科學(xué)知識是能夠成立的，但這里的科學(xué)知識只是關(guān)于現(xiàn)象的認(rèn)識，而不關(guān)涉事物的本質(zhì)；在物自體世界中，要運(yùn)用理性把握世界的絕對本質(zhì)則超越了人的理性能力，必然會陷入“二律背反”的矛盾中，只能訴之于人的信仰來解決這一問題?？梢钥闯觯档伦鳛橐粋€理性主義者，堅(jiān)信科學(xué)知識的必然性，但由于他所說的科學(xué)知識只關(guān)涉現(xiàn)象而與本質(zhì)無關(guān)，主觀與客觀依然是對立的，依然沒有克服近代二元論哲學(xué)的缺陷?？档轮圆荒苷嬲鉀Q主觀與客觀的矛盾，根源于他的直觀認(rèn)識論立場。之后哲學(xué)家費(fèi)希特力圖從人的行動入手，解決康德哲學(xué)的矛盾。他提出“自我創(chuàng)造自我”“自我創(chuàng)造非我”“自我與非我的統(tǒng)一”的三個命題，以主觀唯心主義的方式提出了以“人的行動”為基礎(chǔ)解決康德哲學(xué)矛盾的新方向。由于費(fèi)希特所講的“人的行動”不是改造客觀世界的實(shí)踐活動，而是一種理論活動，他所說的主、客體的統(tǒng)一依然只是主體意識領(lǐng)域內(nèi)的形式上的統(tǒng)一，真正的客體和主體依然僵硬地對立，并沒有真正解決康德哲學(xué)的矛盾。費(fèi)希特沿著主體實(shí)踐的思路超越純粹直觀的認(rèn)識論立場解決主體和客體、自由和必然的矛盾這一思路是正確的，而問題的關(guān)鍵在于不能僅僅把“實(shí)踐”規(guī)定為一種理論活動，還必須把它規(guī)定為改造客觀現(xiàn)實(shí)、改造“自在之物”的物質(zhì)性活動。黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》和《邏輯學(xué)》中進(jìn)一步借助主體辯證法展開了超越近代理性主義哲學(xué)的嘗試。在黑格爾那里，主體既不是存在和概念的客觀辯證法的旁觀者，也不是和客體無關(guān)的純思想的主宰者，而是把主體理解為能動的實(shí)體，從而消除了主、客體之間僵硬的對立。這意味著黑格爾提出了一種新的實(shí)體。正是實(shí)體在其運(yùn)動的歷史中，在歷史生成過程中，消除了事物以及事物概念的獨(dú)立性和由此造成的僵硬性，使我們能在歷史生成過程中從總體上認(rèn)識和把握歷史的本質(zhì)。但是，黑格爾并沒有把他的“主體性辯證法”和“歷史原則”貫徹到底。他所說的“主體”只不過是世界精神及其體現(xiàn)為具體形態(tài)的個別國民精神。他所說的“歷史原則”實(shí)際上是把一切歷史過程都?xì)w結(jié)為絕對精神運(yùn)動的一個環(huán)節(jié)，歷史的終點(diǎn)則是絕對精神回歸到它自身；體現(xiàn)在人類現(xiàn)實(shí)歷史運(yùn)動過程中，普魯士王國成了人類歷史的終點(diǎn)。費(fèi)爾巴哈通過對黑格爾思辨哲學(xué)的批判，提出了以“感性”為核心的人本學(xué)唯物主義哲學(xué)，為馬克思最終提出“感性實(shí)踐”的概念奠定了基礎(chǔ)。馬克思正是通過批判地考察近代哲學(xué)的發(fā)展邏輯，并把德國古典哲學(xué)的“實(shí)踐原則”和“歷史原則”貫徹到底，從而實(shí)現(xiàn)了對近代主體形而上學(xué)的超越。

馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》一書中，贊揚(yáng)黑格爾的《精神現(xiàn)象學(xué)》及其辯證法的偉大之處在于“把人的自我產(chǎn)生看做一個過程，把對象化看做非對象化，看做外化和這種外化的揚(yáng)棄；可見，他抓住了勞動的本質(zhì)，把對象性的人、現(xiàn)實(shí)的因而是真正的人理解為人自己的勞動的結(jié)果”①② 《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第205，194頁。，但又批評黑格爾把人的本質(zhì)看作是自我意識，把勞動看作是自我意識的外化的觀點(diǎn)，明確提出人是一個對象性、感性存在物，強(qiáng)調(diào)“感性（見費(fèi)爾巴哈）必須是一切科學(xué)的基礎(chǔ)?？茖W(xué)只有從感性意識和感性需要這兩種形式的感性出發(fā)，因而，科學(xué)只有從自然界出發(fā)，才是現(xiàn)實(shí)的科學(xué)”②。在馬克思看來，人作為一種對象性存在物，既是一種受動性存在物，又是一種能動性存在物。所謂受動性是指人的感性活動必須受自然物質(zhì)條件的制約；所謂能動性是指人可以通過改造世界的現(xiàn)實(shí)感性活動，按照自己的目的能動地改造對象。馬克思還具體分析了人的感性活動與一般動物本能活動的不同。在馬克思看來，與動物適應(yīng)外部世界的本能活動不同，人是根據(jù)自己的主觀需要能動地改造外部世界。由于自由自覺的勞動是人的本質(zhì)，因此，整個人類歷史發(fā)展過程可以說就是人的本質(zhì)力量的展開過程，展現(xiàn)為在實(shí)踐基礎(chǔ)上“自然的人化”和“人化的自然”的內(nèi)在統(tǒng)一。只有以人的感性實(shí)踐活動為基礎(chǔ)，才能真正實(shí)現(xiàn)人與他人、人與自然關(guān)系的統(tǒng)一。馬克思甚至把共產(chǎn)主義社會描繪為徹底的自然主義和徹底的人道主義的統(tǒng)一，是人與自然關(guān)系的全部解決。在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中，馬克思運(yùn)用他所提出的“實(shí)踐原則”，不僅批評舊唯物主義哲學(xué)的直觀認(rèn)識論的缺陷，而且明確指出“環(huán)境的改變和人的活動的一致，只能被看做是并合理地理解為變革的實(shí)踐”①②③ 《馬克思恩格斯文集》第1卷，第504，505，516頁。，并進(jìn)一步指出社會生活在本質(zhì)上是實(shí)踐的。同時，馬克思反對舊哲學(xué)把人的本質(zhì)歸結(jié)為先天的感性或理性，強(qiáng)調(diào)“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實(shí)性上，它是一切社會關(guān)系的總和”②。這實(shí)際上是從生成性的角度理解人的本質(zhì)問題，堅(jiān)持從“實(shí)踐原則”和“歷史原則”的辯證統(tǒng)一來理解人、自然、人與人、人與自然的關(guān)系，凸顯了馬克思的唯物主義區(qū)別于近代哲學(xué)的突出特點(diǎn)。馬克思在與恩格斯合著的《德意志意識形態(tài)》一書中，進(jìn)一步系統(tǒng)批判了德國唯心主義哲學(xué)和費(fèi)爾巴哈唯物主義哲學(xué)。在他們看來，自然對于人類而言具有優(yōu)先性，人類與自然是以“實(shí)踐”為中介處于一種相互制約、相互影響的關(guān)系中，從而使自然呈現(xiàn)出社會歷史性特征。他們由此批評費(fèi)爾巴哈不懂得自然的歷史性的抽象自然觀，不懂得人所遇到的自然不是某種開天辟地以來就直接存在、始終如一的東西，自然會隨著人類實(shí)踐的發(fā)展而發(fā)展，是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物。在人類與自然的關(guān)系問題上，馬克思強(qiáng)調(diào)人類的生存和發(fā)展必須依賴自然，在人類歷史發(fā)展進(jìn)程中，自然史與人類史呈現(xiàn)出相互制約、相互影響的特點(diǎn)，二者由此形成具體歷史的統(tǒng)一。“我們僅僅知道一門唯一的科學(xué)，即歷史科學(xué)。歷史可以從兩方面來考察，可以把它劃分為自然史和人類史。但這兩方面是不可分割的；只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約。”③因此，馬克思反對那種把人和自然對立起來的觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)人與自然的關(guān)系是隨著人類實(shí)踐的發(fā)展而發(fā)展，并最終實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一。

可以看出，馬克思把“實(shí)踐”明確規(guī)定為改造世界的客觀物質(zhì)活動，將“實(shí)踐”規(guī)定為人的客觀的感性現(xiàn)實(shí)活動，并強(qiáng)調(diào)人類社會歷史的決定因素是社會生產(chǎn)與再生產(chǎn)。馬克思這里所說作為社會歷史主體的“人”不是抽象的，而是把人的本質(zhì)看作是社會關(guān)系的總和，實(shí)際上是從社會的、歷史的維度來探討人的問題。在馬克思看來，人類社會歷史是人的實(shí)踐不斷生成的過程。這種歷史生成論意味著社會歷史主體與社會歷史客體的形成與發(fā)展是同一歷史過程，因此“歷史”并不是在人們身上發(fā)生的不可捉摸的過程，歷史的意義也并不需要像黑格爾那樣引入神秘的超驗(yàn)力量來說明。因?yàn)橐环矫鏆v史是人自身實(shí)踐活動的產(chǎn)物；另一方面它展現(xiàn)的是人類改變?nèi)撕妥匀弧⑷撕腿岁P(guān)系的過程，是人的具體生存形式不斷徹底變化的過程?？梢钥闯觯R克思的唯物主義哲學(xué)是通過探討社會歷史領(lǐng)域人和人、人和自然的關(guān)系為出發(fā)點(diǎn)，以探討如何實(shí)現(xiàn)人類的自由和解放為目標(biāo)和歸宿，這就決定了馬克思的唯物主義哲學(xué)是認(rèn)識功能、批判價值功能統(tǒng)一的哲學(xué)；在社會歷史領(lǐng)域又是一種以人類實(shí)踐為基礎(chǔ)的歷史生成論，這種歷史生成論堅(jiān)持社會歷史主體與歷史客體是同一歷史發(fā)展過程，這就消除了近代哲學(xué)主、客體之間的尖銳對立，歷史唯物主義的“實(shí)踐辯證法”與“歷史生成論”相統(tǒng)一的特點(diǎn)和生態(tài)思維方式具有完全的一致性。不僅如此，《德意志意識形態(tài)》以后的著作進(jìn)一步深化、發(fā)展了上述思想，并以此為根據(jù)對資本主義社會展開了生態(tài)批判，揭示了資本主義制度和生產(chǎn)方式必然造成人類與自然之間物質(zhì)變換關(guān)系的斷裂，提出了只有在共產(chǎn)主義社會中，才能真正實(shí)現(xiàn)合理協(xié)調(diào)人類與自然的物質(zhì)和能量交換關(guān)系，從而形成了較為系統(tǒng)的生態(tài)文明理論。

二

生態(tài)思維方式是以現(xiàn)代生態(tài)科學(xué)整體性規(guī)律為基礎(chǔ)的，核心是維護(hù)人類和自然的和諧發(fā)展、共同進(jìn)化，其特點(diǎn)是強(qiáng)調(diào)有機(jī)性思維、整體性思維和開放性思維。馬克思的唯物主義哲學(xué)通過實(shí)現(xiàn)“實(shí)踐辯證法”與“歷史生成論”的有機(jī)統(tǒng)一，反對的是近代主體形而上學(xué)的二元論、機(jī)械決定論，強(qiáng)調(diào)的是以實(shí)踐為基礎(chǔ)的有機(jī)自然觀、人與自然的相互影響和相互作用的辯證思維，與生態(tài)思維具有完全的一致性。同以生態(tài)中心論為基礎(chǔ)的“深綠”思潮和以現(xiàn)代人類中心論為基礎(chǔ)的“淺綠”思潮相比，馬克思的生態(tài)哲學(xué)思維方式具有自己的特質(zhì)。具體說：

第一，馬克思的生態(tài)哲學(xué)思維方式不同于“深綠”和“淺綠”思潮把自然觀與歷史觀割裂開來，而是堅(jiān)持二者在人類實(shí)踐基礎(chǔ)上的辯證統(tǒng)一關(guān)系?！吧罹G”雖然堅(jiān)持有機(jī)論的哲學(xué)世界觀和自然觀，但是他們把“自然”看作是與人類文明無關(guān)的“荒野”，其自然觀與歷史觀是脫節(jié)的。在這種思維方式和觀念的支配下，他們主要是從哲學(xué)世界觀、文化價值觀入手，抽象地考察人與自然的關(guān)系和生態(tài)危機(jī)，不注重對人類與自然之間實(shí)際的物質(zhì)和能量變換關(guān)系的分析，必然無法找到生態(tài)危機(jī)的根源及其解決途徑；“淺綠”思潮依然堅(jiān)持人類中心主義價值觀和機(jī)械自然觀，其生態(tài)性質(zhì)主要體現(xiàn)在倡導(dǎo)技術(shù)革新和自然資源的市場化，維系資本主義經(jīng)濟(jì)的可持續(xù)發(fā)展。馬克思的生態(tài)哲學(xué)生態(tài)思維方式樹立了歷史觀與自然觀有機(jī)統(tǒng)一的生態(tài)自然觀，這使得其生態(tài)文明理論把解決人與自然的關(guān)系置于解決人與人的關(guān)系之下，其理論批判性必然指向作為人與自然關(guān)系背后的社會生產(chǎn)方式，從而把實(shí)現(xiàn)制度的變革作為合理協(xié)調(diào)人與自然關(guān)系的基礎(chǔ)和前提。

第二，馬克思的生態(tài)哲學(xué)思維方式特別強(qiáng)調(diào)歷史性和生成性，這一特點(diǎn)是“深綠”思潮和“淺綠”思潮所不具備的?！吧罹G”思潮和“淺綠”思潮在人類和自然關(guān)系的問題上各執(zhí)一端，“深綠”思潮所謂的自然是與人類實(shí)踐不發(fā)生聯(lián)系的“荒野”，“淺綠”思潮則把人類與自然對立起來，他們都不關(guān)注人類與自然關(guān)系的歷史性和生成性特征，而這正是馬克思的生態(tài)哲學(xué)思維方式的獨(dú)特之處。馬克思不僅強(qiáng)調(diào)自然史和人類史具有不可分割的特點(diǎn)，而且強(qiáng)調(diào)自然具有歷史性存在的特點(diǎn)。在他看來，人本身是自然界發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，人類生存和發(fā)展也離不開自然，這就意味著“歷史本身是自然史的一個現(xiàn)實(shí)部分，即自然界生成為人這一過程的一個現(xiàn)實(shí)部分”①② 《馬克思恩格斯文集》第1卷，第194，542頁。。反過來，自然在人類感性實(shí)踐活動的作用下，成為人的一部分；而人類實(shí)踐又不斷改造著自然界，使之越來越打上人的烙印，即“自然的人化”，從而使自然具有社會歷史性特點(diǎn)。馬克思的生態(tài)哲學(xué)思維方式的這種歷史性和生成性特點(diǎn)使他的生態(tài)文明理論把人類與自然的關(guān)系問題納入到社會歷史中展開探討，克服了西方“深綠”思潮和“淺綠”思潮在這一問題上的抽象性。

第三，馬克思的生態(tài)哲學(xué)思維方式特別強(qiáng)調(diào)辯證性，體現(xiàn)為處理人類與自然關(guān)系問題上的現(xiàn)實(shí)性、批判性和理想性的統(tǒng)一。所謂現(xiàn)實(shí)性，就是指馬克思總是立足于現(xiàn)實(shí)看待人類、自然以及他們之間的關(guān)系?！?844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》批判了黑格爾哲學(xué)把人歸結(jié)為“自我意識”，主張應(yīng)當(dāng)把人看作是現(xiàn)實(shí)和歷史中的人，并認(rèn)為自由自覺和創(chuàng)造性的勞動是人的本質(zhì)，人們就是在勞動實(shí)踐過程中展現(xiàn)自己的本質(zhì)力量；《德意志意識形態(tài)》明確指出我們的出發(fā)點(diǎn)是從事實(shí)際活動的人，歷史唯物主義就是從“現(xiàn)實(shí)的人”這一前提出發(fā)。這里所說的“人”不是在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人，而是處在從事生產(chǎn)的現(xiàn)實(shí)的人。同樣地，自然也不是與人的實(shí)踐活動無關(guān)，處于人類意識之外抽象的自然和“荒野”，而是納入人類意識和實(shí)踐中的現(xiàn)實(shí)的自然。所謂批判性，就是指馬克思始終立足于批判性的立場，看待資本主義制度和生產(chǎn)方式所造成的人與自然關(guān)系的異化。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》一書中，馬克思批判了資本主義私有制和分工造成了人的異化和自然的異化，指出只有揚(yáng)棄資本主義私有制，才能實(shí)現(xiàn)人與人、人與自然關(guān)系的和解，實(shí)現(xiàn)徹底的人道主義和自然主義的統(tǒng)一；《德意志意識形態(tài)》批判資本主義制度下生產(chǎn)力的發(fā)展已不是一種生產(chǎn)性力量，而是使人和自然異化的破壞性力量，“在這個階段上產(chǎn)生出來的生產(chǎn)力和交往手段在現(xiàn)存關(guān)系下只能造成災(zāi)難，這種生產(chǎn)力已經(jīng)不是生產(chǎn)的力量，而是破壞的力量（機(jī)器和貨幣）”②；在《資本論》一書中，馬克思揭示了資本主義制度和生產(chǎn)方式造成人類與自然的物質(zhì)與能量交換關(guān)系裂縫的必然性。馬克思這種生態(tài)思維方式的批判性特征又是與他的理想性特征密切相關(guān)的。所謂理想性，就是指馬克思把消除人類與自然的異化關(guān)系，最終實(shí)現(xiàn)人的解放和自然的解放作為其理論的最終追求。馬克思正是通過對人與自然異化根源的現(xiàn)實(shí)考察，提出社會制度的變革和人的解放是實(shí)現(xiàn)自然的解放的前提條件，明確把共產(chǎn)主義社會看作是真正實(shí)現(xiàn)人和自然解放的徹底的人道主義社會，認(rèn)為以“自由人的聯(lián)合體”組成的共產(chǎn)主義社會能夠合理協(xié)調(diào)人類與自然之間的物質(zhì)變換關(guān)系，最終實(shí)現(xiàn)人類與自然的共同解放與和諧發(fā)展。在處理人類與自然關(guān)系問題上的現(xiàn)實(shí)性、批判性和理想性特征既是辯證的統(tǒng)一關(guān)系，也是馬克思的生態(tài)哲學(xué)思維方式處理人類與自然關(guān)系的方法論和價值追求。

三

馬克思生態(tài)哲學(xué)思維方式的上述特點(diǎn)，使其生態(tài)文明理論與“深綠”和“淺綠”的生態(tài)文明理論相比，具有如下五個方面的特質(zhì)：

第一，與“深綠”和“淺綠”的生態(tài)文明理論在“自然”和“人類”的關(guān)系問題上各執(zhí)一端不同，馬克思始終堅(jiān)持人類與自然在“實(shí)踐”基礎(chǔ)上的辯證統(tǒng)一，堅(jiān)持自然觀與歷史觀的統(tǒng)一?！吧罹G”思潮把“自然”看作是一種未被污染的、未被人類之手接觸過的、遠(yuǎn)離都市的“荒野”，這實(shí)際上是把自然和人類社會對立起來的抽象自然觀，把生態(tài)文明與現(xiàn)代文明對立起來，進(jìn)而把生態(tài)文明的本質(zhì)歸結(jié)為人類屈從于自然的所謂和諧的生存狀態(tài)；“淺綠”的生態(tài)文明理論則把“自然”看作是與資本緊密聯(lián)系的，與人類相對立的近代機(jī)械的“自然”，人和自然之間的關(guān)系由此被歸結(jié)為控制和被控制、利用和被利用的工具性關(guān)系，科學(xué)技術(shù)就是人類控制自然的中介和工具，它最終造成了人類對自然的濫用和生態(tài)問題的產(chǎn)生。馬克思始終強(qiáng)調(diào)人類與自然在人類實(shí)踐基礎(chǔ)上的相互制約、相互影響、相互滲透的關(guān)系。這意味著我們不能像“深綠”和“淺綠”思潮的生態(tài)文明理論那樣脫離人類社會歷史，抽象地談?wù)撋鷳B(tài)危機(jī)問題，而是要求始終從一定的生產(chǎn)方式出發(fā)，分析人類和自然之間實(shí)際的物質(zhì)與能量交換關(guān)系，探尋這種關(guān)系出現(xiàn)裂縫和危機(jī)的根源及其解決途徑。因此，馬克思的生態(tài)文明理論既不像“深綠”思潮那樣把生態(tài)文明歸結(jié)為摒棄人類文明，回歸到屈從自然的生存狀態(tài)，又不像“淺綠”思潮那樣把生態(tài)文明歸結(jié)為維系資本主義可持續(xù)發(fā)展的環(huán)境保護(hù)，而是把生態(tài)文明看作是超越工業(yè)文明的新型文明形態(tài)。生態(tài)文明不反對生產(chǎn)力增長和技術(shù)進(jìn)步與運(yùn)用，反倒認(rèn)為經(jīng)濟(jì)增長、技術(shù)進(jìn)步與運(yùn)用是建設(shè)生態(tài)文明的前提和基礎(chǔ)。只有通過變革現(xiàn)存的資本主義制度和生產(chǎn)方式，重新配置資源和改變社會政策，利用工業(yè)文明的積極成果和技術(shù)，為人們實(shí)現(xiàn)自由選擇適合于自己的生活方式提供更加豐富多彩的生活環(huán)境的新型社會，即共產(chǎn)主義社會。

第二，與“深綠”和“淺綠”思潮把理論重點(diǎn)放在探討生態(tài)價值觀的問題上不同，馬克思始終從批判資本主義制度、生產(chǎn)方式入手，揭示生態(tài)危機(jī)的根源。具體說，“深綠”和“淺綠”的生態(tài)文明理論把生態(tài)危機(jī)簡單地歸結(jié)為人類價值觀的危機(jī)，始終圍繞走出還是踐行“人類中心主義價值觀”解決生態(tài)危機(jī)展開爭論。他們都不理解生態(tài)危機(jī)的實(shí)質(zhì)在于人類與自然之間實(shí)際的物質(zhì)與能量交換關(guān)系出現(xiàn)了問題，不理解資本主義生產(chǎn)方式與資本主義制度才是生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源。馬克思則始終把資本主義制度和生產(chǎn)方式看作當(dāng)代生態(tài)危機(jī)的根源，強(qiáng)調(diào)制度變革是解決生態(tài)危機(jī)的關(guān)鍵。在馬克思看來，正是資本主義制度和生產(chǎn)方式造成了人類與自然之間物質(zhì)和能量交換關(guān)系的危機(jī)、工人生存環(huán)境的破壞、自然資源的日益匱乏，而資本的全球化又導(dǎo)致了生態(tài)問題的全球擴(kuò)散，因此，解決生態(tài)危機(jī)的關(guān)鍵在于變革資本主義制度和生產(chǎn)方式，建立能夠使人類與自然協(xié)調(diào)、和諧發(fā)展的共產(chǎn)主義社會，在此基礎(chǔ)上談?wù)撋鷳B(tài)價值觀的重建才具有真正的意義。

第三，如何看待科學(xué)技術(shù)的作用是生態(tài)文明理論必須面對的問題。對于這一問題，西方“深綠”思潮把科學(xué)技術(shù)看作是造成生態(tài)危機(jī)的根源之一，進(jìn)而把生態(tài)文明建設(shè)與科學(xué)技術(shù)革新、運(yùn)用對立起來，把生態(tài)文明歸結(jié)為人類屈從于自然的生存狀態(tài)；“淺綠”思潮雖然肯定科學(xué)技術(shù)創(chuàng)新和運(yùn)用在生態(tài)治理中的作用，但是他們不僅脫離社會制度和生產(chǎn)方式抽象談?wù)摽茖W(xué)技術(shù)的作用，而且他們所強(qiáng)調(diào)的科學(xué)技術(shù)還是服從和服務(wù)于資本追求利潤這一目的的。馬克思則一方面強(qiáng)調(diào)科學(xué)技術(shù)是推動人類社會歷史發(fā)展中的一種革命性力量，對于節(jié)約自然資源和生態(tài)資源再利用具有決定性作用；另一方面又強(qiáng)調(diào)科學(xué)技術(shù)的社會效應(yīng)取決于社會制度和生產(chǎn)方式的性質(zhì)。當(dāng)然，馬克思關(guān)于科學(xué)技術(shù)是推動人類社會歷史發(fā)展中的一種革命性力量的論斷是生態(tài)制約不明顯條件下的產(chǎn)物。在當(dāng)前生態(tài)制約日益嚴(yán)重的情況下，我們一方面應(yīng)當(dāng)注重科學(xué)技術(shù)的雙重效應(yīng)，另一方面應(yīng)當(dāng)注重科學(xué)技術(shù)中所承載的觀念性要素的作用。因?yàn)樵隈R克思那里，科學(xué)技術(shù)作為科學(xué)的物化，被歸于生產(chǎn)力的范疇中予以論述；但他同時指出科學(xué)是人類認(rèn)識自然和社會的精神成果，勢必包括人的欲望、意識形態(tài)的內(nèi)容。如何處理科學(xué)技術(shù)與科學(xué)的這些觀念屬性之間的關(guān)系正是當(dāng)代思想界爭論的熱點(diǎn)問題，我們應(yīng)當(dāng)根據(jù)時代條件的變化，結(jié)合當(dāng)代思想界的爭論，豐富和發(fā)展馬克思的科學(xué)技術(shù)理論。

第四，“深綠”和“淺綠”思潮的文明理論從其價值取向看，主要是為資本推卸生態(tài)治理的責(zé)任作辯護(hù)，其理論是服從和服務(wù)于資本追求利潤的需要；而馬克思、恩格斯的生態(tài)文明理論從其價值取向上看，則始終立足于人的自由全面發(fā)展，堅(jiān)持自然的解放與人的解放的內(nèi)在統(tǒng)一。“深綠”和“淺綠”思潮的生態(tài)文明理論拋開制度維度抽象談?wù)撋鷳B(tài)危機(jī)及其解決之道，客觀上起到了為資本開脫在生態(tài)治理上應(yīng)盡責(zé)任的作用；“淺綠”思潮的生態(tài)文明理論的自然觀依然是工業(yè)文明視野中的自然觀，他們都力求在現(xiàn)有資本主義制度框架內(nèi)解決生態(tài)危機(jī)，實(shí)際上其理論依然服從和服務(wù)于資本追逐利潤的需要。人的自由全面發(fā)展和人的解放問題是馬克思哲學(xué)的核心問題和價值取向，在馬克思那里，人的解放包括人與自然關(guān)系和人與人關(guān)系的解放兩個相互聯(lián)系的內(nèi)容。在他看來，自然的異化的根源在于人與人關(guān)系的異化，即資本主義私有制。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》一書中論及異化問題時指出：資本主義私有制使得作為人的本質(zhì)體現(xiàn)的自由自覺的創(chuàng)造性勞動異化為維持生存的手段，人的異化不僅體現(xiàn)為人的本質(zhì)的異化，而且也體現(xiàn)為人與人關(guān)系、人與自然關(guān)系的異化，只有破除資本主義私有制，才能建立實(shí)現(xiàn)人與人、人與自然關(guān)系和解的共產(chǎn)主義社會，才能真正恢復(fù)人的本質(zhì)和感覺，實(shí)現(xiàn)人的自由和解放。馬克思同時又強(qiáng)調(diào)，人與人、人與自然關(guān)系的解放歸根結(jié)底在于勞動的解放?！兜乱庵疽庾R形態(tài)》在批判德國唯心主義和費(fèi)爾巴哈直觀唯物主義的缺陷之后指出：“歷史不是作為‘源于精神的精神’消融在‘自我意識’中而告終的，歷史的每一階段都遇到一定的物質(zhì)結(jié)果，一定的生產(chǎn)力總和，人對自然以及個人之間歷史地形成的關(guān)系，都遇到前一代傳給后一代的大量生產(chǎn)力、資金和環(huán)境，盡管一方面這些生產(chǎn)力、資金和環(huán)境為新的一代所改變，但另一方面，它們也預(yù)先規(guī)定新的一代本身的生活條件，使它得到一定的發(fā)展和具有特殊的性質(zhì)。由此可見，這種觀點(diǎn)表明：人創(chuàng)造環(huán)境，同樣，環(huán)境也創(chuàng)造人?！雹佟恶R克思恩格斯文集》第1卷，第544—545頁。馬克思由此指出共產(chǎn)主義推翻了一切舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系的基礎(chǔ)，是消滅私有制條件下的異化勞動，實(shí)現(xiàn)人與自然、人與人關(guān)系和解的新型社會?？梢哉f，馬克思的生態(tài)文明理論包括對資本主義私有制的批判價值向度和對自然的解放與人的解放的理想追求。

第五，在如何看待生態(tài)危機(jī)的根源與解決途徑問題上，“深綠”和“淺綠”思潮的生態(tài)文明理論雖然在具體理論觀點(diǎn)上有所區(qū)別，但是從方法論上看則具有一致性，即秉承的是抽象的文化決定論和非歷史主義的分析方法，體現(xiàn)為他們都拋開資本主義現(xiàn)代化歷史發(fā)展過程與生態(tài)問題產(chǎn)生、發(fā)展之間的聯(lián)系，以抽象的文化價值觀分析生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源以及解決之道；馬克思的生態(tài)文明理論始終堅(jiān)持階級分析和歷史分析的方法，因而能夠科學(xué)揭示生態(tài)問題產(chǎn)生的根源，找到解決生態(tài)問題的現(xiàn)實(shí)途徑。在馬克思看來，生態(tài)問題是伴隨著資本主義現(xiàn)代化而產(chǎn)生，并隨著資本全球化而擴(kuò)散的。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》《共產(chǎn)黨宣言》《資本論》等一系列論著中，集中論述了資本主義現(xiàn)代化所造成的空氣污染、城市空間擁擠、資源枯竭、土壤肥力下降等環(huán)境問題，以及隨著資本對世界市場的開拓引發(fā)的環(huán)境全球化問題，明確提出只有破除資本主義私有制，建立共產(chǎn)主義社會，才能合理地協(xié)調(diào)人類與自然之間的物質(zhì)變換關(guān)系。

揭示和把握馬克思的生態(tài)哲學(xué)思維方式的特點(diǎn)，不僅對于我們把握馬克思的生態(tài)文明理論的特質(zhì)具有重要的理論意義，而且對于中國生態(tài)文明建設(shè)具有重要的實(shí)踐意義。具體說：在如何認(rèn)識生態(tài)文明的本質(zhì)問題上，部分論者由于不理解馬克思關(guān)于人與自然關(guān)系的性質(zhì)從屬于人與人關(guān)系的性質(zhì)的論述，因而把生態(tài)文明的本質(zhì)歸結(jié)為實(shí)現(xiàn)人與自然關(guān)系的和諧。這實(shí)際上是借鑒和認(rèn)同“深綠”和“淺綠”思潮的生態(tài)文明理論的做法，其結(jié)果必然是僅僅從抽象的生態(tài)價值觀的維度探討生態(tài)危機(jī)的根源和解決途徑，而不去分析生態(tài)危機(jī)背后的人與人之間在生態(tài)資源占有、分配和使用上的矛盾利益關(guān)系。這種生態(tài)文明理論的本質(zhì)是缺乏制度維度和對實(shí)現(xiàn)環(huán)境正義的價值追求，也必然流于空泛而無法落實(shí)于現(xiàn)實(shí)。部分論者受“深綠”和“淺綠”思潮的生態(tài)文明理論的影響，或者把生態(tài)文明與工業(yè)文明絕對對立起來，把經(jīng)濟(jì)增長和技術(shù)運(yùn)用同生態(tài)文明建設(shè)對立起來，其結(jié)果必然使生態(tài)文明建設(shè)喪失現(xiàn)實(shí)根基；或者片面認(rèn)同西方的生態(tài)治理觀，把生態(tài)治理的關(guān)鍵看作實(shí)現(xiàn)技術(shù)創(chuàng)新和實(shí)施嚴(yán)格的環(huán)境管理政策。上述兩種做法都無法使我國的生態(tài)文明建設(shè)走向深入。這是因?yàn)椋荷鷳B(tài)文明不是對工業(yè)文明的絕對否定，而是在繼承工業(yè)文明技術(shù)成就的基礎(chǔ)上，否定工業(yè)文明的發(fā)展方式、管理方式和消費(fèi)主義生存方式，提倡用綠色、可持續(xù)發(fā)展方式代替工業(yè)文明的耗費(fèi)大量自然資源的黑色發(fā)展方式，用有利于激發(fā)人們的創(chuàng)造性的管理方式取代工業(yè)文明高度集中的管理方式，用在創(chuàng)造性勞動中實(shí)現(xiàn)滿足和幸福體驗(yàn)的生存方式取代以異化消費(fèi)實(shí)現(xiàn)滿足和幸福體驗(yàn)的消費(fèi)主義生存方式。同時，馬克思所倡導(dǎo)的生態(tài)文明雖然與“淺綠”思潮一樣都主張通過經(jīng)濟(jì)增長和技術(shù)進(jìn)步來實(shí)現(xiàn)，但與“淺綠”思潮的生態(tài)文明理論建立在生產(chǎn)目的是為了維護(hù)資本追求利潤和維護(hù)資本的可持續(xù)增長這一目的不同，馬克思的生態(tài)文明理論是以“生產(chǎn)正義”為基礎(chǔ)，把生態(tài)文明建設(shè)與實(shí)現(xiàn)人們的基本生活需要、實(shí)現(xiàn)人的自由全面發(fā)展有機(jī)結(jié)合起來。在生態(tài)治理問題上，“深綠”思潮的生態(tài)文明理論撇開社會制度和生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)變，把生態(tài)治理的途徑寄托于生態(tài)價值觀的變革、個人生活方式的改變和生態(tài)社區(qū)自治；“淺綠”思潮的生態(tài)文明理論主張通過在資本主義現(xiàn)有制度框架范圍內(nèi)，通過技術(shù)創(chuàng)新和建立嚴(yán)格的環(huán)境管理制度來解決生態(tài)危機(jī)。馬克思的生態(tài)文明理論則主張把制度變革和生態(tài)價值觀的變革有機(jī)結(jié)合起來，這就意味著我們應(yīng)當(dāng)超越“深綠”和“淺綠”思潮的生態(tài)文明理論在生態(tài)治理問題上單純的生態(tài)價值觀維度和技術(shù)維度，建立一種德法兼?zhèn)涞纳鐣髁x生態(tài)治理觀，既重視生態(tài)價值觀和生態(tài)文化觀的建設(shè)，又重視從制度上硬性規(guī)范人們實(shí)踐行為的生態(tài)法律法規(guī)，使中國的生態(tài)文明理論既能作為一種追求環(huán)境正義和倡導(dǎo)綠色、協(xié)調(diào)發(fā)展的發(fā)展觀落實(shí)到現(xiàn)實(shí)生活中，又作為一種維護(hù)人與自然和諧共生關(guān)系的生態(tài)道德觀和文化觀深入到人的內(nèi)心世界，使得保護(hù)生態(tài)環(huán)境的和諧成為人們的道德自覺。