楊焄

葉長青（1899—1946？），本名俊生，字長青（又作長清、長卿），以字行，福建侯官（今福州）人。付梓印行于1933年的《文心雕龍雜記》，是他在無錫國學(xué)專修學(xué)校任教期間完成的一部著作。全書對《文心雕龍》逐篇加以校注（僅《議對》《才略》兩篇未曾論及），內(nèi)容包括主旨闡發(fā)、文字?？币约皩η叭搜芯砍晒恼饕婉g正。盡管其內(nèi)容稍顯單薄，分析尚欠周詳，但依然是現(xiàn)代龍學(xué)史上一部頗具特色的著作。然而由于此書原為私人自印本（版權(quán)頁上所署發(fā)行者為“福州鋪前頂程厝巷葉宅”），故流傳未廣，知者寥寥。目前僅見詹锳先生在《文心雕龍義證》（上海古籍出版社1986年版）中對書中議論多有征引，而諸多龍學(xué)史專著卻并無論及。本文擬鉤稽相關(guān)史料，對其撰述背景和學(xué)術(shù)特點(diǎn)略作紹介平議。

一

在清光緒二十九年（1903）頒行的《奏定大學(xué)堂章程》中，文學(xué)科大學(xué)中國文學(xué)門科目內(nèi)明確列有“古人論文要言”，規(guī)定授課內(nèi)容為“歷代名家論文要言（如《文心雕龍》之類，凡散見子史集部者，由教員搜集，編為講義）”。說明《文心雕龍》等傳統(tǒng)詩文評著作已經(jīng)被正式納入現(xiàn)代大學(xué)的課程體系之中，用于進(jìn)行專業(yè)的文學(xué)教育。根據(jù)1933年編纂的《無錫國學(xué)專修學(xué)校概況》，在該校當(dāng)時的課程表中，選修科辭章類的“文學(xué)批評”一項(xiàng)里確實(shí)依照規(guī)定列有《文心雕龍》這門課程。由此不難推知，《文心雕龍雜記》原本是葉長青為教學(xué)之需而編著的一部講義。

《文心雕龍雜記》卷首冠有陳衍、黃翼云所撰兩篇序言，對此書多有褒獎。陳氏在序中說：“長青富著述，近又出視《文心雕龍雜記》，其所獻(xiàn)替，雖使彥和復(fù)生，亦當(dāng)俯首，紀(jì)河間以下毋論矣。讀劉著者，可斷言其必需乎此也。”推重此書議論精當(dāng)，不但劉勰應(yīng)當(dāng)俯首拜服，紀(jì)昀等前代研究者更是相形見絀。黃翼云在序言中也同樣提到：“長青葉先生劬學(xué)嗜古，著作甚富，邇箋《詩品》方畢，復(fù)取敦煌古本正今本劉著之舛誤，使讀者曉然于縑帛時代因傳鈔而脫漏，而臆改，致失其真，為之疏通證明，歸于完善。更舉諸家評本札記，矯其偏頗。其研慮之精，條舉之密，皆至愜當(dāng)可傳?！睂ζ湓谛？?、疏證等方面所取得的成績大為稱賞。然而揆諸事實(shí)，卻令人感到兩人所言均有揄揚(yáng)失當(dāng)之嫌。葉氏雖然利用敦煌出土的唐寫本對《文心雕龍》加以勘訂，卻僅是羅列異同而并未判定是非；雖然征引過明清以來多家論說，但自己所做評斷闡發(fā)其實(shí)并不多。陳、黃兩位如此推許，固然有出于禮節(jié)考慮而不得不加以溢美的緣故；不過與此同時，恐怕還應(yīng)該注意到此書原屬于課堂講義，其主要作用是為課堂講授提示線索，在具體授課時，教師完全可以根據(jù)實(shí)際情況借題發(fā)揮。因而只需粗陳梗概便已足夠，并不要求事無巨細(xì)，面面俱到。要對此書做出恰如其分的評價，必須充分考慮到這一前提。

陳衍此前對葉長青還有過另一番評價，因?yàn)樯婕暗健段男牡颀堧s記》的學(xué)術(shù)淵源，值得再做分析研討。他在1931年與前去拜望的錢鐘書閑談起葉氏，稱其“人尚聰明，而浮躁不切實(shí)”，“《文心雕龍》《詩品》二注，多拾余牙慧”（錢鐘書《石語》，中國社會科學(xué)出版社1996年版）。對葉氏所著頗多鄙薄貶斥，就和自己在書序中的論調(diào)截然相反。其稱賞固然多有溢言虛美，其苛責(zé)也不盡符合事實(shí)。葉氏早年就讀于廈門大學(xué)教育系，確實(shí)因?yàn)橄埠迷娢?、勤于治學(xué)而經(jīng)常向時任廈大國文系主任的陳衍問學(xué)請益；而葉氏至無錫國專赴任后不久，就向校長唐文治大力推薦，聘請陳衍擔(dān)任該校專任講師，足見師生之間情誼頗深。在編撰《文心雕龍雜記》的同時，葉氏另著有《鐘嶸詩品集釋》（華通書局1933年版），同樣作為授課時使用的講義。陳衍所說的“《文心雕龍》《詩品》二注”，顯然就是指這兩部書而言。在《鐘嶸詩品集釋》中確實(shí)引述過陳衍的不少意見，書后所附《引用各書書目及著者姓名》中，也列有陳氏所撰《鐘嶸詩品平議》和《詩學(xué)概論》。但在《文心雕龍雜記》中，卻并無一言提及陳衍。就兩人的關(guān)系而言，如果葉長青確實(shí)參考過陳氏的論著，絕無可能故意干沒，或是諱而不言；陳衍更不會在序言中漠然置之，隱忍不言。因此，陳氏所謂“拾余牙慧”，只是指《鐘嶸詩品集釋》而言，《文心雕龍雜記》不過是連帶而及罷了。

盡管《文心雕龍雜記》并非如陳衍所說的那樣“拾余牙慧”，可的確參考過不少前人論著。仔細(xì)尋繹書中透露的諸多線索，結(jié)合葉長青的治學(xué)經(jīng)歷，也可以藉此大致考見其學(xué)術(shù)淵源。葉氏世居福建，葉長青自少及長又都在廈門求學(xué)，故與福建籍學(xué)者多有聯(lián)系。《文心雕龍雜記》中征引最多的是籍貫同為侯官的吳曾祺所撰《涵芬樓文談》。吳氏早年受聘于商務(wù)印書館編譯所，協(xié)助籌建涵芬樓圖書館，不但利用館藏編纂《涵芬樓古今文鈔》，還“就平生所得筆之于編”，匯為《涵芬樓文談》。他在書中開宗明義就說道：“昔劉彥和著《文心雕龍》-書，極論文章之秘，識者以為知言?！彼l(fā)議論也每每依傍劉勰之說加以引申發(fā)揮。葉長青早年問學(xué)于吳曾祺，吳氏在為其所著《閩方言考》（中華書局1922年版）作序時，格外稱許他“年少耆學(xué)，凡有述造，必期有用于世”，足見對其青睞有加。《文心雕龍雜記》在稱引其說時，均尊稱為“先師吳翌亭先生”，且對其議論深表贊同，沒有任何批評商榷。另一位受到葉長青推崇的福建籍學(xué)者則是林紓。林氏所著《春覺齋論文》系統(tǒng)研討文章寫作之道，推崇《文心雕龍》為“最古論文之要言”。葉長青在稱引其說時，均尊稱為“林畏廬太世丈”，也未曾有過任何指摘商討。

除了吳、林兩位前輩鄉(xiāng)賢，《文心雕龍雜記》中還征引過不少近現(xiàn)代學(xué)者的意見，同樣能透露出特定的學(xué)術(shù)因緣。如同在北京大學(xué)任教的黃侃和劉師培，相繼講授過《文心雕龍》，并分別有《文心雕龍?jiān)洝泛汀段男牡颀堉v錄》流傳于世。葉長青在1927年時考取過北京大學(xué)研究所國學(xué)門通訊研究生，盡管黃侃早在1919年就已離開北大，劉師培也在同年辭世。但就常情推測，葉長青對北大知名教授的論著不會不加以特別的關(guān)注，對兩人論說多有引述也在情理之中。另如在1927年至1936年擔(dān)任無錫國學(xué)專修學(xué)校教授的錢基博，和葉長青有過一段較長的共事經(jīng)歷。錢氏也開設(shè)過《文心雕龍》課程，其《文心雕龍校讀記》雖然要到1935年才作為“無錫國學(xué)專修學(xué)校叢書”的第十種正式出版，但葉長青在《雜記》中已經(jīng)引述過其中不少片段，并稱其為“吾友錢基博”，從中不難推想雙方交誼之深厚。endprint

在征引前代各家論說時，葉長青并非全盤接受，有時也會加以補(bǔ)正辯駁。清人紀(jì)昀所評《文心雕龍》在后世影響深遠(yuǎn)，葉氏在借鑒參考之余，也對其疏失提出過批評。如《文心雕龍·練字》篇強(qiáng)調(diào)撰寫文章時，必須做到“避詭異”“省聯(lián)邊”“權(quán)重出”“調(diào)單復(fù)”。針對“調(diào)單復(fù)”一項(xiàng)，劉勰分析說：“單復(fù)者，字形肥瘠者也。瘠字累句，則纖疏而行劣；肥字積文，則黯黕而篇暗?！彼^“單復(fù)”“肥瘠”，當(dāng)指文字筆畫的繁簡；所謂“累句”“積文”，則指筆畫數(shù)相近的字積聚在一起。而紀(jì)氏有評語道：“復(fù)字病小，累句病大，故寧相犯?！闭`解了《文心雕龍》的行文脈絡(luò)，將此與劉勰在討論“權(quán)重出”時所說的“若兩字俱要，則寧在相犯”混為一談，以為“復(fù)”指前后文字重復(fù)，而“累”指牽累拖累。葉長青對此加以指正：“‘單復(fù)論字畫之繁簡，其病相等，無所謂小大?！劬渑c下‘積文相對，‘累讀上聲。紀(jì)氏誤為去聲矣。至‘兩字俱要，寧在相犯，乃重出之事，與此條何涉？”要言不煩地匡正了紀(jì)昀的疏漏，對于確切了解原文頗有助益。

晚清孫詒讓所撰《札迻》是?？睂W(xué)名著，其中涉及《文心雕龍》的雖僅有十余條，卻以考訂精審而著稱?！段男牡颀垺ぷ鄦ⅰ菲┵澱Z有云：“皂飭司直?！睂O氏有校語云：“‘飭，疑當(dāng)作‘袀?！独m(xù)漢書·輿服志》云宗廟‘均服袀玄，劉注云：‘《獨(dú)斷》曰：“袀，紺繒也?！薄秴嵌假x》曰：“袀，皂服?！薄硇?，即‘袀玄也?！苯袢死钤敗段男牡颀堻S注補(bǔ)正》、范文瀾《文心雕龍講疏》等均采納其說。葉長青在引述其說后則有按語稱：“孫說非是。袀為戎服，何與奏啟？”所云“袀為戎服”，系據(jù)顧野王《玉篇》所釋。而作為孫詒讓重要佐證的左思《吳都賦》注，其正文原作“六軍袀服”，據(jù)李善注：“《左氏傳》曰：‘袀服振振。”所引《左傳》見僖公五年。而今本作“袀服振振”，杜預(yù)注：“戎事，上下同服?！标懙旅鳌夺屛摹罚骸熬?，如字，同也。字書作袀，音同?！笨梢娙~氏提出的疑問確然有據(jù)，而孫氏所作校改頗為牽強(qiáng)，不能輕易采信。

除了紀(jì)昀、孫詒讓等前代學(xué)者，葉長青對同時代學(xué)者的意見也時予商討。如黃侃在《文心雕龍?jiān)洝返摹犊滹棥菲腥囊浾绿姿墩餍耪摗?，認(rèn)為“其于考案前文，求其諦實(shí)，言甚卓絕，遠(yuǎn)過王仲任《藝增》諸篇，茲錄于左，以供參鏡”。葉氏對此頗不以為然，強(qiáng)調(diào)說：“夸飾乃文章應(yīng)有之事。黃侃引其師章君《征信論》以釋茲篇，殊為未當(dāng)。征信辨事實(shí)之情偽，何與夸飾？所謂‘酌詩書之曠旨，剪楊馬之甚泰者，酌剪而已，夸飾又安可廢哉？篇中歷舉漢賦，意在懲侈，亦其旨也。”認(rèn)為章氏論旨與劉勰并不相同，不能任意附會。另如《文心雕龍·樂府》曾提及漢武帝時“朱馬以騷體制歌”，前人對此并無詮說。范文瀾在《文心雕龍講疏》（天津新懋印書局1925年版）中依據(jù)《漢書·佞幸傳》所載“是時上欲造樂，令司馬相如等作詩頌”，認(rèn)為此處“‘朱馬當(dāng)是‘司馬之誤”。葉氏則辯駁道：“近人范文瀾謂‘朱馬當(dāng)為‘司馬之誤，非也。唐寫本正作‘朱馬，下文‘繆朱所致一語，亦可證?！备鶕?jù)唐寫本指出范氏之說不可信從，且從書中尋找內(nèi)證來證成己說（按：葉氏所言“繆朱所致”亦據(jù)唐寫本，今本《文心雕龍》作“繆襲所致”）。范氏后來在《文心雕龍注》（人民文學(xué)出版社1958年版）中也參酌陳漢章的意見，修正了自己原先的看法，認(rèn)為“朱或是朱買臣”，“買臣善言《楚辭》，彥和謂以騷體制歌，必有所見而云然。唐寫本亦作‘朱馬，明‘朱非誤字也”。葉氏的研討雖不及其細(xì)致深入，所作判斷則準(zhǔn)確無誤。

二

除了援據(jù)諸家議論，間或加以商榷駁正之外，葉長青對前人忽略的地方也時有措意，或詮釋全篇要旨，或分析文句含義，或校訂文字訛誤，都有一些較為獨(dú)到的心得，值得參考借鑒。茲各舉一例，略作闡述。

劉勰在《序志》篇中交待《文心雕龍》全書五十篇的結(jié)構(gòu)特點(diǎn)，“位理定名，彰乎大衍之?dāng)?shù)，其為文用，四十九篇而已”，可知除《序志》篇相當(dāng)于自序而可暫置勿論外，第四十九篇《程器》實(shí)際上處于全書殿后壓陣的位置，其作用無疑不容小覷。但前人往往未能盡窺其深意，紀(jì)昀就浮泛地以為“此亦有激之談，不為典要”，“觀此一篇，彥和亦發(fā)憤而著書者”。葉長青對此篇的性質(zhì)和作用做了更為周詳縝密的分析：“茲篇為本書之終篇。四十八篇以上，文之體用具矣。殿以《程器》者，體用，華也；程器，實(shí)也。無器何有于用？孔門四科，首德行而末文學(xué)，故孔子曰：‘文莫吾猶人也，躬行君子，則吾未之有得。又曰：‘行有余力，則以學(xué)文。蓋德行為文之本，有德有文，相得益彰；無德無文，徒為文過濟(jì)惡之資。宇宙間何貴有此文哉！然則以上四十八篇，與茲篇等量齊讀可也。即先讀茲篇，而后讀四十八篇亦可也。又‘形而上者謂之道，形而下者謂之器，器者所以求道。彥和首《原道》而終《程器》，示我周行矣?！笔紫葟娜A實(shí)相輔的角度，認(rèn)為此前的四十八篇具體闡明作文的宗旨和技巧，而《程器》則論述文人的品德和識見，應(yīng)該等量齊觀，相互參酌，方能相得益彰。其次又從道器貫通的角度，認(rèn)為《程器》篇與首篇《原道》遙相呼應(yīng)，體現(xiàn)出劉勰對文學(xué)創(chuàng)作的終極要求，以及在結(jié)構(gòu)安排上的良苦用心。這樣的研討言之有據(jù)，鞭辟入里，頗能啟人深思。在此之后，張立齋《文心雕龍注訂》、李曰剛《文心雕龍斠詮》等都表達(dá)過類似的見解，詹锳《文心雕龍義證》更是整段迻錄這番議論，足以說明葉氏在此頗有見地。

劉勰在討論各體文章的寫作之道時，會逐一追溯其源流嬗變。由于涉及的文章體裁種類繁多，又都需要?dú)w結(jié)至“文能宗經(jīng)”的主旨，有時不免令人頗感費(fèi)解。如《論說》篇提到“若夫注釋為詞，解散論體，雜文雖異，總會是同”，并舉毛萇、孔安國、鄭玄、王弼等各家經(jīng)注為例，認(rèn)為這些著作“要約明暢，可為式矣”。然而注釋典籍畢竟和撰作文章的情況不同，劉勰所言似乎頗為牽強(qiáng)，紀(jì)昀就認(rèn)為“訓(xùn)詁依文敷義，究與論不同科。此段可刪”。葉長青則細(xì)予考辨：“注釋者依文敷義，分別訓(xùn)詁，文雖散雜，然總會全注則論矣?！妒勒f新語·文學(xué)》篇：‘何平叔注《老子》始成，詣王輔嗣，見王注精奇，乃神伏曰：“若斯可與論天人之際矣?！币蛞运椤兜馈贰兜隆范??？勺C。又《朱子語類》：‘漢儒解經(jīng)，依經(jīng)演說。晉人則不然，依經(jīng)而作文。亦可證。”不但從體式上推究劉勰立論的依據(jù)所在，指出將典籍中分散的注釋整合連綴，仍然具有“論”體的特點(diǎn)，還援引《世說新語》中的事例和《朱子語類》中的議論作為佐證，對于準(zhǔn)確理解劉勰的原意，提供了重要的借鑒。詹锳《文心雕龍義證》便迻錄了這段分析，以供讀者參考。endprint

《文心雕龍》版本繁多，訛脫誤衍的情況較為嚴(yán)重。葉長青雖然利用唐寫本做過了一些文字校訂，但受客觀條件所限，或許也與課程性質(zhì)有關(guān)，并未廣搜各本，詳勘異同。不過他對文字學(xué)、訓(xùn)詁學(xué)一直都持有濃厚的興趣，此前就撰有《閩方言考》《文字學(xué)名詞詮釋》等。在《文心雕龍雜記》中，也偶爾可見他針對文字校訂所做的探討。如《序志》篇中有云“雖復(fù)輕采毛發(fā)，深極骨髓”，葉氏有按語云：“‘采疑作‘釆。‘釆，辨也?！姟尚谓`。此即‘毛舉其目之意。”雖然并沒有版本上的直接依據(jù)，但形近致誤的情況在《文心雕龍》中并非鮮見。葉氏在此適當(dāng)運(yùn)用理校，所述似也不無可取之處。

三

在無錫國學(xué)專修學(xué)校任教期間，葉長青先后開設(shè)過不少專書研讀課程，除了《文心雕龍》之外，還有《詩品》《文史通義》《漢書·藝文志》等，并撰有《鐘嶸詩品集釋》《文史通義注》和《漢書藝文志問答》等相關(guān)著述。在這些不同領(lǐng)域的深造自得，也推動了他對《文心雕龍》的細(xì)致研究，彼此之間構(gòu)成前后貫通、相輔相成的關(guān)系。

《鐘嶸詩品集釋》（華通書局1933年版）剪裁排比各家論說，間或加以按斷，基本反映了當(dāng)時《詩品》研究的整體格局和最高水平。由于《詩品》與《文心雕龍》同時出現(xiàn)于齊梁時期，后世學(xué)者往往會對兩者加以比較，葉氏當(dāng)然也不例外。如劉勰在《明詩》篇中歷數(shù)詩歌發(fā)展的源流遞嬗，《文心雕龍雜記》中就屢屢引錄鐘嶸《詩品》作為參照，并有按語稱：“彥和、記室，各有短長，此自仁智之見耳?！庇秩缭凇妒骂悺菲校~氏征引《詩品序》中“夫?qū)僭~比事，乃為通談。若乃經(jīng)國文符，應(yīng)資博古；撰德駁奏，宜窮往烈。至乎吟詠情性，亦何貴于用事”等議論，指出“語雖論詩，實(shí)與彥和相發(fā)。茲篇亦針砭時弊者”。既提示讀者比較劉勰、鐘嶸意見的異同，又指出雙方殊途同歸的特點(diǎn)。

《文史通義注》（無錫國學(xué)專修學(xué)校1935年版）甫一出版，就得到過唐文治“文詞博雅，意義純正”（《文史通義注》引“唐蔚芝先生評”）的佳評。章學(xué)誠在《文史通義·文德》中推溯《文心雕龍》的學(xué)術(shù)淵源，認(rèn)為：“古人論文，惟論文辭而已矣。劉勰氏出，本陸機(jī)氏說而昌論文心；蘇轍氏出，本韓愈氏說而昌論文氣，可謂愈推而愈精矣。未見有論文德者。”葉長青在《文心雕龍雜記》的《原道》篇中征引其說，又批評道：“章氏此說，未免厚誣彥和。《文心》開宗明義已揭橥文德，而《論衡》所著尚屬在前。至謂本陸機(jī)而立論，尤為無據(jù)。《序志》篇固譏士衡‘照隅隙而鮮觀衢路也。”一方面指出章氏聞見不周，王充在《論衡》中對“文德”早有論述；另一方面則批評章氏立論偏頗，劉勰對陸機(jī)并非全盤承襲，而是多有批駁。其后在《文史通義注》中，他也同樣強(qiáng)調(diào)“劉氏《文心》非所取于陸氏，章氏誤矣”，兩處所論恰可比觀參照。盡管有時在《雜記》中并未明言，其實(shí)也參考過章學(xué)誠的意見。如《文心雕龍·雜文》篇在追溯連珠體的緣起時說：“碎文瑣語，肇為連珠?！比~氏有注釋說：“《韓非·儲說》比事征偶，連珠之所肇也?！边@個看法實(shí)際上就本自《文史通義·詩教上》。而葉氏在《文史通義注》中又針對章氏的這個意見施加按語說：“今韓非書無‘連珠之目，《文選》注：‘傅玄敘《連珠》曰：“興于漢章之世，班固、賈逵、傅毅三子受詔作之?！薄睂τ诹私狻斑B珠”體的發(fā)展嬗變也可作為參考。

《漢書藝文志問答》最初在1936年至1937年的《國專月刊》上連載，至1940年才結(jié)集成書，由正中書局出版。葉氏在這方面的學(xué)術(shù)積累對其研討《文心雕龍》同樣多有裨益。如《文心雕龍·頌贊》篇中提到：“至相如屬筆，始贊荊軻?！倍稘h書·藝文志·諸子略》中著錄有“《荊軻論》五篇”，據(jù)班固自注：“軻為燕刺秦王，不成而死，司馬相如等論之?！笨梢娝抉R相如所撰究竟是“贊”還是“論”，劉勰和班固的提法并不一致。由于原作早已散佚，也無法做出判斷。近人李詳在《文心雕龍黃注補(bǔ)正》中說：“詳疑彥和所見《漢書》本作‘荊軻贊，故采入《頌贊》篇。若原是‘論字，則必納入《論說》篇中?！闭J(rèn)為劉勰所見《漢書》與今本文字不同，試圖以此來折衷調(diào)和“論”“贊”之間的差異。劉師培在《文心雕龍講錄》中則索性不予深究，認(rèn)為司馬相如之作“究為論為贊，今不可考”。葉長青在《雜記》中雖然引錄李氏的意見作為參考，但并不認(rèn)可，而是另作辨析：“論贊之論，與論說不同。相如曰論，班固曰贊，其實(shí)一也。果如李氏所言，則王隱曰議，劉昞曰奏，將入《奏啟》《議對》之篇耶？”指出《荊軻論》之“論”當(dāng)指“論贊”而言，因此“論”“贊”二者并無差別，班固和劉勰之間并無矛盾。他所舉證的“王隱曰議”云云，實(shí)際上出自劉知幾《史通·論贊》篇。劉氏指出歷代史著中所附論贊的名稱并不一致，“荀悅曰論，《東觀》曰序，謝承曰詮，陳壽曰評，王隱曰議，何法盛曰述，揚(yáng)雄曰撰，劉昞曰奏”，“其名萬殊，其義一揆”。葉氏借此來反駁李詳?shù)恼f法，自然極有說服力。其后在《漢書藝文志問答》中又涉及這一問題，葉氏再次強(qiáng)調(diào)“論、贊同實(shí)異名”，并明確征引《史通·論贊》篇作為佐證，和《文心雕龍雜記》所述一脈相承。

綜上所述，可知葉長青在治學(xué)方面涉獵頗廣，在各個不同領(lǐng)域中的潛心鉆研，為其研究《文心雕龍》提供了不少重要的借鑒。而在具體講授《文心雕龍》《詩品》《文史通義》《漢書·藝文志》等各種專書時，既可以各有偏重，又能夠彼此參證，形成前后貫通、相互交織的學(xué)術(shù)視野。這不僅是《文心雕龍雜記》卓具特色的地方，也是葉長青在治學(xué)方法上對現(xiàn)代學(xué)者的一個重要啟示。

（作者單位：華東師范大學(xué)中文系）endprint