陳青 高會軍

摘要：休閑時代是人類社會發(fā)展的重要時期，在這個階段，人類從忙碌的生存活動中找到了屬于發(fā)展自己的時間和空間。在此，武術(shù)也在諸多因素的影響和作用下發(fā)生了根本性的改變，日益成為人們發(fā)展自我的一種工具和器具，成為休閑時代填充世人生活時空的有效中介手段。

關(guān)鍵詞：休閑 影響因素 武術(shù) 太極運(yùn)動

中圖分類號：G85 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：2096-1839（2018） 10-0001-05

近百余年，人類社會迅猛發(fā)展，速度驚人。特別是上世紀(jì)末人類迎來了一個輝煌的時代，這個時代私人時空達(dá)到前所未有的程度，最顯著的標(biāo)志是休閑。休閑時代的來臨，為人們的生活帶來新的氣象，人們的需求更加多元，健康成為世人首要的要求，為了迎合廣大民眾的需求，體育被廣泛地納入休閑生活，成為生活方式的重要組成部分。伴隨著休閑體育的發(fā)展，中華武術(shù)被推向了休閑的中心，太極運(yùn)動倍受民眾的喜愛。

1 休閑時代

人類從整日為了生存忙忙碌碌，到能夠享受生活悠閑地品茗聊天，走過了漫長發(fā)展之旅。大約一萬多年前，當(dāng)人類進(jìn)入農(nóng)耕時代，人類只有10%的時間用于休閑;當(dāng)工匠和手工業(yè)者出現(xiàn)時，則有17%的時間用于休閑;到了蒸汽機(jī)時代，人類將休閑增加到23%;而到了20世紀(jì)90年代，人們能將生活中41%的時間用于追求娛樂休閑。我們這一代人可真是遇到了好時光。

回想中國人的整體生活總體講是以緩慢的節(jié)奏為主導(dǎo)，中國人始終對悠閑情有獨(dú)鐘，中國人為全球人民樹立了對追求休閑生活的榜樣。中國人自古以來就格外地追求生活的安逸與沉穩(wěn)，田園理想是每個中國人的夙愿，“因過竹院逢僧話，又得浮生半日閑。”即使發(fā)生重大事件，也會像“淝水之戰(zhàn)”晉人大捷時，謝安繼續(xù)沉浸搏弈不動情于色的沉穩(wěn)（《世說·雅量》）。田園理想，構(gòu)成了中國文明的重要特征。[1]這種特征深刻地影響世世代代的中國人，使其生活理想發(fā)生特殊變化，不管生活節(jié)奏是否與之相一致，他們都追求著這樣的生活方式。

無獨(dú)有偶，在地球上還有許多類似中國人這樣悠閑生活的人群。比如，在當(dāng)代人看來代表全球快節(jié)奏的美國，現(xiàn)在依然有部分群體文化的時間觀與主導(dǎo)文化的時間觀大不相同。大多數(shù)美國土著印地安語言中甚至沒有表示秒、分或小時的詞，這可以從某種程度上說明悠閑對于他們的絕對意義。墨西哥裔美國人經(jīng)常說到“拉美時間”，他們的計(jì)時方式與主導(dǎo)文化不同。夏威夷的波利尼西亞文化采用“夏威夷時間”——則是一種非常輕松的時間觀，在一定程度上反映了土著夏威夷人悠閑的生活方式。薩摩亞群島中，有種叫“椰子時間”的時間觀，這種時間觀認(rèn)為不必去摘椰子，椰子到時候自然會掉下來，這是一個計(jì)時單位，因此大家不必匆忙，慢慢等候吧。非裔美國人常常使用“BPT”（黑人時間）或“松弛時間”。這種時間觀源于非洲的多維時間文化，這是一種重視正在發(fā)生的事情的時間觀，而決不考慮今后將會發(fā)生的事情，悠閑的心態(tài)決定著他們悠閑的生活節(jié)奏。[2]

至此，大家一定會說，為什么伴隨著工業(yè)化的進(jìn)程，人們的休閑時間增多了，說明休閑與工業(yè)社會并不矛盾。是的，它們兩者之間不矛盾，而且存在著線性關(guān)系。上面列舉的人群生活多半是與非工業(yè)化生產(chǎn)密切相關(guān)，表現(xiàn)出這種生產(chǎn)方式與悠閑生活的密切關(guān)系，似乎悠閑只能與這種生產(chǎn)方式對應(yīng)。但是，仔細(xì)分析可以發(fā)現(xiàn)，雖然人們擁有悠閑的生活，但是不代表他們擁有真正的休閑。在他們的生活中，生產(chǎn)與生活緊密相連，難以區(qū)分是在工作，還是在休息。最主要的是，能夠享受休閑的都是少數(shù)人群，比如統(tǒng)治集團(tuán)、達(dá)官貴人、文人墨客、游俠、隱士等等人群，因此他們的休閑生活不能代表整個社會。進(jìn)入工業(yè)化社會后，休閑時間成為人們除去工作后的特殊時間段，人們普遍地可以盡情在這個時間段中享受生活，而不必?fù)?dān)心工作，不必考慮椰子何時成熟。因此，當(dāng)今的休閑時代，是工業(yè)化后社會整體的休閑狀態(tài)。

所謂的休閑，我們可以這樣理解，休閑是人們在一段時間內(nèi)，自由的、非強(qiáng)迫的、積極主動利用時間的狀態(tài)。在這里，時間是休閑的根本，利用時間的狀態(tài)是休閑的決定因素，人則為休閑的主體。

對于個體來說，休閑時代的三個標(biāo)志為：有閑暇、有閑錢、有閑情。在這三個標(biāo)志中，我們認(rèn)為閑暇是前提，閑錢是基礎(chǔ)，閑情是保障。三者之間的關(guān)系是相互依賴，缺一不可?！坝虚e錢”是一個決定休閑時代的基礎(chǔ)。在此基礎(chǔ)上，對于日益充裕的、平等的閑暇時間則是一個常數(shù)。在我國每人每周平均的閑暇時間為30個小時，我國已有114天的假期，意味著人們一年中有1/3的時間是在閑暇中度過，經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)國家和地區(qū)早已超過了這個比例。對于這個常數(shù)，不同人群可以賦予不同的值，即閑暇的時間如何利用則由不同個體的個人需求所決定，當(dāng)然需要社會的價值引導(dǎo)。有閑情是一個文化層面上的因素，它是具有保障性質(zhì)的變量，如何對待閑暇，度過休閑的確因人而異，文化品位的高低決定著“有閑情”的持久和高雅程度，決定著休閑性質(zhì)，休閑文化的建立更多地依靠具備高雅品味“有閑情”人們來創(chuàng)造。休閑是人之生命的一種狀況，是一種人的社會化、人性化的過程，是一個人完成個人和社會發(fā)展任務(wù)的主要存在時空，休閑不僅是尋求快樂，更主要是追求生命的意義。人類的閑暇時間不斷增加，休閑生活相伴而生，休閑文化也應(yīng)運(yùn)而生。

2 休閑武術(shù)

武術(shù)主要源于私斗、爭斗和戰(zhàn)爭等人類生物和社會攻擊行為，是對這些搏殺手段的技術(shù)性總結(jié)，本應(yīng)富含強(qiáng)大的技擊性，是人類攻擊性本能的坦露。武術(shù)作為中華民族體育有機(jī)組成部分，是一種特殊的文化現(xiàn)象，其中武術(shù)的技擊性就是構(gòu)成其特殊文化的一個重要特質(zhì)。武術(shù)脫胎于軍事活動，以及個體間的格斗?？梢哉J(rèn)為戰(zhàn)爭、格斗是武術(shù)起源的一個重要源頭。就這些活動本身而言，武術(shù)就是單純的攻防技術(shù)，是一種攻防技術(shù)的總結(jié)。在發(fā)展歷程中，武術(shù)作為一種教育手段，對戰(zhàn)爭、格斗的技術(shù)進(jìn)行傳承。武術(shù)必須順應(yīng)當(dāng)時的社會需要，并服務(wù)于社會，因此在發(fā)展孕育成體系的過程中，技擊性始終是武術(shù)的主體，或者是本質(zhì)。在這個過程中，中國封建社會早期尚武之風(fēng)甚為濃烈，“尚武”其實(shí)是一種對暴力（最高形式是戰(zhàn)爭）無條件的、絕對崇仰的社會意識。同時，冷兵器時代戰(zhàn)爭、格斗對攻防技術(shù)的絕對依賴，在這種情況下，武術(shù)必然具備強(qiáng)大的攻擊性。這種具有強(qiáng)大攻擊性的武術(shù)曾經(jīng)作為中華民族，乃至其他民族在冷兵器時代征戰(zhàn)的主要手段，其稱謂可能有所不同而已。然而，人們現(xiàn)在看到的武術(shù)多以健身娛樂、表演藝術(shù)為主體，很少表現(xiàn)出技擊性。由殘酷的技擊過渡到優(yōu)雅的健身娛樂和儒雅的表演藝術(shù)，這種轉(zhuǎn)化趨勢蘊(yùn)含著深刻的哲理，是人類對攻擊性的轉(zhuǎn)化和升華的結(jié)果，是中華民族文化的融合智慧所在，是人類文明的象征。

在漫長的社會演進(jìn)中，武術(shù)攻擊性所表現(xiàn)出來的技擊性逐步變異成非技擊性，為競技藝術(shù)性、休閑生活化所取代，成為人類攻擊性成功升華的典型。所以如此，與下列因素存在著密切關(guān)聯(lián)。

第一，武術(shù)非技擊性的價值基礎(chǔ)。中華民族的文化價值可形象地表述為具備水一般的文化特性，這種特性實(shí)際上是一種社會文化價值體系的表現(xiàn)。 “上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道?！彼喟俅?，充溢江河，隨高就下，具有極大的彈性和容納空間。水一般的中華民族文化，平靜無奇、柔弱謙下、無欲不爭、潤物無聲。水一般的中華民族文化，取自然之態(tài)、至純至凈，甘愿充當(dāng)配料、情愿轉(zhuǎn)換角色。水一般的中華民族文化，矢志不渝、遇阻迂回、卻始終奔流向前。水一般的中華民族文化，在陰霾、穿石、咆哮、泛濫、柔弱中充滿著剛毅和力量。正是由于中華民族文化有這樣的特性，才能連綿不斷地發(fā)展，擁有博大的文化體系。在中華民族文化熏陶下的國人，自然自覺地將水的品行作為自己的座右銘，以“水唯能下方成海，山不矜高自及天?！睘樽非笾辰?，凡事“唐虞揖遜三杯酒”，“湯武征誅一局棋”，身體力行地弘揚(yáng)和推動著東方特色文化的發(fā)展。從先秦開始，各種文化價值意識、價值實(shí)踐紛繁復(fù)雜，正如事物發(fā)展的規(guī)律一樣，人們在反復(fù)地價值實(shí)踐、價值反思中，特別是在儒、釋、道思想的影響下，逐步厘清了思路，建立了文化價值基因，形成了文化價值的體系，塑造了文化價值觀念。這個體系不斷完善，不斷充實(shí)，不斷邏輯化，逐漸成為一個穩(wěn)固的社會文化價值體系，長期地影響著中華民族的文化和社會發(fā)展。其中，強(qiáng)烈影響國人意識和行為的三大“家”，均極力倡導(dǎo)和塑造國人成為理想人格的“仁人志士”。儒家以“仁”這種包容性極強(qiáng)的，從人的“仁之本”血緣心理基礎(chǔ)向外層層輻射、不斷強(qiáng)化的理性人間秩序?yàn)閮r值體系指導(dǎo)人們的言行。文以載道，武亦須力求武亦載道，萬不得已的戰(zhàn)爭必須遵從“仁義之師”之規(guī)，導(dǎo)致習(xí)武人日趨君子化，武術(shù)也向君子武術(shù)轉(zhuǎn)化;佛學(xué)以“空”督促人們“無心于萬物”“即物順通”，使心靈得到寧靜。深受佛學(xué)參禪悟性影響的少林武術(shù)更具備一個強(qiáng)有力的約束力，習(xí)武這類肢體活動成為參禪之法，使少林武術(shù)的“心”論與禪宗中“不動心”緊緊相溶，衍生出束縛攻擊性的武戒、功法;道家以統(tǒng)攝天道、世道和人道之“道”來規(guī)勸人們“淵源沉靜、無欲無念”“致虛極，守靜篤”，明事理，以退讓、克制、示弱、柔軟的方式保持平和的、閑逸心境。這種思想極大地促進(jìn)了養(yǎng)生之術(shù)，養(yǎng)生古法與武術(shù)完美結(jié)合形成了獨(dú)具特色的武當(dāng)內(nèi)家拳派，使之不僅擁有技擊本體，更延伸出豐富、神奇的休閑養(yǎng)生功能。諸意識層面文化的融合，形成強(qiáng)大的文化渦旋力，共同作用于國民，作用于武術(shù)，使武術(shù)產(chǎn)生非技擊性的改變，套路蓬勃發(fā)展。但見：明王士禎在《嵩游記》中記載：少林寺僧四百余，“各習(xí)武，武藝俱絕”，表演時“拳棍搏擊如飛”，有“猴擊者，盤旋踔躍，宛然一猴也”。武術(shù)套路技藝繁多，套路形象生動而豐富多彩，武術(shù)日趨遠(yuǎn)離單純的技擊工具范疇，步入以休閑表演、健身為主體的領(lǐng)域。

第二，武術(shù)非技擊性的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。武術(shù)的非技擊性的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)非常廣泛，可以說社會文化諸因素都能夠構(gòu)成影響和作用。然而，真正能夠產(chǎn)生影響的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)必然是那些對武術(shù)發(fā)揮相對直接或間接作用的因素。中華民族的社會文化類型是武術(shù)升華的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)之一。武術(shù)技擊性雖然起源于人類的原始攻擊本能，但是在人類進(jìn)化進(jìn)程中，這種技擊性在錢穆先生所概括的和平文化、倫理文化、內(nèi)傾文化、審美文化等穩(wěn)定的中華民族社會文化導(dǎo)向作用和熏陶下，全社會開始了價值取向的轉(zhuǎn)移，向著重方法、講技巧、究用意、求行氣、追用勁、促和諧、談心勝、興完善的“內(nèi)圣外王”君子式的格斗較技、競藝休閑方向轉(zhuǎn)移和發(fā)展。[3]

人們恪守倫理的心態(tài)是武術(shù)演化的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)之二。中國人遵行倫理的心態(tài)和行為對武術(shù)演變發(fā)揮推波助瀾作用，即使封建社會經(jīng)歷了無數(shù)次戰(zhàn)爭，但戰(zhàn)爭的發(fā)生具有局部地域性，宗法制下的和平年代畢竟是社會的主流?！凹紦魟幼鳌眱H是中國武術(shù)作為獨(dú)特文化形態(tài)的身體文化原材料之一，但它不是武術(shù)的全部。構(gòu)成中國武術(shù)文化的原材料不單是技擊動作，武術(shù)更多的是在改變這些原材料的文化因子。從文化核心要素上講，將野蠻的行為，好勝的心態(tài)，強(qiáng)化在“倫理”“道德”控制之中，反映出“謙虛”“禮讓”“尊敬”，以及“不爭”的人格魅力，才是中國武術(shù)的文化之魂。[4]同時，取自于健身娛樂等元素的內(nèi)容非常豐富，并以此較技、競藝、休閑，體現(xiàn)中國武術(shù)文化之魂不是攻擊性十足的搏擊術(shù)，而是建立在倫理基礎(chǔ)上的競藝休閑技術(shù)，這種情況催化了通過非技擊性的武術(shù)套路的繁榮。該方式古已有之，且發(fā)育程度不亞于今天。

戰(zhàn)爭形式的改變是導(dǎo)致武術(shù)變異的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)之三。西方和其他國家和地區(qū)先于中國進(jìn)入了火器時代，其戰(zhàn)場上已是硝煙彌漫時，中國還被刀光劍影所籠罩。至北宋初，宋軍在對南唐作戰(zhàn)中開始使用火箭、火炮，開始了中國戰(zhàn)爭史上火器與冷兵器并用的時期。雖然，竹制管形火器出現(xiàn)在南宋初期，是世界上最早出現(xiàn)的原始管形火器，元代末期鑄造的銅火銃，是世界上最早的金屬管形火器[5]，但是，這些火器并沒有根本地改變當(dāng)時中國的作戰(zhàn)形式。明朝是中國古代火器發(fā)展的鼎盛期，清朝大量引進(jìn)火器用于戰(zhàn)爭，戰(zhàn)爭形式發(fā)生了質(zhì)的飛躍。史料表明武舉內(nèi)容也發(fā)生改變，“萬歷之末，科臣又請?zhí)卦O(shè)將材武科，初場試馬步箭及槍、刀、劍、戟、拳搏、擊刺等法。二場試營陣、地雷、火藥、戰(zhàn)車等項(xiàng)。三場各就其兵法、天文、地理所熟知者言之?！保魇贰ぞ砥呤r過境遷，武術(shù)所能夠發(fā)揮的功能僅是軍事活動的體能保障機(jī)制之一，技擊技術(shù)的威力蕩然無存。明末清初，這個時代恰好是武術(shù)獨(dú)立成體階段，這個變化對武術(shù)影響至關(guān)重要。

中國人對藝術(shù)性的追求是武術(shù)轉(zhuǎn)化的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)之四。人是藝術(shù)的中心，是藝術(shù)的源頭和歸宿。人所創(chuàng)造的藝術(shù)直接與美聯(lián)系在一起，凡是藝術(shù)的東西都會使人產(chǎn)生美的感悟，正如尼采（Nietzsche）所言： “沒有什么是美的，只有人是美的：在這一簡單的真理上建立了全部美學(xué)，它是美學(xué)的第一真理。”人類所創(chuàng)造和從事的體育是一項(xiàng)人與美聯(lián)系最密切的實(shí)踐活動，它是一種與健康生命有關(guān)的藝術(shù)實(shí)踐。武術(shù)是智慧的中華民族所創(chuàng)造的人體藝術(shù)，它將殘忍的搏殺術(shù)披上了文明、藝術(shù)的外衣，隨著時代的發(fā)展，武術(shù)的藝術(shù)性、休閑性逐步取代了技擊性，成為人們觀賞和習(xí)練的根本出發(fā)點(diǎn)。當(dāng)然，我們會發(fā)現(xiàn)中國武術(shù)遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有達(dá)到真正的脫胎換骨，非技擊性還沒有成為人們的共同認(rèn)識?？梢砸曰@球?yàn)槔匆豢磭H體育文化的發(fā)展脈絡(luò)。據(jù)稱美洲瑪雅人經(jīng)常舉行一種在將球擊進(jìn)高墻上環(huán)形石洞判定輸贏的賭命球戲，為的是各瑪雅部落之間獲得人祭來完成求雨儀式。輸者將被視為戰(zhàn)俘在對方部落祈求雨神降雨或其他儀式上做人祭，做人祭者將被掏心受箭。[6]現(xiàn)在籃球運(yùn)動中一點(diǎn)兒這種殘酷的實(shí)用影子都沒有了，取而代之的是NBA高超技藝，以及由此產(chǎn)生的藝術(shù)境界。這種運(yùn)動形式?jīng)]有了現(xiàn)實(shí)的實(shí)用性，但對人類的精神享受而言則是另一種實(shí)用。它從地域性起源到全球化興盛主要得益于其藝術(shù)性，以及極強(qiáng)的休閑性，這種符合人類文明進(jìn)化特征的屬性具備恒常特征，構(gòu)成人類永恒的生活伴侶。從現(xiàn)今流行于世的體育運(yùn)動項(xiàng)目來看，雖然其中均包含著激烈的競爭，但是絕大多數(shù)項(xiàng)目日趨增強(qiáng)、共同具有的特質(zhì)是藝術(shù)性和休閑性。

文明的人類使用含蓄的競爭是強(qiáng)化武術(shù)非技擊性的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)之五。藝術(shù)性也具有競爭性，因?yàn)樗囆g(shù)本身具備層次和不同境界，它不過是一種內(nèi)隱式的競爭，是變異、升華后的攻擊性表現(xiàn)形式，社會早已向著以內(nèi)隱式攻擊性方式來滿足人們攻擊性本能需要的方向發(fā)展。內(nèi)隱式攻擊性是一種深藏于人們內(nèi)心世界的潛意識，它的顯現(xiàn)需要外在的誘因，比如壓抑、挫折，其中誘發(fā)因素的歸因又極其重要，如人格和情景歸因中，對人格的傷害要遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于對情境的傷害。[7]在體育運(yùn)動中，參與事先認(rèn)同的競爭情景，即使在此期間出現(xiàn)對人格的傷害也會被特定情景所“稀釋”。因此，體育的競爭主要體現(xiàn)在藝術(shù)性競爭上，藝術(shù)性強(qiáng)化了情境因素，有效避免了侵犯人格的傾向，內(nèi)隱了攻擊性。所以，像拳擊那樣慘烈的爭斗，也很少引起選手之間的人格沖突。它的技擊性不是人與人之間的攻擊行為，而是選手之間對特有的距離感、時間差、技戰(zhàn)術(shù)藝術(shù)組合的較量。升華后的凸顯著藝術(shù)性的武術(shù)套路，其技擊對象進(jìn)一步被虛化、弱化、淡化，沒有或少有的攻擊目標(biāo)，缺少或較低的誘因情境下攻擊性越發(fā)內(nèi)隱且內(nèi)斂，非技擊性越發(fā)外顯。這樣的體育文化形式，容宣泄、熏陶、修養(yǎng)為一體，是人類難得的休閑文化形態(tài)。

和諧社會的規(guī)范要求更是武術(shù)變異的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)之六。現(xiàn)實(shí)無情地告訴人們，武術(shù)發(fā)展遇到了前所未有的挑戰(zhàn)，武術(shù)已經(jīng)不再風(fēng)光，武術(shù)人口急劇減少。缺乏懸念、缺少藝術(shù)的競技武術(shù)比賽和表演無人問津，單一教學(xué)模式的武術(shù)館校日益萎縮，掌握困難的武術(shù)被中青人忽視，身懷絕技的傳人日漸稀少，缺乏現(xiàn)代美感的武術(shù)在城市中僅僅剩下了太極運(yùn)動。其中最令人失望的是，作為廣泛傳播知識和技能的學(xué)校不愿傳授“打架”的技術(shù)，擔(dān)心學(xué)生學(xué)會武術(shù)會斗毆滋事。究其原因就是由于人們過于強(qiáng)調(diào)武術(shù)的技擊性，忽視了它原本具備的藝術(shù)性、健身性和休閑性。高校課程設(shè)置中，武術(shù)課程僅僅是一門課，與西方競技體育諸多課程相比課時少得可憐。進(jìn)入現(xiàn)代化后的社會，工具的高度發(fā)達(dá)，技能技擊性的決定作用已經(jīng)失去了昔日的輝煌，武術(shù)的技擊性喪失了原有的生存空間?？旃?jié)奏的城市生活決定著社會遵循“快餐式”文化模式，難以容納鄉(xiāng)村式的悠閑。這是歷史發(fā)展的必然。為使武術(shù)進(jìn)一步傳承和發(fā)展，必須遵循規(guī)律，轉(zhuǎn)變觀念，挖掘和發(fā)展其固有的表演藝術(shù)性，強(qiáng)身健體的實(shí)用性乃當(dāng)務(wù)之急，以非技擊性的武術(shù)套路作為學(xué)校教材更顯明智，也符合和諧社會的需要。[8]

所有這一切，決定了武術(shù)進(jìn)入休閑時代的可能性越來越大，現(xiàn)實(shí)生活更使武術(shù)休閑化的必然性越來越大。休閑武術(shù)已經(jīng)日益成為現(xiàn)代社會的文化組成部分，成為人民生活中不可或缺的內(nèi)容。

休閑武術(shù)絕不是一個稱謂上的改變，這是武術(shù)存在形式的演變。當(dāng)一個文化現(xiàn)象適應(yīng)了社會環(huán)境后，其本質(zhì)屬性也將發(fā)生必要的改變。通過上述分析，可以明顯地看出，發(fā)展當(dāng)今的武術(shù)已經(jīng)很少了技擊性的原本本質(zhì)，更多的是競技、健身、娛樂充斥其中，其本質(zhì)屬性發(fā)生了改變。這種轉(zhuǎn)變是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的。這說明中華武術(shù)具有很強(qiáng)的社會適應(yīng)能力，具有強(qiáng)烈的社會責(zé)任意識和擔(dān)當(dāng)，說明原生武術(shù)中就包含著這種基因。只有這樣武術(shù)才能持久存在，不然就會像自然界中不能及時改變食性，將逐漸被自然所淘汰生物一樣，比如熊貓。本質(zhì)屬性的改變導(dǎo)致武術(shù)的技術(shù)體系也相應(yīng)地發(fā)生著改變，如同西方競技體育一樣，去技擊化的武術(shù)日益被休閑化的技術(shù)所取代。

在休閑時代，能夠代表休閑武術(shù)的當(dāng)屬太極運(yùn)動。太極運(yùn)動能夠作為休閑生活內(nèi)容，恰恰是太極運(yùn)動獨(dú)特的運(yùn)動方式和方法，這種運(yùn)動方式和方法主要以柔和緩慢、輕松自然為主要特點(diǎn)，非常適合于沒有多少武術(shù)功底的、用來健身、用來娛樂、用來休閑的老百姓習(xí)練。對于百姓來講，太極運(yùn)動已經(jīng)不是原來的工具，而是一種生活的玩具，進(jìn)而可能成為生活必不可少的器具。任何體育項(xiàng)目都經(jīng)過了從“工具”“玩具”到“器具”這三個過渡性階段，這是體育文化發(fā)展的軌跡，也是武術(shù)發(fā)展遵循的軌跡。以搏殺見長的武術(shù)當(dāng)初就是一種軍事、爭斗的工具。工具的使用造就了人們強(qiáng)烈的功利性，有用、好用它就有價值。沒用、不好用，它就失去了存在的基礎(chǔ)。當(dāng)戰(zhàn)爭形式改變后使武術(shù)這種工具沒有了市場，武術(shù)開始向?yàn)槿藗儕蕵贩?wù)方面轉(zhuǎn)化，武術(shù)，以及太極運(yùn)動開始充當(dāng)“玩具”。尤其是太極運(yùn)動大受百姓的青睞，不論是太極拳、太極劍、太極柔力球，還有具有太極運(yùn)動風(fēng)格的木蘭拳、劍等活動內(nèi)容倍受人們的推崇。這個玩具很有意思，它不僅能夠自娛，也可以他娛。不過武術(shù)這個玩具不太好玩，想練到技藝高超滿足自娛和他娛的程度，需要花費(fèi)大量的時間和精力，因?yàn)樗恰肮Ψ颉?。不過，百姓并不需要高超的太極功夫，需要的是不太費(fèi)力、且能活動肢體的休閑內(nèi)容，至于是否具備功夫水平無關(guān)緊要。而太極運(yùn)動本身對技術(shù)的要求不如其他拳種的高，比如沒有對步型、柔韌、力量等方面嚴(yán)格的高標(biāo)準(zhǔn)要求，人們可以高姿勢、舒緩地習(xí)練，而且對心肺功能的負(fù)荷不大，非常適合普通人群活動。由于武術(shù)的玩具階段完全依賴的是人們的自覺自愿，可玩可不玩，不像在工具階段，為了保家衛(wèi)院，人人迫切需要掌握搏殺的工具。因此，進(jìn)入這個階段的武術(shù)必須是能誘發(fā)人們的興趣，展現(xiàn)它的獨(dú)特功能和作用，表現(xiàn)它的魅力。如今人們已經(jīng)認(rèn)識到武術(shù)，以及太極運(yùn)動的功效，當(dāng)人們擁有閑暇、閑錢、閑情的時候，甚至沒有閑錢的時候，開始陶醉于這種越玩越有味的武術(shù)項(xiàng)目中，將它納入生活方式之中，成為生活的“玩具”。在中國大地上，每天清晨巍巍壯觀的就是太極運(yùn)動的人群是一個很好的證明。如果將來有一天人們?nèi)缇蛹疫^日子那樣，使中華武術(shù)與日常生活離不開的炊具、臥具、電視、電腦、手機(jī)、報(bào)刊等器具一樣，成為一種服務(wù)于自身的、一種體育生活化的“器具”，通過休閑太極運(yùn)動給人們的生活、身體帶來的輕松、愉悅和健康，以及享受著傳統(tǒng)文化的沐浴和滋養(yǎng)，這時中華武術(shù)必然能夠發(fā)揮更強(qiáng)勁、廣泛的休閑娛樂作用。[9]

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