高揚

【摘 要】 祠堂作為中國傳統(tǒng)文化的濃縮體現(xiàn)，在明清時代及至整個封建社會時期都發(fā)揮著重要作用，但是進入現(xiàn)代以來，其功能定位發(fā)生了一系列重大轉(zhuǎn)換，分別是主要包括這四個方面：一是祠堂地位的邊緣化——從政府組織的延伸到松散的組織形式；二是祠堂功能單一化——從完整的教化體系到純粹的祭祀功能；三是祠堂認知功化利——從徹底的身心歸屬到按需祭祀；四是祠堂功能的時代化——從傳統(tǒng)的宗族統(tǒng)治到現(xiàn)代功能創(chuàng)新。祠堂在現(xiàn)代社會仍然有很多功能不可替代，但也有些功能已經(jīng)過時需要拋棄，所以需要政府和社會共同努力，引導祠堂在現(xiàn)代社會的功能定位。

【關(guān)鍵詞】 祠堂；宗族；功能；明清時代；現(xiàn)代社會

祠堂這個神秘的稱呼，在宗法制為核心的封建社會一直是人們心目中崇高的存在，有著極高的地位和豐富的內(nèi)涵。隨著社會發(fā)展到現(xiàn)代，祠堂在人們心目中的意義也隨之變化，有些方面功能似乎弱化，有些方面功能在不斷增強和創(chuàng)新。

一、祠堂地位邊緣化——從政府組織的延伸到松散的組織形式

1、封建社會時期

明清之際，農(nóng)民是以戶為單位的個體耕種方式，相對分散，統(tǒng)治階級和農(nóng)民之間的距離很遠，管理不便，農(nóng)民也不愿意和政府發(fā)生聯(lián)系。這時，利用宗族組織進行管理相對于政府管理來說，更方便也更有效。清朝馮桂芬曾總結(jié)到：“牧令所不能治者，宗子能治之，牧令遠而宗子近也；父史所不能教者，宗子能教之，父史可以寬而宗子可以嚴也。宗子實能彌乎牧令父兄之際者也?！盵1]相對于官府里面的“大老爺”，農(nóng)民更愿意接受宗族的管理

而且，明代之前，祠堂的祭祀祖先的代數(shù)因身份的不同，是有嚴格限制的，只有皇帝才可以祭祀開宗始祖。從明代開始，祭祀代數(shù)的限制逐漸放寬，平民也可以祭祀開宗始祖。祭祀代際限制的放開不僅僅是祭祀對象多少的問題，還涉及到敬宗收族的范圍。原來一個宗族只包括三代以內(nèi)的親屬（因為只可以祭祀三代祖先），三代以外無親屬，到明清時期的不限代數(shù)，那么共同祭祀的同族人的范圍就變得龐大多了。所以清朝時期的宗族動輒上千人，有的甚至數(shù)千戶。[2]團結(jié)這么龐大的一個家族，需要有完善的管理體系。宗族管理族人的方式主要是通過規(guī)章制度來進行規(guī)范。有的是設(shè)立族規(guī)，有的制定“鄉(xiāng)約”，其內(nèi)容大體類似。即是宗族制定條文約束族人、教育族人的行為規(guī)范，有倡有禁，提倡的內(nèi)容如尊老愛幼，兄友弟恭，勤勞簡樸；禁止類的內(nèi)容有共性訓誡內(nèi)容如“勿貪意外之財，勿亦無祈焉。并汝曹所見也，勿為妖妄之費?！薄3]也有某個家族獨特的訓誡內(nèi)容，如允許親兄弟分開居住，以避免妯娌紛爭不睦的《顏氏家訓·兄弟篇》：“娣姒者，多爭之地也。使骨肉居之，亦不若各歸四海，感霜露而相思，佇日月之相望也?！盵4]

這些族規(guī)、鄉(xiāng)約里面會有些特殊內(nèi)容，如“不可銷毀銅器，鑄造私錢”[5]以及安徽潛山王氏《家箴》告誡族人的“早完國課”；“田有租身有傭，民分應爾，所有編折銀兩依限交納，米粒照征送完，庶免拖欠之罪”。[6]這些規(guī)范本應屬于政府的職責，被宗族接手負責，施行方法就是將國法融入家規(guī)，在祠堂中反復誦讀傳達，內(nèi)化成道德信條來教育族人。這些功能的發(fā)揮是得益于統(tǒng)治階級的支持，統(tǒng)治階級為加強對基層的管理，大力支持宗族組織利用宗法制對本族人進行管理，具體說來就是鼓勵宗族祭祀，支持民間編修族譜，修建祠堂，即用各種方式強化同宗族人對宗族的認同。

宗族勢力和政府勢力二者相互制約，相互抗衡，共同影響著中國廣大的農(nóng)村地區(qū)。但是二者關(guān)系中，政府明顯占據(jù)主動地位，所以可以充分發(fā)揮宗族的團結(jié)功能，也叫“收族”的功能，而不用擔心會出大問題。

2、現(xiàn)代社會

從土地革命開始，宗族組織逐漸與政府相分離，宗族組織開始邊緣化，尤其進入現(xiàn)代，以祠堂為核心的宗族組織逐漸退化成為社會組織，失去了其作為民間政府組織的功能和地位。其變化的原因非常復雜，包括經(jīng)濟，政治，文化意識等方面。首先是政府管理體制的不斷完善，原來的政令難下鄉(xiāng)的狀況已經(jīng)大大改變了，鄉(xiāng)鎮(zhèn)和村級政府、黨委都非常健全，足夠承擔基層的管理和服務工作。所以封建社會需要宗族輔助管理的情況，在現(xiàn)代社會已經(jīng)不復存在了。而且，原有的宗族對族人們的居高臨下的環(huán)境已經(jīng)發(fā)生了改變，王滬寧在《中國村落家族文化》一書中說過，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)不再是唯一的生活來源，宗族長老所熟練掌握的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)也不再是后輩學習的單一途徑，農(nóng)業(yè)技術(shù)甚至已經(jīng)不是必要技能，人們也不再牢固附著于土地上，離開祖居地的人和家庭越來越多。政府組織不再需要宗族作為基層的政權(quán)形式而存在，而宗族也不再具備約束族人管理族人的條件，族人也不再如封建社會時期一樣尊奉宗族組織。所以諸多原因造成，祠堂和宗族地位的邊緣化。

現(xiàn)代宗族組織，多以姓氏和地域為名，如前面提到的中華高姓宗親聯(lián)誼會，是以高姓人群為對象的現(xiàn)代形式的宗族組織，這一組織有全國性的總會，也有各省各地的分會，分會隸屬于總會，如海南分會，?？诜謺取８骷壗M織只有名義上的隸屬關(guān)系，財務等都是獨立的?，F(xiàn)代宗族組織成為一個松散的，自由的組織，原來的宗族組織的成員要求有血緣關(guān)系，是一個因血緣而聯(lián)系起來的組織，所以宗族成員基本固定，或彼此熟悉?，F(xiàn)代社會的宗族組織只重姓氏，不重血緣，甚至剛從東北移居到海南的、與海南本地的開墓祖先沒有任何關(guān)系的高姓，也可以加入海南高氏宗親聯(lián)誼會，并參加活動。所以現(xiàn)代的宗族組織成員不穩(wěn)定，人數(shù)不固定，彼此之間熟悉度不高，缺少團結(jié)、約束和凝聚和力量。

二、祠堂功能單一化——從完整的教化體系到純粹的祭祀功能

1、封建社會時期

在封建社會，尤其是在明清之際，祠堂作為宗族的代表，是整個家族的核心，是最權(quán)威的地方，除了承擔祭祀功能之外，還承擔著議事、命令發(fā)布、教育懲戒等功能。

首先，教化族人。具體途徑有：一是族學教育。封建社會基本上每個家族都有族學，或是幾個較小的家族合辦，族學一般設(shè)置在祠堂（所以海南方言中“去學?！本驼f成“去祠堂”）。族學的先生們在教授儒家經(jīng)典的同時，自然而然的將本家族的家風家訓融合于日常教育和平時行為處事當中，通過言傳身教，潛移默化的影響本族后輩，再通過這些后輩學生輻射影響著本家族的所有人。二是規(guī)則教育。族學教育將封建社會的價值觀融入族規(guī)當中，通過各種規(guī)則來約束教育宗族成員，并根據(jù)規(guī)劃對族人或獎或懲通過儀式（或獎或懲）來強化家族成員對家訓的尊重和認知，強化族規(guī)的作用。封建社會的家族在逢年過節(jié)時，（很多宗族現(xiàn)在也仍然保留著這種習俗），全族人都在祠堂集合，在祭祀過先祖之后，由族長或族老誦讀家訓，全族人共同聆聽。這種莊嚴刻板的儀式，給宗族附加了一層嚴肅而神圣的色彩，家訓也借由先輩的余威顯得愈加威嚴。儀式教育還表現(xiàn)在遇到重大獎懲的時候，在祠堂里，在歷代祖先的牌位面前，家族的族長和族老們對表現(xiàn)優(yōu)異的家族成員進行表揚、對違反家訓的成員進行懲處，所有獎懲都根據(jù)族規(guī)鄉(xiāng)約，有理有據(jù)，在獎善罰惡的過程中，給宗族成員最直觀的沖擊和感覺，樹立宗族權(quán)威，強化宗族影響。endprint

其次，調(diào)節(jié)糾紛。宗族內(nèi)部各家之間出現(xiàn)紛爭，多以宗族內(nèi)部處理為主。糾紛的處理主要由族長和族老、族正等宗族代表人物為主，以族規(guī)、鄉(xiāng)約等為依據(jù)，處理地點在宗族的祠堂。除非遇到非常嚴重的問題，宗族內(nèi)部的糾紛一般不會上報官府，所以宗族在這一基礎(chǔ)上，承擔了政府的司法訴訟方面的職能；

再次，幫扶救助。宗族有義田，有的宗族還有義莊，專門負責本族內(nèi)的孤兒、孤老等人的基本生活保障、無法娶妻者的救助、以及失去丈夫的婦女及其子女的養(yǎng)育（對此類婦女的幫助配有德行方面的要求，只有德行端莊的才可以被家族幫助）。由于宗族的這一功能緩解了社會矛盾，幫助社會弱勢群體，維護了社會穩(wěn)定，對于統(tǒng)治非常有幫助，所以封建統(tǒng)治者尤其鼓勵宗族發(fā)揮的這部分功能，不僅會親自批準義莊的建設(shè)，還會給予一定的政策優(yōu)待。即使族人犯罪，依法應沒收所有家產(chǎn)的情況下，義莊和祠堂也是不會被沒收的。[7]

2、現(xiàn)代社會

對比明清時期，當代的祠堂功能非常狹小，原有的敬宗收族的功能，敬宗還在，收族也還在，但是其內(nèi)涵已經(jīng)喪失了大半，成了單純的祭祀和組織認同了。如中華高姓宗親聯(lián)誼會提出“一個平臺，三大支柱”的工作方針，即以宗親聯(lián)誼為平臺，做好祖祠、祖墓和祖譜的工作，這也是他們的工作重點。這就把宗族和祠堂現(xiàn)代社會中能發(fā)揮的功能說得完整了：以紀念先人為主，同時為現(xiàn)代人提供一個交往的平臺。許多宗親會每年最主要的任務，就是清明掃墓，冬至祭祖。而這兩樣，也是他們的所有的活動。

個別現(xiàn)代宗族組織繼承了救助功能，某些比較活躍的宗親聯(lián)誼會成立各種類型的基金會，一方面幫扶救助本姓人氏，如患重病人士、貧困學生等；另一方面是獎勵，如高考成績優(yōu)秀的考生。每年8月份，許多姓氏的宗親聯(lián)誼會都會獎勵被大學錄取的學生，有的姓氏還將獎勵范圍擴大到中考學生。這一功能現(xiàn)在已成為諸多宗親會的發(fā)展方向。

三、祠堂認知功利化——從徹底的身心歸屬到按需祭祀

1、封建社會時期

不只是明清時期，整個封建社會，甚至更早，祠堂在人們心目中就有著至高的地位，祠堂里供奉的不僅族人的始祖和祖先，還有族人熟悉的祖輩和親人，他們對祠堂的尊敬是真誠的，這種尊敬一方面來源于血緣和親情，另一方面則緣于傳統(tǒng)孝文化對他們的深刻影響，因為對祖先的崇拜就是孝道的現(xiàn)實體現(xiàn)。中國的封建社會可以說是這樣的一個社會：統(tǒng)治階級為了維護政權(quán)穩(wěn)定和社會和平，將孝文化擴充完善，以“孝”為名，將多個小的核心家庭團結(jié)在一起，整合成家族，皇帝再以“家天下”為名維持著國家秩序?！熬秊槌季V，父為子綱，夫為妻綱”的“三綱”有兩個是家族關(guān)系的，排在第一位的君為臣綱實際上也是孝文化的一種轉(zhuǎn)型，對孝文化的認同也代表著對皇帝的認同。所以這種對祠堂、對宗族的認同是發(fā)自內(nèi)心、深入骨髓的。

2、現(xiàn)代社會

現(xiàn)代人們對宗族和祠堂的感情，明顯要淡漠很多?，F(xiàn)代祠堂可以分成兩類，一類是可以只收后代族人的牌位進入祠堂接受祭祀的，一般需要交納費用，這類祠堂的祭祀功能發(fā)揮較為完整，因為三代以內(nèi)直系親屬的祭祀活動還是非常普遍的。另一類祠堂由于各種原因，不能吸納后代子孫的牌位加入，只祭祀開宗始祖和開墓始祖，這部分祠堂的祭祀活動明顯不如前一種祠堂香火旺盛。來第二類祠堂進行祭祀的，除了有直系血緣關(guān)系的親屬外，有很大一部分是“按需祭祀”。筆者曾經(jīng)聽到一位本族前輩告知，女兒高考前帶她去祭拜祖先，特別有用。在海南的幾個祠堂調(diào)研時，一個有趣的現(xiàn)象也印證了這一說法，即每年的畢業(yè)季，高考中考季，祠堂里祭祀的人數(shù)都會有所增加。對于這些來祠堂祭祀的人來說，祖先僅僅是一位能保佑或是達成他們愿望的神，而且這個神是他們同宗同族的先人，有情份在，更能保佑他們。至此，祠堂不再具有明清時期那種權(quán)威的、至上的宗族含義。

之所以會這樣，主要有宗族式大家庭的解體，核心家庭成為主流、人們的自我意識覺醒等原因。尤其是現(xiàn)代社會的人口流動較大，許多人或家庭已遠離故土，年輕一代中有大部分甚至沒有見過本族祠堂。對于他們而言，祠堂存在于父輩的回憶中，祭祀存在于電視劇里，祠堂所在地方也不再是他們的家鄉(xiāng)，而是那個聽說過的遠方而已。但是與此相反的是，年輕一代人的父輩，雖然他們也是出生、并成長在新中國時期，但他們對祠堂祭祀、回鄉(xiāng)掃墓卻有著較為深厚的興趣，其原因是因為他們想“借助這一平臺，積累人脈，尋找好的項目?！盵8]祠堂對于他們成為一種功利的工具。

四、祠堂功能時代化——從傳統(tǒng)的宗族統(tǒng)治到現(xiàn)代功能創(chuàng)新

封建社會時期的宗族組織是以對內(nèi)統(tǒng)治為主，上承政府組織，下接本族族人。除特殊情況外（東南沿海個別宗族曾參與抵御海寇入侵），[9]宗族組織基本不具備對外的功能。社會發(fā)展到現(xiàn)代，雖然宗族祠堂的傳統(tǒng)功能在逐漸減弱，即向內(nèi)的功能在減弱，但是也增加了一些新的功能，向外的功能。這也是社會發(fā)展過程中，社會賦予宗族祠堂的全新使命。

1、身份認同功能

隨著社會的發(fā)展，我國有大量的華僑、外籍華人散居世界各地。雖然遠離故土，但是他們內(nèi)心都還留有一份中國情結(jié)，即使是二代，三代，甚至四代的外籍華人，他們的心底對中國還有著眷戀?，F(xiàn)在每年一到清明、冬至，都有大量的華僑和外籍華人回到海南來掃墓祭拜。團結(jié)華僑和外籍華人是我們統(tǒng)戰(zhàn)工作的重要組成部分，也是實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢的重要力量，祠堂就是連接祖國與他們的紐帶，如何用好這根紐帶，將海外僑胞與我們的聯(lián)系更加緊密，是我們需要深入探索的內(nèi)容。

2、對外交流功能

宗族組織在現(xiàn)代多叫宗親聯(lián)誼會，作為社會組織，其活動形式是非常靈活的。他們經(jīng)常組織族人到全國及至世界各地認親省親，交流合作。以宗族為名義的走出去的過程，代表了中華傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代傳承，在交流的過程中，增加信息溝通，展現(xiàn)新時期中國國民的形象，擴大文化影響，增強文化認同。

3、弘揚傳統(tǒng)文化

有些祠堂，在空閑時間被用來恢復中國傳統(tǒng)文化，設(shè)立各種傳統(tǒng)文化的培訓班。如珠海的楊氏大宗祠，設(shè)有舞龍舞獅學校，只要有興趣，都可以免費報名學習，且不限姓氏，珠海市的很多家長都在假期把孩子送到這里來學習。還有些祠堂以各種各樣的形式宣傳和推廣中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，如設(shè)立書法、國畫、武術(shù)等培訓機構(gòu)。

事實證明，隨著經(jīng)濟、政治、科技等不斷發(fā)展，傳統(tǒng)意義上的祠堂文化必將日漸衰落，但是，受中國傳統(tǒng)文化的影響，祠堂文化也不會在短期內(nèi)完全消失。改革開放以來，許多地方都在探索祠堂的新發(fā)展方向，即宗族認同在現(xiàn)代社會的應用問題。有的地方強調(diào)要將祠堂改做其他用途。如“將傳統(tǒng)祠堂改建為歷史名人紀念館，或者用作現(xiàn)代農(nóng)村的文化活動中心、健身館，甚至是老年人活動中心，或者多種功能復合?！盵10]這也是祠堂在現(xiàn)代社會的一種發(fā)展方向，但是本文認為，可以將祠堂與上述功能相結(jié)合，但是不能完全取消祠堂的原有功能。如在海外同胞的民族認同方面，這是祠堂文化在現(xiàn)代社會中的獨特功能，尤其是在有大量僑胞的東部省份，祠堂的整合與認同功能還不能被替代，且潛力巨大，還有非常多的內(nèi)容可以發(fā)掘；另外，如何將祠堂文化與孝文化和其他優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，在現(xiàn)代社會影響我們的生活，尤其加強年輕一代對孝文化和傳統(tǒng)文化的認同，這也是值得深入研究的。但是，宗族勢力在個別地方也會與村霸等惡勢力相結(jié)合，對我國的基層政權(quán)構(gòu)成威脅，不利于社會穩(wěn)定，這也是與祠堂功能密切相關(guān)的。所以，對于祠堂功能的開發(fā)和引導，需要政府和社會的共同引導，引導祠堂和宗族文化與現(xiàn)代社會相適應，更好的為社會和諧做貢獻。

【注 釋】

[1] 李文治.明代宗族制的體現(xiàn)形式及其基層政權(quán)作用——論封建所有制是宗法宗族制發(fā)展變化的最終根源.中國經(jīng)濟史研究，1988.1.

[2] 曾小鋒.傳統(tǒng)與嬗變——明至民國時期贛南農(nóng)村宗族的歷史考察.農(nóng)業(yè)考古，2014.1.

[3][4] 朱柏廬＼顏之推.顏氏家訓·朱子家訓；顏氏家訓·治家篇[M].山西古籍出版社，2004.21.

[5][6][7] 馮爾康.清代宗族制的特點.社會科學戰(zhàn)線，1990.3.

[8] 這句話是海南高氏宗親聯(lián)誼會的一位非常積極的核心成員.在訪談過程中的回答.

[9] 徐曉望.試論明清時期官府和宗族的相互關(guān)系[j].廈門大學學報，1985.

[10] 朱華友，陳寧寧.村落祠堂的功能演變及其對社會主義新農(nóng)村建設(shè)的影響——基于溫州市莘塍鎮(zhèn) 50 個祠堂的整體研究[j].中國農(nóng)村觀察，2009.2.endprint