王招國(guó)(定 源)

前 言

《金藏論》，又名《金藏要集經(jīng)》或《金藏要集論》，是南北朝時(shí)期北齊沙門(mén)道紀(jì)(生卒年不詳)所撰，共有七卷(另説九卷)。此書(shū)是摘抄《賢愚經(jīng)》《百緣經(jīng)》《出曜經(jīng)》等經(jīng)典內(nèi)容編輯而成，屬於一部“以類(lèi)相從”的佛教類(lèi)書(shū)。撰成之後，流傳甚廣，曾在中國(guó)以及東亞地區(qū)産生過(guò)一定的影響。然而，此書(shū)在中國(guó)本土散佚已久，內(nèi)容全貌長(zhǎng)期湮沒(méi)無(wú)聞。自20世紀(jì)初隨著日本古寫(xiě)經(jīng)、韓國(guó)刻本以及敦煌遺書(shū)等相關(guān)文本的陸續(xù)發(fā)現(xiàn)，此書(shū)內(nèi)容逐漸得到了人們的認(rèn)識(shí)，并引起中、日、韓三國(guó)學(xué)者的極大興趣和不同程度的討論。至今爲(wèi)止，圍繞此書(shū)的研究成果已相當(dāng)豐富，尤以日本學(xué)者本井牧子、宮井里佳兩位女史於2011年共同編著出版的《金藏論——本文と研究》(以下簡(jiǎn)稱(chēng)《本文と研究》，京都： 臨川書(shū)店)專(zhuān)著用力最勤，堪稱(chēng)這一研究領(lǐng)域的最重要成果，功不可沒(méi)?！侗疚膜妊芯俊贩治谋酒脱芯科獌纱蟛糠?。文本篇收入影印、翻刻和文本校訂。研究篇全面回顧了《金藏論》的先行成果，利用當(dāng)時(shí)所能得到的所有文本，對(duì)《金藏論》內(nèi)容進(jìn)行復(fù)原，并探討了作者道紀(jì)生平以及此書(shū)在中國(guó)、日本的傳播與影響情況。其中已被確認(rèn)的《金藏論》文本共有以下9種：

(一) 日本古寫(xiě)經(jīng)三種

1. “大谷本”——大谷大學(xué)博物館藏本(存卷一、二)

2. “京大本”——京都大學(xué)附屬圖書(shū)館藏本(存卷一、二)

3. “興福寺本”——興福寺藏本(首殘，存卷六部分)

(二) 韓國(guó)刻本兩種

1. “個(gè)人藏本”——個(gè)人收藏本(首尾均殘，存卷二部分)

2. “梵魚(yú)寺本”——梵魚(yú)寺藏本(存卷一、二)

(三) 敦煌遺書(shū)四種

1. “敦煌本A”——BD03686→Дх00977→Дх02117→北京大學(xué)D156(首尾均殘，存卷五、六部分。此四號(hào)爲(wèi)同一寫(xiě)本，但不能直接綴合)

2. “敦煌本B”——BD07316(首尾均殘，存卷五、六部分)

3. “敦煌本C”——S03962(首殘尾全，存卷五部分)

4. “敦煌本D”——S04654(首尾均殘，存卷六部分)

綜合這些文本，大體可以復(fù)原《金藏論》七卷本中的卷一、卷二、卷五、卷六內(nèi)容，餘下的卷三、卷四、卷七內(nèi)容，因受資料所限，仍然不明，留有缺憾。

2015年初，筆者應(yīng)韓國(guó)東國(guó)大學(xué)之邀，赴首爾參加學(xué)術(shù)會(huì)議。會(huì)後得空前往韓國(guó)國(guó)立中央圖書(shū)館查閲資料，於無(wú)意中發(fā)現(xiàn)一種至今未受關(guān)注的《金藏論》寫(xiě)本。但由於當(dāng)時(shí)行程倉(cāng)促，來(lái)不及仔細(xì)詳閲，也未能複印?；貒?guó)之後，對(duì)此常念不忘，後來(lái)與韓國(guó)國(guó)立中央圖書(shū)館取得聯(lián)繫，最終獲得圖版影印件，并慨允録文研究。經(jīng)初步考察，此《金藏論》寫(xiě)本實(shí)際所抄文字不多，但其中部分屬於新出內(nèi)容，可以彌補(bǔ)他本之缺失，極爲(wèi)珍貴。因此，本文擬對(duì)此寫(xiě)本現(xiàn)況與文本系統(tǒng)進(jìn)行介紹，并略述其文獻(xiàn)價(jià)值，希望爲(wèi)進(jìn)一步復(fù)原與研究《金藏論》提供一種新的資料。

一、 寫(xiě) 本 概 況

韓國(guó)國(guó)立中央圖書(shū)館現(xiàn)藏，寫(xiě)本(24.1×19.8 cm)，綫裝一冊(cè)(共58面，兩面書(shū)寫(xiě)，本文共114頁(yè))，無(wú)墨欄，無(wú)天地界，墨筆楷行書(shū)。每頁(yè)10行，每行約17字。封面題“金藏要集經(jīng)(“經(jīng)”字別筆)”。封面右上方從右到左另筆題有“附録/浮説傳/齋前後/滅義經(jīng)/太子經(jīng)”，説明此寫(xiě)本抄有多種文獻(xiàn)。封面右下方鈐有一方圓型帶花邊墨印，陽(yáng)文篆書(shū)，印文爲(wèi)“生封”。墨印下方寫(xiě)有行書(shū)“龍□”二字，“龍”後一字之下半部被用於編號(hào)的白紙(上寫(xiě)230/金〈韓文〉71)遮蓋。據(jù)上半部的字跡推斷，似爲(wèi)“溟”字。

封面內(nèi)頁(yè)第一紙有行書(shū)雜寫(xiě)兩行：“手把破砂盆，有時(shí)醉酒罵人。/身披羅錦綺，忽爾燒香作禮?！迸c此類(lèi)似內(nèi)容，宋代道川《金剛經(jīng)注》有“有時(shí)醉酒罵人，忽爾燒香作禮。手把破砂盆，身披羅錦綺”。[注]《續(xù)藏經(jīng)》第24冊(cè)，第561頁(yè)上欄。比較兩者，僅前後順序有所不同。另外，內(nèi)頁(yè)第一紙左上角鈐有一方墨印(上寫(xiě)No.1401/230/金〈韓文〉71)，似爲(wèi)圖書(shū)編號(hào)。相同墨印亦見(jiàn)於內(nèi)頁(yè)第二紙之右上角處，同紙中間另鈐一方朱印，陽(yáng)文篆書(shū)，印文爲(wèi)“松廣寺印”。據(jù)此可知，此寫(xiě)本爲(wèi)松廣寺舊藏。

除上述雜寫(xiě)之外，從內(nèi)頁(yè)第三紙開(kāi)始直至卷末，先後共抄7個(gè)文獻(xiàn)。各文獻(xiàn)名稱(chēng)及順序如下(括弧內(nèi)所標(biāo)爲(wèi)影印件提供的頁(yè)碼)：

1. 金藏要集經(jīng)(第1—72頁(yè))

2. 浮雪傳(第73—86頁(yè))

3. 齋前説法式(第86—95頁(yè))

4. 水陸無(wú)遮平等大會(huì)論(第96頁(yè))

5. 齋前説法規(guī)(第97—100頁(yè))

6. 滅義經(jīng)(第100—105頁(yè))

7. 太子因由經(jīng)(第105—114頁(yè))

每個(gè)文獻(xiàn)的文面可看到不同程度的行間校加字、塗改、校語(yǔ)以及雙行或單行小字注文。另有斷句、重文、刪除、倒乙等符號(hào)，個(gè)別文字旁附韓文訓(xùn)讀，有被廣泛閲讀的痕跡?！陡⊙﹤鳌纺┯蓄}記“大明崇禎八年(1635)乙亥仲春日/涵影堂 謹(jǐn)誌”。卷末有題記“同治三年(1864)五月中日謄書(shū)于雲(yún)水菴教海之中”。

正文第100、114頁(yè)有與上述相同的陽(yáng)文篆書(shū)“生封”二字墨印。另在第12、32、56、76、90、102頁(yè)中均見(jiàn)有陽(yáng)文楷體“藏主之印”。第117頁(yè)內(nèi)夾一張長(zhǎng)方型折疊宣紙，上寫(xiě)墨書(shū)“1190”，同紙上蓋一枚藍(lán)色韓文圖章，譯成中文大致意思是“保持圖書(shū)清潔/按期歸還/曹溪叢林圖書(shū)館”。故“1190”當(dāng)是曹溪叢林圖書(shū)館的館藏編號(hào)?！安芟獏擦帧眰S指松廣寺。説明此寫(xiě)本原是松廣寺“曹溪叢林圖書(shū)館”的藏品。因此，其中所見(jiàn)“藏主之印”，或指松廣寺藏主。

封底頁(yè)有五行倒書(shū)，字跡破損。據(jù)字痕推測(cè)，前四行分別爲(wèi)“浮説傳/齋前後/滅義經(jīng)/太子經(jīng)”，而第五行字跡難辨，按理當(dāng)作“金藏要集經(jīng)”，但從字痕來(lái)看，似乎不是。此外，封底第一行“浮説傳”下方有兩字，已被塗抹，從尚可辨認(rèn)的字跡來(lái)看，顯然爲(wèi)“龍溟”二字，可資互證封面之“龍□”確爲(wèi)“龍溟”。有關(guān)龍溟，相關(guān)材料記載不多。管見(jiàn)所及，他曾經(jīng)爲(wèi)秋淡井幸所編的《荼毗作法》[注]此書(shū)現(xiàn)有韓國(guó)國(guó)立中央圖書(shū)館藏本(圖書(shū)編號(hào)： 21—193)，每半葉九行，行十八字。與《僧家日用食時(shí)默言作法》[注]此書(shū)現(xiàn)有韓國(guó)奎章閣(圖書(shū)編號(hào)爲(wèi)： 奎5400)和高麗大學(xué)中央圖書(shū)館所藏本(圖書(shū)編號(hào)爲(wèi)： C3—A68)。分別作過(guò)跋文，前者末署“光緒八年壬午十一月下澣龍溟沙彌/鳳機(jī)謹(jǐn)跋”，[注]《韓國(guó)佛教儀禮資料叢書(shū)》第三輯，韓國(guó)精神文化研究院，1993年，第593頁(yè)。後者末署“光緒壬午仲冬下澣龍溟沙彌鳳機(jī)謹(jǐn)跋”。[注]《韓國(guó)佛教儀禮資料叢書(shū)》第三輯，第567頁(yè)。此外，海印寺版《壇經(jīng)》末有一篇寫(xiě)於光緒九年“刊行壇經(jīng)後跋”，末署“信海門(mén)人龍溟沙彌鳳機(jī)稽首謹(jǐn)書(shū)”。綜合上述資料可知，龍溟爲(wèi)信海弟子，又名鳳機(jī)，光緒八年(1882)至九年(1883)期間尚爲(wèi)沙彌身份。另查《松廣寺僧籍簿》[注]此書(shū)共有11冊(cè)，現(xiàn)爲(wèi)韓國(guó)國(guó)立中央圖書(shū)館所藏。記載，松廣寺歷代僧人中取“龍”字輩者不少，例如龍雲(yún)、龍?jiān)?、龍夏、龍峰、龍雨、龍淳等。同時(shí)還有以“溟”字作爲(wèi)僧名者，比如皓溟、綿溟等。因此，龍溟爲(wèi)松廣寺僧人，亦未可知。無(wú)論如何，可以確定的是，此寫(xiě)本有經(jīng)過(guò)僧人龍溟之手。

松廣寺位於韓國(guó)全羅南道順天市，爲(wèi)韓國(guó)佛教曹溪宗的發(fā)祥地之一，與海印寺、通度寺、修德寺以及白羊寺并稱(chēng)韓國(guó)五大曹溪叢林道場(chǎng)。此寺新羅時(shí)期由慧璘禪師創(chuàng)建，原稱(chēng)“松廣山吉祥寺”。高麗明宗時(shí)期普照國(guó)師知訥(1158—1210)出任住持，更名爲(wèi)定慧寺，并因開(kāi)創(chuàng)定慧結(jié)社而聞名。熙宗四年(1208)敕額“曹溪山松廣寺”。此後屢廢屢興，綿延傳續(xù)至今。此寺高僧輩出，相傳先後出現(xiàn)過(guò)十六名國(guó)師級(jí)人物，號(hào)稱(chēng)韓國(guó)佛教僧寶的搖籃。因爲(wèi)松廣寺歷史悠久，人文底藴深厚，在韓國(guó)佛教史上地位特殊，故留下不少建築、佛像、經(jīng)典、繪畫(huà)等方面的珍貴文物。就經(jīng)典文獻(xiàn)而言，除一些手抄本之外，還有不少松廣寺自己刊刻的印本，即所謂“松廣寺版”。此外，2004年在松廣寺四天王像腹中還發(fā)現(xiàn)十餘種中國(guó)佛教文獻(xiàn)，有些在中國(guó)本土已經(jīng)亡佚，非常珍貴。[注]即在北方多聞天王像腹中發(fā)現(xiàn)《金剛錍顯性録》卷三、四，《大威德經(jīng)陀羅尼》卷四，《妙法蓮華經(jīng)纘述》卷五、六，《法華經(jīng)玄贊會(huì)古通今新抄》卷一、二，《法華文句記》卷五、六、七、八，《成唯識(shí)論述記》卷六，《成唯識(shí)論了義燈抄》卷三、四，《圓覺(jué)經(jīng)大疏釋義抄》卷十三，《仁王護(hù)國(guó)般若經(jīng)疏法衡抄》卷五、六。此外，從廣目天王像腹中發(fā)現(xiàn)《科注妙法蓮華經(jīng)》卷七。從南方增長(zhǎng)天王像腹中發(fā)現(xiàn)《妙法蓮華經(jīng)玄義》卷三、四，《成唯識(shí)論義景鈔》卷十九。東方持國(guó)天王像腹中發(fā)現(xiàn)《成唯識(shí)論義景鈔》卷十二。其中不少在中國(guó)本土已經(jīng)亡佚。不過(guò)，由於各種原因，“松廣寺版”或松廣寺舊藏本流散頗多。據(jù)筆者所知，僅在韓國(guó)國(guó)立中央圖書(shū)館中，除《金藏論》寫(xiě)本之外，還保存有不少松廣寺舊藏的《無(wú)用堂遺稿》《默庵集》等文獻(xiàn)，甚至包括《松廣寺僧籍簿》《松廣寺歷史沿革》等有關(guān)寺院的歷史資料。

以下想談兩個(gè)問(wèn)題。

第一，此寫(xiě)本的抄寫(xiě)年代問(wèn)題。如前所述，其中先後有兩處抄寫(xiě)題記，即《浮雪傳》末“大明崇禎八年乙亥仲春日/涵影堂 謹(jǐn)誌”和卷末“同治三年五月中日謄書(shū)于雲(yún)水菴教海之中”。通過(guò)仔細(xì)觀察，此寫(xiě)本并非先後抄於崇禎八年和同治三年。因爲(wèi)，從寫(xiě)本的整體筆跡來(lái)看，第一個(gè)文獻(xiàn)《金藏論》無(wú)疑爲(wèi)同一人所書(shū)，但從第二個(gè)文獻(xiàn)《浮雪傳》開(kāi)始顯然是另一人所抄。“崇禎八年”題記抄寫(xiě)在《浮雪傳》末尾，書(shū)寫(xiě)在當(dāng)頁(yè)的中間位置，而且在“謹(jǐn)誌”下方同一行處開(kāi)始接抄《齋前説法式》，其抄寫(xiě)筆跡與前面的《浮雪傳》完全相同。表明“崇禎八年”這條題記是照録底本而來(lái)，并不能作爲(wèi)此寫(xiě)本的抄寫(xiě)年代。此寫(xiě)本的確切抄寫(xiě)年代應(yīng)是卷末題記所載的同治三年，抄寫(xiě)地點(diǎn)在“雲(yún)水菴”。關(guān)於“雲(yún)水菴”，筆者原以爲(wèi)是松廣寺屬下的一所別院，可惜查無(wú)此庵。目前只知道京畿道安城市有一所雲(yún)水庵，是否爲(wèi)同一所在，尚無(wú)法確定。

需要注意的是，卷末雖有同治三年抄寫(xiě)的題記，但第一個(gè)文獻(xiàn)《金藏論》與後面的文獻(xiàn)書(shū)寫(xiě)筆跡明顯不同，而且前後所用的紙質(zhì)亦有差別。所以《金藏論》部分是否爲(wèi)同治三年所抄，大可懷疑。筆者以爲(wèi)《金藏論》部分與後面附録文獻(xiàn)當(dāng)爲(wèi)不同階段抄寫(xiě)，之後再合訂成冊(cè)。至於抄寫(xiě)時(shí)間，從其書(shū)寫(xiě)風(fēng)格來(lái)看，當(dāng)略早於同治三年。

第二，《金藏論》與附録文獻(xiàn)的關(guān)係問(wèn)題?！督鸩卣摗穼凫兜谝粋€(gè)文獻(xiàn)，所占篇幅最多。其後附録文獻(xiàn)篇幅長(zhǎng)短不一。就附録文獻(xiàn)的內(nèi)容性質(zhì)來(lái)看，《浮雪傳》屬於人物傳記?！洱S前説法式》《水陸無(wú)遮平等大會(huì)論》以及《又齋前説法規(guī)》三種屬於佛教儀式文獻(xiàn)。至於《滅義經(jīng)》與《太子因由經(jīng)》，雖具足經(jīng)典形態(tài)，但不署譯者，兩者經(jīng)名均不見(jiàn)於中國(guó)歷代經(jīng)録，可能是韓國(guó)編撰的佛教疑僞經(jīng)?？傊颓搬岬奈墨I(xiàn)內(nèi)容而言，《金藏論》與附録文獻(xiàn)之間沒(méi)有必然聯(lián)繫。也就是説，此寫(xiě)本將《浮雪傳》等六個(gè)文獻(xiàn)作爲(wèi)《金藏論》的附録合訂成冊(cè)并無(wú)內(nèi)在理由，只是爲(wèi)了便於學(xué)習(xí)和利用而已。實(shí)際上，在現(xiàn)存的韓國(guó)寫(xiě)本中，將多種篇幅較短的文獻(xiàn)合編裝訂在一起，是比較常見(jiàn)的現(xiàn)象。比如筆者曾經(jīng)見(jiàn)過(guò)《太子因由經(jīng)》《齋前説法式》《水陸無(wú)遮平等大會(huì)論》以及《又齋前説法規(guī)》與《佛説大目經(jīng)》《妙法蓮華經(jīng)五字輪意》等連抄并合訂成冊(cè)的例子。所以將不同性質(zhì)的文獻(xiàn)連抄合訂，此寫(xiě)本絶非孤例。由於此寫(xiě)本的附録文獻(xiàn)并非本文主題，故暫置不論。本文主要討論其中抄寫(xiě)的《金藏論》部分，爲(wèi)了方便敍述，以下擬稱(chēng)此部分爲(wèi)“松廣寺本”。

二、 “松廣寺本”現(xiàn)存內(nèi)容

根據(jù)此前發(fā)現(xiàn)的《金藏論》文本，我們可以知道，《金藏論》作爲(wèi)一種中國(guó)早期的佛教類(lèi)書(shū)，若與現(xiàn)存最早的佛教類(lèi)書(shū)梁寶唱編撰《經(jīng)律異相》以及唐代道世編撰《法苑珠林》相比，在文本結(jié)構(gòu)和部類(lèi)名稱(chēng)方面明顯有一定區(qū)別?！督?jīng)律異相》以“部”進(jìn)行分類(lèi)，共22部。[注]參見(jiàn)《大正藏》第53冊(cè)?！斗ㄔ分榱帧芬浴捌边M(jìn)行分類(lèi)，計(jì)100卷，每卷大體1篇，共100篇。[注]參見(jiàn)《大正藏》第53冊(cè)?！督鸩卣摗穭t以“緣”進(jìn)行分類(lèi)，現(xiàn)存《金藏論》中，唯有韓國(guó)“梵魚(yú)寺本”在卷一之前保留全書(shū)的整體目録，共22緣，具體名稱(chēng)如下：

邪見(jiàn)緣第一 殺害緣第二 罵詈緣第三 懺悔緣第四 稱(chēng)佛緣第五

觀像緣第六 聽(tīng)法緣第七 求法緣第八 戒緣第九 食緣第十

業(yè)緣第十一 布施緣第十二 慳緣第十三 塔緣第十四 像緣第十五

香花緣第十六 燈緣第十七 幡蓋緣第十八 出家緣第十九 袈裟緣第二十

孝養(yǎng)緣第二十一 雜緣第二十二

通過(guò)這些緣目，大體可以了解《金藏論》原來(lái)的分類(lèi)情況及整理結(jié)構(gòu)。即按以上22緣進(jìn)行內(nèi)容分類(lèi)，每“緣”中收入與之相應(yīng)的各種因緣譚，每種因緣譚又以“……緣”爲(wèi)標(biāo)題，并在標(biāo)題下交待該因緣譚出自的經(jīng)典名稱(chēng)。應(yīng)該説《金藏論》的文本結(jié)構(gòu)在佛教類(lèi)書(shū)中有它自己的特色。

“松廣寺本”現(xiàn)存內(nèi)容，卷一首題作“金藏要集經(jīng)卷第一”，尾題作“金藏要集經(jīng)卷一終”，之後未標(biāo)卷次，但有緣目和各種因緣譚的標(biāo)題，其後有小字注，標(biāo)明該因緣譚所依據(jù)的經(jīng)典名稱(chēng)。其所抄內(nèi)容的詳細(xì)緣目和標(biāo)題如次。

表1

續(xù)表

從上表來(lái)看，首先“松廣寺本”在抄寫(xiě)形態(tài)上并不完整，卷一之後不標(biāo)明卷次，緣目方面也只有第一、三、四、七、八，缺了第二、五和六。實(shí)際上，“松廣寺本”所抄內(nèi)容，大部分可以與現(xiàn)存“梵魚(yú)寺本”卷一、卷二對(duì)應(yīng)。爲(wèi)了便於對(duì)照，茲將“梵魚(yú)寺本”現(xiàn)存部分的緣目及標(biāo)題名稱(chēng)列舉如下。

表2

續(xù)表

續(xù)表

通過(guò)以上比較，可以了解“松廣寺本”的現(xiàn)存情況：

(一) “松廣寺本”所缺三種緣目，名稱(chēng)分別是“殺害緣第二”、“稱(chēng)佛緣第五”與“觀像緣第六”。此三種緣目“松廣寺本”雖然未抄，但實(shí)際內(nèi)容屬於“殺害緣第二”的因緣譚有四則，“稱(chēng)佛緣第五”的因緣譚只有一則。

(二) 與“梵魚(yú)寺本”比較，除“邪見(jiàn)緣第一”相同之外，兩者緣目所收的因緣譚數(shù)目有所不同?！八蓮V寺本”在“殺害緣第二”中少抄三則，“罵詈緣第三”與“懺悔緣第四”各少抄一則，“稱(chēng)佛緣第二”少抄兩則，“觀像緣第六”三則均缺，“聽(tīng)法緣第七”少抄兩則，“求法緣第八”少抄一則。合計(jì)少抄十三則因緣譚(即表2備考“松本無(wú)”部分)。

(三) “松廣寺本”的最後四則因緣譚(即表1備考“新出”部分)不見(jiàn)於“梵魚(yú)寺本”，在現(xiàn)知《金藏論》文本中也找不到對(duì)應(yīng)的文字，完全屬於新出內(nèi)容，值得注意。

從上述情況可以知道，相對(duì)“梵魚(yú)寺本”而言，“松廣寺本”顯然是一種略抄本，除了新出四則因緣譚之外，其餘部分屬於卷一、卷二內(nèi)容。

三、 “松廣寺本”的底本來(lái)源——與“梵魚(yú)寺本”的關(guān)係

“松廣寺本”抄寫(xiě)於19世紀(jì)後半葉，現(xiàn)存內(nèi)容主要是《金藏論》卷一、卷二部分。作爲(wèi)一種晚出的手抄本，必然有其依據(jù)的底本，這涉及“松廣寺本”的底本來(lái)源問(wèn)題。

首先應(yīng)該指出，至今爲(wèi)止，在現(xiàn)存《金藏論》文本中目前已被確認(rèn)屬於卷一、卷二內(nèi)容僅有四種，即現(xiàn)藏韓國(guó)的“梵魚(yú)寺本”和“個(gè)人收藏本”(此本僅存卷二部分)，以及現(xiàn)藏日本的“大谷本”與“京大本”。其中“京大本”乃由“大谷本”轉(zhuǎn)抄而成，兩者文字無(wú)甚差別。[注]“大谷本”原爲(wèi)大谷大學(xué)教授兼大谷大學(xué)圖書(shū)館館長(zhǎng)山田文昭(1877—1933)舊藏。此本曾經(jīng)在大正六年(1917)舉辦的第三屆大藏會(huì)上展示過(guò)。昭和八年(1933)山田氏去世後，贈(zèng)給了大谷大學(xué)圖書(shū)館。同一年秋，大谷大學(xué)圖書(shū)館舉辦“故山田文昭先生遺書(shū)展”，其中陳列有“大谷本”。此本卷二末朱筆寫(xiě)“長(zhǎng)承三年(甲寅)正月四日一見(jiàn)了法隆寺(僧覺(jué)印)/爲(wèi)令法久住利益人天之/”，可見(jiàn)它是長(zhǎng)承三年(1134)之前的寫(xiě)本。此本僅存卷一、卷二部分，卷首存有他本所未見(jiàn)的序文，而且又是“京大本”的祖本，其文獻(xiàn)價(jià)值可見(jiàn)一斑?！侗疚膜妊芯俊分锌觥按蠊缺尽比繄D版和録文，可以參見(jiàn)?！侗疚膜妊芯俊芬粫?shū)曾經(jīng)就“梵魚(yú)寺本”和“大谷本”作過(guò)録文與比較研究，指出“梵魚(yú)寺本”更接近於《金藏論》的內(nèi)容原貌，而“大谷本”卷一雖與“梵魚(yú)寺本”大致相同，但其卷二部分并非《金藏論》文本，乃是抄寫(xiě)近似《金藏論》形態(tài)的其他內(nèi)容。[注]參見(jiàn)《本文と研究》第一章“《金藏論》現(xiàn)存諸本解題”，第533—551頁(yè)。因此，要了解“松廣寺本”與其他諸本的關(guān)係，目前可資參考的材料唯有“梵魚(yú)寺本”和“個(gè)人收藏本”以及“大谷本”的卷一部分。然而，“個(gè)人收藏本”因筆者未見(jiàn)，無(wú)從討論。而“大谷本”雖然有必要納入討論範(fàn)圍，但它畢竟抄寫(xiě)於日本，與韓國(guó)抄寫(xiě)的“松廣寺本”，兩地懸隔，兩者相互交叉的可能性極小。而且其卷二部分既然不是《金藏論》內(nèi)容，則更不可能作爲(wèi)“松廣寺本”的底本來(lái)源。所以，就目前來(lái)看，如果想探究“松廣寺本”的底本來(lái)源，最值得注意的就是“梵魚(yú)寺本”。

根據(jù)韓國(guó)學(xué)者南權(quán)熙與崔鈆植兩位先生的研究，[注]南權(quán)熙： 《高麗時(shí)代記録文化研究》，載《清州古印刷博物館學(xué)術(shù)叢書(shū)》2，清州古印刷博物館，2002年。崔鈆植： 《關(guān)於〈金藏論〉》，載《佛教學(xué)研究》9，2004年。同氏： 《〈金藏要集經(jīng)〉的性格與研究現(xiàn)況》，載《佛教學(xué)レビュー》，金剛大學(xué)佛教文化研究所，2010年?！拌篝~(yú)寺本”爲(wèi)高麗中後期13世紀(jì)左右刻本，它原來(lái)并非梵魚(yú)寺所藏，而是1989年由某人寄贈(zèng)予梵魚(yú)寺的，至於它的刊刻地點(diǎn)以及歸藏梵魚(yú)寺之前的流傳情況尚不清楚。由於“梵魚(yú)寺本”的形成早於“松廣寺本”，“松廣寺本”是否依“梵魚(yú)寺本”略抄而成，或者説在文本系統(tǒng)上兩者的關(guān)係如何，則需要進(jìn)一步考察。

爲(wèi)了説明這一問(wèn)題，我們將“梵魚(yú)寺本”與“松廣寺本”以及“大谷本”卷一部分進(jìn)行了異同比較。受篇幅所限，茲舉部分異同文字，以見(jiàn)一斑，如下表3(備注中數(shù)字爲(wèi)《本文と研究·本文篇》所在頁(yè)碼，以便覆核。下同)。

表3

續(xù)表

從上表即可看出，“松廣寺本”與“梵魚(yú)寺本”的文本關(guān)係最爲(wèi)接近，而與“大谷本”的關(guān)係比較疏遠(yuǎn)。這説明相對(duì)日本的《金藏論》文本而言，同樣流傳於韓國(guó)的《金藏論》文本，則呈現(xiàn)出相近的文本面貌。這也許由於地域差異、流轉(zhuǎn)路徑不同等原因造成。不過(guò)，“松廣寺本”與“梵魚(yú)寺本”即使在相同的地域流傳，正如後面所示，文本系統(tǒng)卻未必相同。

我們知道，“松廣寺本”作爲(wèi)一種手抄本，除了有必要考慮它可能沿襲底本本身的錯(cuò)誤之外，在抄寫(xiě)過(guò)程中難免出現(xiàn)新的魚(yú)魯之訛或脫衍、漏行等現(xiàn)象。與“梵魚(yú)寺本”的對(duì)照結(jié)果顯示，“松廣寺本”在“迦葉過(guò)去爲(wèi)蜱肆王説邪見(jiàn)過(guò)惡譬喻緣”與“罵精進(jìn)持戒比丘得惡報(bào)緣”中各存在一處漏行，請(qǐng)看表4：

表4

第一個(gè)例子“松廣寺本”在抄至“彼擔(dān)麻人”時(shí)不知什麼原因突然停筆，雖然同一行下方還有抄寫(xiě)空間，卻從另行開(kāi)始接抄“得供養(yǎng)父母妻子……”此處之所以漏抄恐怕是由於中途輟筆所致。從第二個(gè)例子來(lái)看，其漏抄原因比較容易理解，即該文中“長(zhǎng)數(shù)十丈”四字前後出現(xiàn)兩處，抄寫(xiě)者顯然把前一處錯(cuò)看成了後一處，故而導(dǎo)致漏抄。其實(shí)，不僅“松廣寺本”有漏抄，“梵魚(yú)寺本”同樣存在類(lèi)似情況。這一點(diǎn)與“大谷本”對(duì)照之後即可看出。例如表5。

表5

上表中，唯有“大谷本”的表述文意完整。也就是説，“松廣寺本”與“梵魚(yú)寺本”均漏抄了“他方劫盡……亦遍十方界”等共23字。之所以漏抄，顯然是受前後有兩處“遍十方界”四字干擾而看錯(cuò)行所致。應(yīng)該説，類(lèi)似這種看錯(cuò)行而導(dǎo)致的漏抄，在文獻(xiàn)轉(zhuǎn)抄過(guò)程中屬於一種不可避免的現(xiàn)象。這種現(xiàn)象，有助於爲(wèi)我們考察文獻(xiàn)轉(zhuǎn)抄的承襲關(guān)係提供一些有益的綫索。從以上“松廣寺本”的三處漏抄，尤其是與“梵魚(yú)寺本”相同的一處漏抄來(lái)看，“松廣寺本”與“梵魚(yú)寺本”之間有著一定的關(guān)係，至少有兩種可能： 第一“松廣寺本”據(jù)“梵魚(yú)寺本”抄略而成；第二“松廣寺本”與“梵魚(yú)寺本”共同擁有一個(gè)祖本，屬於同源而分流的關(guān)係。然而，在這兩種可能性當(dāng)中，哪種可能性比較大呢？這不僅要看兩者的相同點(diǎn)，還應(yīng)該注意兩者的不同之處。

通過(guò)比較，“松廣寺本”與“梵魚(yú)寺本”之間的明顯差異至少可列出以下幾端。

(一) 因緣譚出典經(jīng)目有無(wú)不同。即“松廣寺本”在“邪見(jiàn)緣第一”中首則因緣譚名作“邪見(jiàn)毀滅三寶得惡報(bào)緣(出《中阿含經(jīng)略要》)”，而“梵魚(yú)寺本”只有因緣譚名，沒(méi)有隨後“出《中阿含略要》”的出典經(jīng)名。這一因緣譚名，“松廣寺本”與“梵魚(yú)寺本”先後均出現(xiàn)過(guò)兩次，首次“邪見(jiàn)毀滅三寶得惡報(bào)緣”實(shí)際上是多餘的。因爲(wèi)該因緣譚名之後并沒(méi)有相應(yīng)內(nèi)容，只有“邪見(jiàn)緣第一”的述意(相當(dāng)於序言)而已。而且“邪見(jiàn)毀滅三寶得惡報(bào)緣”的出典實(shí)際并非《中阿含經(jīng)》，而是《薩遮尼乾子經(jīng)》。由於“松廣寺本”在首則因緣譚名中已抄“邪見(jiàn)毀滅三寶得惡報(bào)緣”(出《中阿含經(jīng)略要》)，所以第二則因緣譚的名稱(chēng)就只寫(xiě)“迦葉過(guò)去爲(wèi)蜱肆王説邪見(jiàn)過(guò)惡譬喻緣(左見(jiàn))”，表明此與前一則因緣譚的出典相同。而“梵魚(yú)寺本”因它首則因緣譚沒(méi)有寫(xiě)明出典，所以第二則因緣譚明確交待“迦葉過(guò)去爲(wèi)蜱肆王説邪見(jiàn)過(guò)惡譬喻緣(出《中阿含經(jīng)略要》)”。這一差異説明了“松廣寺本”依據(jù)“梵魚(yú)寺本”抄寫(xiě)的可能性不大，因爲(wèi)“梵魚(yú)寺本”首則因緣譚沒(méi)有“出中阿含略要”，“松廣寺本”抄寫(xiě)者擅自加入出典經(jīng)名難度很大，當(dāng)另有所據(jù)。

(二) 注文有無(wú)不同。即“松廣寺本”在“月光詣寺聽(tīng)經(jīng)得生天緣”文末有一段雙行小字注“五熱者，四面火聚，更加頭上有日，故云五熱炙身”。這段小字注非《金藏論》原文，而是解釋該則因緣譚中“五熱炙身”四字。它不見(jiàn)於“梵魚(yú)寺本”，類(lèi)似文字目前僅見(jiàn)於澄觀《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)疏》卷五十七[注]“四面火聚者，更加頭上有日，即五熱炙身?！币?jiàn)《大正藏》第35冊(cè)，第932頁(yè)上欄。和《大明三藏法數(shù)》卷二十。[注]“五熱者，四面火聚，更加頭上有日，即五熱炙身。”見(jiàn)《永樂(lè)北藏》第182頁(yè)，第248頁(yè)上欄。因此，“松廣寺本”這段小字注的來(lái)源有兩種可能，一是抄寫(xiě)者參考《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)疏》等書(shū)之後私自加入的；二是照抄其所據(jù)的底本。如果是第二種可能，那它的底本肯定不是“梵魚(yú)寺本”。

(三) 文字表述不同?！八蓮V寺本”與“梵魚(yú)寺本”之間還有一些文字表述上的差異。如表6。

表6

續(xù)表

以上所舉例子，表述有些不同，但文意相近，兩者皆通者甚多，比如1、2、3、5、7、9、13、15、16均屬此例。有些可以相互?？保热绲?、18兩例，當(dāng)以“梵魚(yú)寺本”爲(wèi)是，相反第8例又以“松廣寺本”爲(wèi)長(zhǎng)。此外，在第11、12、14三例中，“梵魚(yú)寺本”的“患”字，“松廣寺本”均作“違”字。“患”“違”二字形不似，音不同，誤抄的可能性極小，即使誤抄，斷不至三例皆誤。

綜上所述，相對(duì)“大谷本”而言，“松廣寺本”與“梵魚(yú)寺本”文本關(guān)係的確非常相近，但也有一些明顯的差異。這足以説明，“松廣寺本”并非抄自“梵魚(yú)寺本”，而是依據(jù)其他底本抄寫(xiě)而成，意味著《金藏論》在韓國(guó)流傳過(guò)多種版本。

四、 “松廣寺本”的文獻(xiàn)價(jià)值

“松廣寺本”的出現(xiàn)，爲(wèi)進(jìn)一步復(fù)原和研究《金藏論》提供了新資料，具有一定的文獻(xiàn)價(jià)值。舉其大者，至少有以下兩個(gè)方面：

(一) 輯佚價(jià)值

“松廣寺本”卷末抄有四則因緣譚，未見(jiàn)於現(xiàn)存的其他諸本，屬於新出佚文。茲依序抄録全文如次：

1.波斯匿王女善光答父由業(yè)不因王緣(出《雜寶藏經(jīng)》)

昔佛在世時(shí)，波斯匿王有其一女，各(名)曰善光，聰明端正。父母憐愍，舉宮愛(ài)敬。父語(yǔ)女言： 汝因我力，舉宮愛(ài)敬。女答父言： 我有業(yè)力，不因父王。王聞瞋恚，而語(yǔ)之言： 今當(dāng)試汝，有[自]業(yè)力。即遣左右，覓一最下貧窮乞人，以女姇之。王語(yǔ)女言： 汝自有業(yè)，不假我者，從今可驗(yàn)。女猶答言： 我有業(yè)力，即共窮人，相將出去。婦問(wèn)夫言： 有父母不？夫答婦言： 我有父母，先此舍衛(wèi)城中第一長(zhǎng)者，父母舉家，都已死盡，無(wú)所依怙，是以窮乞。婦復(fù)問(wèn)言： 汝今頗知故宅處不？答言： 知處，垣宅毀壞，遂有空地。夫婦相將，往到故舍，周歷案行。隨其行處，伏藏自出。即以珍寶，雇人造宅。未盈一月，宮宅悉成。宮人伎女，奴婢僕使，不可稱(chēng)計(jì)。王卒憶念，我女善光，云何生活。有人答言： 善光女娘，宮室錢(qián)財(cái)，不減於王。王女即日，遣其夫主，請(qǐng)王到舍。王即受請(qǐng)，見(jiàn)其家內(nèi)，宮宅莊嚴(yán)，歎未曾有。即往問(wèn)佛： 此女先世，作何福業(yè)，得生王家，身有光明。佛答王言： 乃過(guò)去九十一劫，毘波尸佛入涅槃後，有槃?lì)^王，以佛舍利，起七寶塔。王大夫人見(jiàn)即便以天冠拂飾，著像頂上。以天冠中如意寶珠，著塔堂頭，因發(fā)願(yuàn)言： 使我將來(lái)身有光明，紫磨金色，尊榮豪貴，莫墮三惡、八難之處。昔夫人者，今善光是。後於過(guò)去迦葉佛時(shí)，復(fù)以餚膳供養(yǎng)佛僧，而夫遮斷，婦即勸請(qǐng)。我今已請(qǐng)，使得充足，夫還聽(tīng)婦。爾時(shí)婦者，今善光是。爾時(shí)夫者，今日夫是。由昔遮婦，恒常貧賤，以還聽(tīng)故，要因其婦，得大富貴。無(wú)其婦時(shí)，後還貧賤。以是因緣，善惡之業(yè)。追(逐)身受報(bào)，未曾違失。

2.婆提長(zhǎng)者過(guò)去施已生悔得惡報(bào)緣(出《增一阿含經(jīng)》)

昔佛在世時(shí)，舍衛(wèi)城中有一長(zhǎng)者，名曰婆提。居家巨富，財(cái)産無(wú)量，金錢(qián)珍寶，不可稱(chēng)計(jì)。其家雖富，慳惜守護(hù)，不著不噉。服飾飲食，極爲(wèi)麁鄙。亦不施與妻子眷屬，奴婢僕從，朋友知識(shí)，及諸沙門(mén)、婆羅門(mén)等。復(fù)起邪見(jiàn)，斷於善根。然無(wú)子息，命終之後，所有財(cái)寶，盡沒(méi)入官。波斯匿王自往收斂，收攝已訖，還詣佛所，而白佛言： 婆提長(zhǎng)者，今日命終。命終之後，爲(wèi)生何處？佛告王曰： 婆提長(zhǎng)者，故福已盡，新業(yè)不造。由起邪見(jiàn)，斷於善根，命終生在啼哭地獄。波斯匿王聞佛所説，涕泣流淚，而白佛言： 婆提長(zhǎng)者，昔作何業(yè)，生在富家。復(fù)作何惡，不得食此極富之樂(lè)？佛告王曰： 過(guò)去久遠(yuǎn)，有迦葉佛入涅槃後，時(shí)此長(zhǎng)者生舍衛(wèi)國(guó)，生(作)田家子。有辟支佛來(lái)詣其家，而從乞食。時(shí)此長(zhǎng)者，便持食施。辟支得食，飛空而去。長(zhǎng)者見(jiàn)已，作是誓言： 持此善根，使我來(lái)世，所生之處，不墮三塗，常多財(cái)寶。布施已後，復(fù)生悔心。我向此食，應(yīng)與奴僕，不能與此虎(禿)頭沙門(mén)。佛告王曰： 婆提長(zhǎng)者，由於過(guò)去，施辟支食，誓願(yuàn)功德，所生之處，常多財(cái)寶，無(wú)所乏小(少)。緣其施後，反生悔心。在所生處，雖處富貴，不得[食]此極富之樂(lè)。慳惜守護(hù)，不自衣食，復(fù)不施與妻子眷屬。亦不布施朋友知識(shí)，及諸沙門(mén)、婆羅門(mén)等。是故智者，聞此因緣，若有財(cái)物，應(yīng)當(dāng)布施，勿生慳惜。施時(shí)至心，自手奉舉，施已歡喜，莫生悔心。能如此施，得大果報(bào)，無(wú)量無(wú)邊。

3.難陀長(zhǎng)者惜恡得惡報(bào)緣(出《出曜經(jīng)》三卷)

昔佛在世時(shí)，舍衛(wèi)國(guó)中有一長(zhǎng)者，名曰難陀，巨富多財(cái)，金銀珍寶，象馬車(chē)乘，奴婢僕從，服飾田業(yè)，不可限量。居一國(guó)之富，無(wú)由過(guò)者。雖處豪富，而無(wú)信心，慳貪嫉妬，門(mén)閤七重，勅守門(mén)人，有人來(lái)乞，一不得入。中庭空上，安鐵疏籠，恐有飛鳥(niǎo)食噉穀米。四壁牆下，以白噤泥?？质蟠┭ǎ瑐麚p財(cái)物。唯有一子，名曰栴檀香。臨終敕子： 吾違(患)必死，所有財(cái)寶，勿妄損耗，莫與沙門(mén)及婆羅門(mén)。若有乞子，莫施一錢(qián)。此諸財(cái)寶，足供七世。敕子命終，還生舍衛(wèi)國(guó)旃陀羅家盲母腹中，後生出胎，盲無(wú)兩目。盲母念言： 若生男者，五(吾)今目冥，須見(jiàn)扶侍。聞兒生盲，倍增愁憂，悲泣流曰： 子盲吾亦盲，二俱無(wú)兩目。遇此衰耗物，益我愁憂苦。是時(shí)盲母養(yǎng)兒已大，年八九歲，堪能行來(lái)。與杖一枚，食器一具，而告子曰： 汝自乞活，不須住此。吾亦無(wú)目，復(fù)當(dāng)乞求，以濟(jì)餘命。此盲小兒，遂後漸至栴檀香家，在門(mén)外立，而自説曰： 飢餓忉已困，惡復(fù)無(wú)兩目。衆(zhòng)苦無(wú)端緒，誰(shuí)當(dāng)愍而施。時(shí)守門(mén)人，聞此語(yǔ)已，瞋恚提手，遠(yuǎn)擲深坑，尋傷左臂，復(fù)打頭破，所乞飯食，盡損(捐)在地。有人臨見(jiàn)，甚憐愍傷，往語(yǔ)盲母。盲母聞已，匍匐拄杖，到盲兒所，抱著膝上，而語(yǔ)兒言： 汝有何衍，遭此苦厄。子報(bào)母語(yǔ)： 我向者至栴檀香家門(mén)外而乞，便遇惡人打擲如是。時(shí)佛知已，告阿難言： 禍災(zāi)禍災(zāi)，難陀長(zhǎng)者命終與彼旃陀羅家盲母作子，生無(wú)兩目。昔所居業(yè)，豪富無(wú)量，象馬七珍，不可稱(chēng)計(jì)。而今復(fù)得，親用不耶。然由貪惜，受此盲報(bào)。從此命終，入阿鼻獄。佛於中過(guò)，與比丘衆(zhòng)，國(guó)城人民，圍繞往到栴檀香門(mén)盲小兒所。時(shí)栴檀香，聞佛在外，出門(mén)禮拜，在一面立。佛知衆(zhòng)集，復(fù)見(jiàn)栴檀香，廣爲(wèi)衆(zhòng)説，慳貪嫉妬，受罪無(wú)量。加説惠施，受福無(wú)量。欲使離有爲(wèi)，趣無(wú)爲(wèi)道。爾時(shí)世尊欲與栴檀香，投(拔)地獄苦，告小兒曰： 汝是難陀長(zhǎng)者非耶？小兒報(bào)曰： 實(shí)是難陀，如是至三。大衆(zhòng)聞此，愕然而言： 難陀長(zhǎng)者，乃受此形。時(shí)栴檀香，聞見(jiàn)此事，悲泣墮淚，不能自止。禮佛求救，願(yuàn)發(fā)罪根。即請(qǐng)佛僧，明日舍食。佛明日食竟，爲(wèi)説妙法。時(shí)栴檀香，得須陀洹果。佛告難陀： 若人積財(cái)，不自衣食，復(fù)不布施，愚中之愚。是故智者應(yīng)當(dāng)行施，求離生死，莫生慳恡，受無(wú)邊苦。

4.廬至長(zhǎng)者慳恡現(xiàn)受惡報(bào)緣(出《增一阿含經(jīng)》)

昔佛在世時(shí)，舍衛(wèi)城中有一長(zhǎng)者，名廬至，其家巨富，財(cái)産無(wú)量。由於往昔施勝福田，故獲斯報(bào)。然其施時(shí)，不能志(至)心。故今日雖富，意常下劣，所著衣裳，垢弊不凈。食則糠菜，渴唯飲水，污乘朽車(chē)。勤勞家業(yè)，猶如奴僕，常爲(wèi)世人之所嗤笑。後一時(shí)城中人民大作節(jié)會(huì)，莊嚴(yán)舍宅，懸繒幡蓋，香水灑地，散衆(zhòng)名花，種種嚴(yán)麗，伎樂(lè)歌舞，歡喜受樂(lè)，猶若諸天。廬至見(jiàn)已，便生念言： 彼既歡會(huì)，我亦當(dāng)爾。即疾皈家，自開(kāi)庫(kù)藏，取得五錢(qián)。得已思念，若在家食，母妻眷屬，不可周遍。若至他舍，恐主所奪。於是即用兩錢(qián)買(mǎi)鈔(麨)，兩錢(qián)酤酒，一錢(qián)買(mǎi)蔥，從自家中，取鹽一抱，衣衿裹之，齎出城外，趣一樹(shù)下。既一樹(shù)下，見(jiàn)多烏鳥(niǎo)，恐來(lái)?yè)淮?，即詣冢間。復(fù)見(jiàn)諸狗，尋更逃避，至空靜處。酒中著鹽，和麨飲之。時(shí)復(fù)嚙蔥，先不飲酒，即時(shí)大醉。醉已起舞，揚(yáng)聲自慶，而歌詞曰： 我今節(jié)慶會(huì)，縱酒大歡喜。踰過(guò)毘沙門(mén)，亦勝天帝釋。時(shí)值釋帝與諸天衆(zhòng)欲至佛所，遇見(jiàn)盧至，醉舞而歌，言勝帝釋。帝釋默念： 此慳貪人，屏處飲酒，罵辱於我，我當(dāng)惱之。即變己身，作盧至形，往到其家，聚集母妻、奴婢眷屬，於母前坐，而白母言： 我於前以有慳鬼，隨逐於我，慳惜不噉，不與眷屬，皆由慳鬼。今日出行，值一道人，與我好呪，得除慳鬼。然此慳鬼，與我相似，彼若來(lái)者，當(dāng)好打棒。其必詐稱(chēng)，我是盧至。一切家人，莫信其語(yǔ)。急當(dāng)閉門(mén)，慳鬼儻來(lái)，持我作所，然後開(kāi)門(mén)。即作好食，合家充飽。復(fù)開(kāi)庫(kù)藏，出諸財(cái)寶，衣服瓔珞，賜與母妻，居家眷屬，及施餘人。施已作樂(lè)，歌舞歡樂(lè)，不可具説。人聞廬至慳鬼得除，皆來(lái)現(xiàn)見(jiàn)。廬至醉醒，歸家到門(mén)，聞歌舞聲極驚愕，打門(mén)叫喚，都無(wú)聞?wù)摺５坩屄剢?，語(yǔ)衆(zhòng)人言： 或是慳鬼。人聞慳鬼，開(kāi)門(mén)走慰，廬至得入，舉家眷屬，悉皆不認(rèn)。言是慳鬼，即便捉腳，倒曳打棒，驅(qū)出令門(mén)，到巷大哭，唱言： 恡(怪)哉！我今身形，爲(wèi)異於本，何故家人，見(jiàn)棄如是，言我鬼都不見(jiàn)認(rèn)。如我今者，知何所道。廬至爾時(shí)如似顛枉，傍人親里，咸來(lái)至喻，如是廬至，我是汝親，故來(lái)看汝，汝好強(qiáng)意，當(dāng)作方計(jì)，用自分明。廬至聞已，意用小安，收淚而言： 請(qǐng)諸人等，更看我面，我今實(shí)是廬至不？人皆答言： 汝今者實(shí)是廬至。即語(yǔ)衆(zhòng)人，願(yuàn)爲(wèi)我證。我欲見(jiàn)王，并願(yuàn)貸我二張白，可使直於四銖金許，當(dāng)以上王。諸人皆嘆言： 盧至今者，乃是大施。到於王門(mén)者言： 爲(wèi)我通王，我欲貢獻(xiàn)。守門(mén)人極驚哭，即入白王。王聞即念： 盧至慳悋，將欲死到，卒能如是。時(shí)王喚入，既到王前，以手挽，用奉王前。其腋下急挾，挽不能得。便自回身，盡力痛挽，方乃得出。帝釋即化作兩束草，盧至見(jiàn)慚愧坐地，悲噎歔欷，不能得言。王見(jiàn)慈憫，而語(yǔ)之言： 縱令是草，亦無(wú)所苦。欲有所説，隨汝意道。盧至悲噎，向王言説： 我見(jiàn)此草，羞慚極盛。不能以身，陷入於地。不知今者，爲(wèi)有此身，知何所云。王聞愍念，語(yǔ)傍人言： 彼哀塞不能言者，知其意者，當(dāng)代道之。傍人答王： 廬至今來(lái)，仰白王者，仰白王者[注]“仰白王者”四字，當(dāng)爲(wèi)衍文。，不知何人，形貌相似。至其家中，詐稱(chēng)盧至。家人皆信，散用財(cái)物，一切蕩盡。家人不識(shí)，打棒驅(qū)出。反加懊惱，不能出言。王聞遣吏，喚相似者，并立王前。王見(jiàn)二人，形貌相似。王謂後者，是其盧至。語(yǔ)前者言： 汝今復(fù)欲何所論道。盧至答王： 我是盧至。王問(wèn)後者，盧至慳貪，汝好惠施，云何稱(chēng)言，是盧至相。帝釋答言： 我聞佛説，慳貪之者，墮餓鬼中，百千萬(wàn)世，受飢渴苦，畏怖因緣，故捨慳貪。王言實(shí)爾，如似垢衣，灰洗即凈。煩惱垢心，聞法即除。王見(jiàn)是已，即別二人，置於異處。各遣條牒，親屬頭數(shù)，種種財(cái)物，速書(shū)將來(lái)。二人持書(shū)隱密之事，及以書(shū)跡，悉皆相似，王不能別。王喚母問(wèn)，母答王言： 此是我兒，彼非我子，是慳鬼也。王復(fù)問(wèn)母，頗見(jiàn)身上瘡瘢黑子私密之事，可識(shí)以不？母答王言： 兒左脇下有小瘡瘢，有(猶)小豆許。王見(jiàn)脫衣，高舉臂看，見(jiàn)兩瘡瘢，大小相似。王見(jiàn)笑之，怪未曾有，深自剋責(zé)。一切衆(zhòng)生，愚暗所覆，不別真僞。如此之事，唯佛能了。即以二人置於象上，共至佛所，請(qǐng)決所疑。釋至佛所，即滅化身，還復(fù)釋形，而白佛言： 此人慳貪，不自衣食，五錢(qián)酒麨，著鹽和飲，酒醉歌舞，輕罵諸天，故我惱之。佛語(yǔ)帝釋?zhuān)?一切衆(zhòng)生，皆有罪科，宜應(yīng)放捨。佛語(yǔ)盧至： 汝還皈家，看汝財(cái)物。盧至白佛言： 所有財(cái)物，帝釋用盡，皈家何爲(wèi)。帝釋言： 我不損汝一毫財(cái)物。盧至語(yǔ)言： 我不信，唯信佛語(yǔ)，以信佛故，即便獲得須陀洹果。

這四則佚文接抄在“求法緣第八”中的“釋迦過(guò)去爲(wèi)法剝皮爲(wèi)紙緣”之後，但從四則佚文各自的標(biāo)題以及故事情節(jié)來(lái)看，均與求法內(nèi)容無(wú)關(guān)。因此，它們不可能屬於“求法緣”部分。那麼，這四則佚文在《金藏論》中到底在哪種緣目，分別屬於哪一卷次呢？

根據(jù)“梵魚(yú)寺本”卷首保存的全書(shū)緣目以及現(xiàn)存諸本內(nèi)容來(lái)看，“求法緣第八”之後，相當(dāng)於卷三、卷四部分，還有五緣目前尚未找到相應(yīng)的因緣譚。這五緣的名稱(chēng)依序是： 戒緣第九、食緣第十、業(yè)緣十一、布施緣第十二、慳緣第十三。如前所述，《金藏論》是“以類(lèi)相從”的佛教類(lèi)書(shū)，抄録內(nèi)容是根據(jù)緣目進(jìn)行分類(lèi)編輯的。因此，這五緣各自所收內(nèi)容分別應(yīng)該是與持戒、飲食、業(yè)報(bào)因果、布施、慳悋有關(guān)。反觀上録四則佚文，第一則“波斯匿王女善光答父由業(yè)不因王緣”主要講述善光女以自業(yè)獲得富貴，説明業(yè)由自造，不由他力的因緣，主題內(nèi)容與“業(yè)”相關(guān)。第二則“婆提長(zhǎng)者過(guò)去施已生悔得惡報(bào)緣”主要講述婆提長(zhǎng)者於過(guò)去世布施辟支佛，但後生悔心，現(xiàn)世慳貪邪見(jiàn)，命終之後墮入地獄的因緣。第三則“難陀長(zhǎng)者惜恡得惡報(bào)緣”主要講述難陀長(zhǎng)者雖居一國(guó)之富，但生性慳貪，命終托生盲母家，生無(wú)兩目，長(zhǎng)大行乞而不得飲食的因緣。第四則“廬至長(zhǎng)者慳恡現(xiàn)受惡報(bào)緣”主要講述廬至長(zhǎng)者因過(guò)去世布施而得富貴果報(bào)，但因現(xiàn)世慳貪自私，并醉酒辱罵釋天，而被釋天所惱，經(jīng)佛教化最終獲得須陀洹果的因緣。非常明確，後三則佚文所談的主題均與“慳”有關(guān)。因此，從四則佚文的內(nèi)容主題來(lái)看，第一則顯然屬於“業(yè)緣十一”部分，而後面三則佚文當(dāng)屬“慳緣第十三”部分。

既然明確了上述四則佚文在《金藏論》中的所屬緣目，那麼即可進(jìn)一步推斷它們所在的次卷。根據(jù)《本文と研究》復(fù)原的《金藏論》整體結(jié)構(gòu)來(lái)看，可以肯定，從“戒緣第九”至“慳緣第十三”爲(wèi)卷三、卷四部分。按常理推測(cè)，除了《金藏論》卷七可能只收“雜緣”內(nèi)容之外，其他每卷只收一緣的可能性不大。因此，“戒緣第九、食緣第十”當(dāng)屬於卷三，而“布施緣第十二、慳緣第十三”當(dāng)屬於卷四。至於位於中間的“業(yè)緣十一”，既可能歸上屬於卷三，也可能歸下屬於卷四。也就是説，第一則佚文到底是卷三，還是卷四還無(wú)法確定，但後面三則佚文收入卷四可以肯定。

關(guān)於以上四則佚文各自依據(jù)的經(jīng)典，經(jīng)查核大體不錯(cuò)，唯有第四則關(guān)於廬至長(zhǎng)者的因緣譚，雖然標(biāo)明出自《增一阿含經(jīng)》，但在現(xiàn)存《增一阿含經(jīng)》中找不到任何相關(guān)內(nèi)容，它的確切依據(jù)應(yīng)該是失譯的《廬至長(zhǎng)者因緣經(jīng)》。其實(shí)，上述四則佚文的平行故事均見(jiàn)於《法苑珠林》卷六八和卷七七，其中《法苑珠林》摘抄廬至長(zhǎng)者因緣譚時(shí)，即明確交待引自《廬至長(zhǎng)者因緣經(jīng)》?！督鸩卣摗放c《法苑珠林》同樣屬於佛教類(lèi)書(shū)，兩者之間存在許多相同的因緣譚。僅就上述四則佚文而言，前三則佚文《金藏論》與《法苑珠林》兩者表述幾乎相同。《法苑珠林》儘管也標(biāo)明第一則出自《雜寶藏經(jīng)》，第二則出自《增一阿含經(jīng)》，第三則出自《出矅經(jīng)》，但實(shí)際與摘抄對(duì)象的經(jīng)典原文有很大出入。因此，《法苑珠林》在編輯過(guò)程中是否直接引用《雜寶藏經(jīng)》等經(jīng)典原文，頗可懷疑，也許參考過(guò)類(lèi)似《金藏論》這樣中間性的資料亦未可知。當(dāng)然，《金藏論》是否對(duì)《法苑珠林》産生過(guò)影響，需要作整體考察，綜合分析，這已是另一個(gè)問(wèn)題。

應(yīng)該指出，《本文と研究》一書(shū)曾對(duì)“戒緣第九”至“慳緣第十三”中的散佚內(nèi)容進(jìn)行過(guò)復(fù)原，并根據(jù)日本《今昔物語(yǔ)集》與《法苑珠林》所收的相同故事推測(cè)，在《金藏論》的“業(yè)緣”中當(dāng)收有善光女因緣譚，即上述“波斯匿王女善光答父由業(yè)不因王緣”。而在“慳緣”中當(dāng)收有波提長(zhǎng)者因緣譚，即上述“婆提長(zhǎng)者過(guò)去施已生悔得惡報(bào)緣”。應(yīng)該説，“松廣寺本”的發(fā)現(xiàn)，進(jìn)一步印證了《本文と研究》的推斷。此外，《本文と研究》的編著者之一本井女史近年又發(fā)現(xiàn)日本天理圖書(shū)館藏韓國(guó)版《釋氏源流》(17世紀(jì)左右刊刻)空白頁(yè)上抄有《金藏論》的部分內(nèi)容，[注]本井牧子： 《東アジアの唱導(dǎo)における〈金藏論〉―朝鮮版〈釋氏源流〉にみられる書(shū)入を端緒として—》，載《第二回東アジア宗教文獻(xiàn)研究集會(huì)〈唱導(dǎo)、講經(jīng)と文學(xué)〉》報(bào)告書(shū)，2012年。漢譯本有桂弘譯： 《東亞的唱導(dǎo)中的〈金藏論〉——以朝鮮版〈釋氏源流〉空白頁(yè)上的填寫(xiě)內(nèi)容爲(wèi)端緒》，載《中國(guó)俗文化研究》第9輯，成都： 巴蜀書(shū)社，2014年。其中有“廬至長(zhǎng)者慳恡現(xiàn)受惡報(bào)緣”。本井女史認(rèn)爲(wèi)此則因緣譚當(dāng)抄自《金藏論》。果然“松廣寺本”的發(fā)現(xiàn)，也證實(shí)了這一點(diǎn)。不過(guò)，《釋氏源流》空白頁(yè)上所抄的“廬至長(zhǎng)者慳恡現(xiàn)受惡報(bào)緣”，與本次對(duì)應(yīng)的新出佚文相比，刪略之處較多，有些部分作了改寫(xiě)，需要注意。

總之，以上四則佚文爲(wèi)復(fù)原《金藏論》內(nèi)容提供了珍貴資料。

(二)?？眱r(jià)值

除了新出的四則佚文之外，“松廣寺本”的其他部分也可以與“梵魚(yú)寺本”“大谷本”互校，爲(wèi)《金藏論》整理提供另一種校勘本。茲舉可?！拌篝~(yú)寺本”“大谷本”部分如下(括弧內(nèi)先示録文所據(jù)底本，後示録文所在緣目)：

1. 汝家老婢，惡口誹謗，何不儐出(大谷本： 須達(dá)家老婢過(guò)去起邪見(jiàn)得惡報(bào)緣)。

按：“儐”，梵魚(yú)寺本、松廣寺本作“擯”。

2. 昔五百人，截羊足者，今日爲(wèi)王，截其手足(大谷本： 迦留陀夷等過(guò)去殺羊得惡報(bào)緣)。

按：“羊”，梵魚(yú)寺本、松廣寺本作“手”。

3. 老母食飽，歡喜而言，由來(lái)安客，未如今日(大谷本、梵魚(yú)寺本： 毗舍離三十二子過(guò)去殺牛得惡報(bào)緣)。

按：“安”，松廣寺本作“晏”。

4. 自今已往，若共談?wù)?，儻不如時(shí)，便可罵辱(梵魚(yú)寺本： 迦毗梨罵比丘作獸頭得惡報(bào)緣)。

按：“時(shí)”，松廣寺本作“是”。

5. 兄即問(wèn)言，請(qǐng)佛之宜，竟後如何(梵魚(yú)寺本： 富那奇過(guò)去罵比丘作奴得惡報(bào)緣)。

按：“後”，松廣寺本作“復(fù)”。

6. 四海之內(nèi)，三方已定，唯有東方，未來(lái)歸伏，即往討罰(梵魚(yú)寺本： 月氏國(guó)王與三智人作親友緣)。

按：“罰”，松廣寺本作“伐”。

7. 王及妃后，心甚歡喜(梵魚(yú)寺本： 化生王子過(guò)去香塗塔懺悔緣)。

按：“妃后”，松廣寺本作“后妃”。

8. 入其塔中，誓發(fā)願(yuàn)言： 如來(lái)往昔，修諸苦行，誓度衆(zhòng)生(梵魚(yú)寺本： 化生王子過(guò)去香塗塔懺悔緣)。

按：“誓發(fā)願(yuàn)言”，松廣寺本作“即發(fā)願(yuàn)言”。

9. 有一長(zhǎng)者，名日月德，有五百子(梵魚(yú)寺本： 五百釋子過(guò)去稱(chēng)佛得生天緣)。

按：“有五百子”，松廣寺本作“有五百弟子”。

10. 後隨葉佛、拘樓秦佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛出(梵魚(yú)寺本： 五百釋子過(guò)去稱(chēng)佛得生天緣)。

按：“後隨葉佛，拘樓秦佛”，松廣寺本作“後隨拘留孫佛”。

11. 即乘宮殿，來(lái)到佛所，禮拜供養(yǎng)(梵魚(yú)寺本： 蛤聽(tīng)法得生天緣)。

按：“乘”，松廣寺本作“棄”。

12. 經(jīng)於千歲，後命乃終，生凈名王普無(wú)垢國(guó)(梵魚(yú)寺本： 釋迦過(guò)去爲(wèi)法剝皮爲(wèi)紙緣)。

按：“後命乃終”，松廣寺本作“後乃命終”。

結(jié) 語(yǔ)

《金藏論》是中國(guó)南北朝時(shí)期的佛教類(lèi)書(shū)，但在20世紀(jì)初敦煌遺書(shū)發(fā)現(xiàn)之前，在中國(guó)本土已湮沒(méi)無(wú)聞。所幸此書(shū)很早就東傳至日本、韓國(guó)，在鄰國(guó)他邦得以存續(xù)流傳?！督鸩卣摗穫髦寥毡镜臅r(shí)間大約在8世紀(jì)上半葉，之後對(duì)日本説話文學(xué)——《今昔物語(yǔ)集》産生過(guò)很大的影響。從日本現(xiàn)存“興福寺本”“大谷本”以及“京大本”來(lái)看，《金藏論》在日本遲至19世紀(jì)還不斷被人抄寫(xiě)、讀誦。相對(duì)日本而言，《金藏論》在韓國(guó)的流傳情況此前了解不多，但自從韓國(guó)學(xué)者南權(quán)熙與崔鈆植兩位先生發(fā)現(xiàn)并介紹“梵魚(yú)寺本”與“個(gè)人收藏本”之後，我們至少可以知道《金藏論》在“梵魚(yú)寺本”刊刻的13世紀(jì)以前就已傳入韓國(guó)，并以刻本的形式流傳。但是，在韓國(guó)是否有過(guò)《金藏論》寫(xiě)本，至今沒(méi)有引起太多的注意。

“松廣寺本”作爲(wèi)一種韓國(guó)新出的《金藏論》寫(xiě)本，儘管屬於略抄本，但它可以爲(wèi)復(fù)原和?？薄督鸩卣摗肺谋咎峁┬碌馁Y料，具有相當(dāng)重要的文獻(xiàn)價(jià)值。就筆者所知，在韓國(guó)現(xiàn)存的佛教文獻(xiàn)當(dāng)中，刻本較多，寫(xiě)本罕見(jiàn)。寫(xiě)本與刻本不同，一般而言，寫(xiě)本經(jīng)過(guò)多次轉(zhuǎn)抄容易發(fā)生變化，具有唯一性和流變性的特點(diǎn)。而刻本則不同，一副雕版一旦雕成，其內(nèi)容相對(duì)比較固化，而且可以多次印刷。因此，“松廣寺本”作爲(wèi)一種無(wú)法取代的寫(xiě)本，尤其在罕見(jiàn)佛教寫(xiě)本的韓國(guó)，就顯得格外的珍貴。同時(shí)，從“松廣寺本”文面上保存的各種符號(hào)以及與其他文獻(xiàn)裝訂的形制來(lái)看，它顯然是以學(xué)習(xí)和閲讀爲(wèi)目的進(jìn)行抄寫(xiě)的，這與歷史上大多抄本是功德寫(xiě)經(jīng)有一定區(qū)別，意味著《金藏論》在韓國(guó)遲至19世紀(jì)依然被人抄寫(xiě)和學(xué)習(xí)，發(fā)揮了作爲(wèi)佛教説話文學(xué)與唱導(dǎo)的功能。應(yīng)該説，“松廣寺本”的發(fā)現(xiàn)，加深了我們對(duì)《金藏論》在韓國(guó)傳播與影響方面的認(rèn)識(shí)。

當(dāng)然，“松廣寺本”的存世與松廣寺僧人的努力分不開(kāi)。雖然我們目前還不知道“松廣寺本”的抄寫(xiě)者是否爲(wèi)松廣寺僧人，但它作爲(wèi)松廣寺曹溪圖書(shū)館的舊藏文獻(xiàn)之一，想必曾被寺僧傳閲與研學(xué)，對(duì)於我們研究松廣寺歷史也是一種難得的資料。

最後附帶指出，本文即將脫稿時(shí)，承蒙崔鈆植先生見(jiàn)告，他在韓國(guó)又發(fā)現(xiàn)另一種《金藏論》寫(xiě)本，而且也是略抄本，并與其他文獻(xiàn)連抄合訂。這一寫(xiě)本的發(fā)現(xiàn)，必將推進(jìn)《金藏論》的研究。

附記： 本文主要資料“松廣寺本”由韓國(guó)國(guó)立中央圖書(shū)館提供，“梵魚(yú)寺本”由崔鈆植先生提供，謹(jǐn)此致謝！