王琛發(fā)

（馬來(lái)西亞道理書(shū)院-道教學(xué)院，馬來(lái)西亞 檳城 11600）

哥打丁宜客家開(kāi)漳圣王信仰：社區(qū)化與國(guó)際化的雙向影響

王琛發(fā)

（馬來(lái)西亞道理書(shū)院-道教學(xué)院，馬來(lái)西亞 檳城 11600）

馬來(lái)西亞哥打丁宜開(kāi)漳圣王信仰，延續(xù)華南客家地區(qū)尊稱(chēng)陳元光“陳圣大王公”的習(xí)俗，最初興盛于客家礦區(qū)，以后影響礦鎮(zhèn)。主要原籍兩粵的民眾借鑒開(kāi)漳歷史，咸信圣王開(kāi)荒精神能保護(hù)大眾墾殖南洋，并且杜絕虎患。當(dāng)?shù)匦疟娛情L(zhǎng)期集體自居子孫，共稱(chēng)圣王“阿公”，塑造圣王腳踩黑虎形像以為信仰象征。隨著市鎮(zhèn)演變，原來(lái)礦區(qū)河港香火也分香到縣城和鄰近村鎮(zhèn)，出現(xiàn)了以圣王集體祖神的社區(qū)公廟，注重支持地方福利。而民眾咸認(rèn)圣王功業(yè)出發(fā)點(diǎn)在仁民愛(ài)物，其中又有廟宇位處舊礦區(qū)下游河邊，因應(yīng)旅游潛能，吸引國(guó)內(nèi)外放生，無(wú)形中亦促進(jìn)信眾國(guó)際化。

礦區(qū)；保護(hù)神；社區(qū)公廟；神圣形象

馬來(lái)西亞柔佛州的哥打丁宜縣，現(xiàn)有幾處供奉“陳圣大王公”的廟宇，其周遭先民，多是來(lái)自?xún)蓮V各地的客家人，或者祖籍粵、潮語(yǔ)系原鄉(xiāng)。在哥打丁宜縣當(dāng)?shù)厝A人的集體記憶中，大眾幾乎一致認(rèn)為“陳圣大王公”的信仰早在清代流傳于鄰近地區(qū)，盛行于梅縣人為主的礦工群眾，爾后當(dāng)這些礦工在哥打丁宜天吉港一帶開(kāi)礦，屢遭虎患，他們也把“陳圣大王公”迎進(jìn)礦區(qū)，信仰因此擴(kuò)散鄰近各縣。

按照當(dāng)?shù)氐谋就羵髌?，人們都清楚“陳圣大王公”亦即開(kāi)漳圣王，并認(rèn)定圣王昔日開(kāi)拓蠻荒精誠(chéng)感天，冥冥中自有壓制虎患的威靈，足以護(hù)持礦工開(kāi)荒拓土。也因此，當(dāng)?shù)叵盗小瓣愂ゴ笸豕睆R祀塑造的陳元光，神像造型幾乎都是右手劍不離手、或右手高持拂塵、右腳踩著被其制服的黑虎。這在其他地區(qū)可謂罕見(jiàn)。值得注意的是，神像左手拿的印章不刻“開(kāi)漳圣王”而作“陳圣大王公”，足以反映各地民間對(duì)同一神明尊稱(chēng)不一，有所流變。

再對(duì)照當(dāng)?shù)靥旒鄣V區(qū)，以及小哥打新村與媽山兩處至今香火興旺的分香廟宇，雖說(shuō)天吉港礦區(qū)最早是為了虎患供奉開(kāi)漳圣王，可是各地區(qū)公眾信仰的開(kāi)漳圣王印象近百年來(lái)已經(jīng)各有演變；不同廟宇亦會(huì)各自表現(xiàn)出在地維持社區(qū)公廟的態(tài)勢(shì)。而且，此地圣王信仰對(duì)外開(kāi)放，因著國(guó)際宗教人物與團(tuán)體往來(lái)訪問(wèn)，漸為外人知悉，引來(lái)不少并非華人的膜拜者。

一、從信仰淵源轉(zhuǎn)出崇拜目標(biāo)的延伸

在更遠(yuǎn)的緬甸，粵籍陳姓后人在清代組建“陳家祠”，便是稱(chēng)呼陳元光“陳圣大王”；在馬來(lái)西亞本土，早期在吉隆坡創(chuàng)辦陳氏書(shū)院的粵籍先輩，也是如此尊稱(chēng)先輩祖神。可見(jiàn)兩粵各方言群稱(chēng)呼開(kāi)漳圣王“陳圣大王”，并非哥打丁宜獨(dú)有，而是流傳久遠(yuǎn)的通稱(chēng)。哥打丁宜盛行使用兩粵白話與客家語(yǔ)言尊稱(chēng)唐代陳元光為“陳圣大王”，其實(shí)都是延續(xù)著祖籍地對(duì)神圣的稱(chēng)呼習(xí)俗?？墒?，兩廣先民供奉開(kāi)漳圣王香火，文詞重點(diǎn)固然繼續(xù)以“圣”和“王”表述神明身份，卻不見(jiàn)得會(huì)強(qiáng)調(diào)“開(kāi)漳”是構(gòu)成其“圣”與其“王”的因緣，反而強(qiáng)調(diào)他本姓“陳”，如此習(xí)俗尊稱(chēng)如何形成？是否涉及神明香火當(dāng)年隨著陳姓子孫遷移兩粵的演變？也值得考證。而哥打丁宜當(dāng)?shù)厝俗鸱Q(chēng)神明，更類(lèi)似中國(guó)客家地區(qū)，慣以“大王公”或“公公”稱(chēng)呼神靈。現(xiàn)在小哥打和媽山兩處開(kāi)漳圣王香火，廟名都叫“陳圣大王公廟”，正是由于兩處都延續(xù)著源自哥打丁宜四色碼頭原廟的信眾記憶，由此亦堪以佐證最早期的崇祀群體是客家群眾。

依據(jù)黃鎮(zhèn)江自述文章 《那段礦工的回憶》，天吉港曾經(jīng)是馬來(lái)亞半島南部聞名的內(nèi)陸錫礦區(qū)，一直到1970年代中期，人們來(lái)往都靠水路來(lái)往；直到1970年代末，馬來(lái)西亞政府開(kāi)辟由哥打丁宜伸展至居鑾市區(qū)的公路，才打開(kāi)其他地區(qū)來(lái)往哥打丁宜的陸路交通?，F(xiàn)在難以考據(jù)哥打丁宜的開(kāi)漳圣王香火何時(shí)起源，但小哥打陳圣大王公廟曾經(jīng)考慮采用鄉(xiāng)中父老說(shuō)法，在2013年舉行了百年周慶典。當(dāng)?shù)乩钗娜A在1974年撰寫(xiě)過(guò)《哥打丁宜的錫礦與木材》，提到說(shuō)：“在哥打丁宜開(kāi)錫礦的以華人為先，華人中的廣東梅縣人是采錫的開(kāi)路先鋒。早在1910年左右，梅縣人梁谷欣等就開(kāi)始在哥打丁宜的天吉港經(jīng)營(yíng)采礦業(yè)。那時(shí)的天吉港連名字都沒(méi)有，人跡少到，兇獸橫行，靠著膽子大，想發(fā)達(dá)的人，才冒險(xiǎn)上去做山老鼠，后來(lái)發(fā)現(xiàn)那里的錫礦豐富，才量地經(jīng)營(yíng)”?，F(xiàn)在小哥打陳圣大王公廟《本廟簡(jiǎn)史》則留下從廟史角度的記載：“據(jù)本廟現(xiàn)任主席梁萬(wàn)森PPN PIS闡述稱(chēng)，公元1928年梁主席偕其先祖母從中國(guó)南來(lái)，即定居于其父梁柏棠老先生創(chuàng)辦之萬(wàn)興洋貨店；其二叔公梁谷欣老先生當(dāng)時(shí)在本縣天吉港開(kāi)采錫礦，經(jīng)有十余載，在當(dāng)年新四色地區(qū)就建有陳圣大王公廟供當(dāng)?shù)鼐用衲ぐ荨！笨梢?jiàn)梁谷欣等梅縣人經(jīng)營(yíng)礦區(qū)，是招羅同鄉(xiāng)深入野山叢林開(kāi)礦，四色碼頭位在天吉港礦區(qū)原址的水路半途，沿岸也成為各礦區(qū)的中途站；此地原來(lái)有座陳圣大王公廟，也影響了上游的天吉港礦工形成祭祀陳圣大王的傳統(tǒng)?？墒?，由于李文華的文字有提到，礦主到了1913年已經(jīng)為了厚利，把全部礦地轉(zhuǎn)售給英國(guó)公司。由此當(dāng)推測(cè)，目前從河道深入林野仍可找到昔日廢置礦區(qū)的老廟基石，建筑或可能更早在1913年以前。

至于當(dāng)?shù)氐V區(qū)供奉開(kāi)漳圣王的理由，黃鎮(zhèn)江《那段礦工的回憶》提及，在前往天吉港礦區(qū)半途的四色碼頭，亦即當(dāng)年開(kāi)漳香火廟祀所在，其實(shí)是人們暫停入貨的小碼頭，人們不論要從這邊繼續(xù)轉(zhuǎn)駛向其他分岔河道，或者前往上游的天吉港等礦區(qū)，都會(huì)在此暫息。黃鎮(zhèn)江文中說(shuō)：“天吉港早年猛虎吃人事件猖獗，眾人一時(shí)皆茫然心慌不知所措，甚至連狩獵部的官員均見(jiàn)猛虎也溜之大吉，不敢開(kāi)槍射殺它。眾人在無(wú)對(duì)策下即召結(jié)眾人前往參拜陳圣大王公以祈賜保出入平安。說(shuō)也真靈驗(yàn)，過(guò)后猛虎再也不曾傷人?！秉S鎮(zhèn)江在同篇文字也提及，當(dāng)年礦工集體居住的“公司屋”相當(dāng)簡(jiǎn)陋，是用森林砍伐回來(lái)的圓木條和山槐葉子蓋的屋子。屋內(nèi)的左側(cè)是淘洗錫苗的“烏啷房”，中間則是礦工集體睡覺(jué)的大房，……再前邊住著“甲巴垃”（工頭）和“財(cái)庫(kù)”（書(shū)記）的房間。屋內(nèi)的右側(cè)，則是以土語(yǔ)稱(chēng)為“媽剎房”的廚房，廚房后邊設(shè)有負(fù)責(zé)煮食的“媽剎婆”（廚娘）住房，外加儲(chǔ)存食物的空間。在黃鎮(zhèn)江筆下，縱使他年輕時(shí)到礦區(qū)工作，大眾傳聞陳圣王“制服”了老虎不再傷人，可是在公司屋居住的眾人時(shí)而會(huì)在清晨起來(lái)聽(tīng)到媽剎婆投訴，一會(huì)兒發(fā)現(xiàn)雞群不翼而飛，一會(huì)兒見(jiàn)到雞尸滿(mǎn)地，偶爾還會(huì)發(fā)現(xiàn)黑豹、野豬、野牛、貘、老虎、大象的腳印，或遭遇蟒蛇、眼鏡蛇、金角帶、青竹蛇等蛇類(lèi)。

按黃鎮(zhèn)江《那段礦工的回憶》，自從大眾膜拜陳圣大王公，雖然原來(lái)聽(tīng)聞老虎傷人的事件真的稀少了，不過(guò)從四色岸邊到天吉港各采礦公司的半途上，如三義河口一帶的茂密矮叢林，還是老虎出沒(méi)的危險(xiǎn)區(qū)，大家習(xí)慣中都把這些大蟲(chóng)諱稱(chēng)“大伯公”，稱(chēng)它們的棲息地帶“大伯公竇”。他文章還提到，當(dāng)年礦工們就是在此地尋獲同伴殘留的腳、臂和頭顱。他自己的經(jīng)驗(yàn)則是：早晨起行，船要到黃昏才到達(dá)碼頭，各公司人員到時(shí)都是依靠隆昌錫礦公司把貨車(chē)改裝為山路貨車(chē) “山大王”順程載送，而那些錯(cuò)過(guò)交通的，就得在碼頭木寮過(guò)夜；再不然，如果礦工們想要連夜趕路，就得經(jīng)過(guò)大家聞風(fēng)喪膽的“大伯公竇”，眾人一路上囂聲四起，敲打空桶虛張聲勢(shì)，以期震懾虎輩。

現(xiàn)在已經(jīng)難以追溯四色地區(qū)開(kāi)漳圣王香火的源頭，不知道是否直接來(lái)源于中國(guó)梅縣或其他客家地區(qū)，又是如何落足當(dāng)?shù)?？但梁谷欣?930年代出賣(mài)錫礦場(chǎng)開(kāi)采權(quán)給英國(guó)公司經(jīng)營(yíng)，他的數(shù)百礦工多來(lái)自廣東與廣西各地，可見(jiàn)到了當(dāng)?shù)?，陳圣大王公的信徒肯定已?jīng)不可能只是客家人。而現(xiàn)在日常協(xié)助打理小哥打陳圣大王公廟的龐貴隆老先生，即是廣西容縣后裔；他在受訪時(shí)提到，聽(tīng)說(shuō)當(dāng)初是四色地區(qū)的一小部分漳州人建議礦工拜開(kāi)漳圣王。無(wú)論如何，當(dāng)時(shí)以客家方言為主的礦工既知道有“陳圣大王公”，又以其他地方客家人、廣府人常用的相同尊稱(chēng)去禮敬神明，而且大眾熱誠(chéng)相信神明能為民做主，滅絕虎患，就表示大眾對(duì)尊神并不陌生。而哥打丁宜各處“陳圣大王公”廟祀的香火記憶不約而同，都是指向最初以客家人為主力的天吉港礦區(qū)，記憶著“陳圣大王公”應(yīng)付山林虎患的神威，也說(shuō)明在哥打丁宜本縣數(shù)個(gè)地區(qū)，各地開(kāi)漳圣王香火都擁有相同的本土淵源，反射出當(dāng)?shù)乜图业V工開(kāi)墾資源的過(guò)程充滿(mǎn)艱辛危難。這無(wú)疑就解說(shuō)了為何哥打丁宜各處廟宇的開(kāi)漳圣王神像極大不同閩南的常見(jiàn)造型，往往都是右腳踩著一頭虎，右手高舉出鞘寶劍，或者改拿拂塵——既作為武器又象征“掃蕩塵俗”。

從神像造型論信眾集體意識(shí)，現(xiàn)在哥打丁宜縣內(nèi)不論小哥打陳圣大王公廟，或者媽山陳圣大王公廟等地主祀的陳元光圣像，還有如泰豐港天圣宮配祀在玉帝神像旁的神像，都做成御虎造型，顯然無(wú)聲表達(dá)著開(kāi)漳圣王信仰文化到了具體地域的在地演變。神靈形象已然表現(xiàn)，信眾是把他們對(duì)神明的崇德報(bào)功、慎終追遠(yuǎn)、感應(yīng)威靈，集中表達(dá)在他們對(duì)神靈的崇拜和信心。當(dāng)?shù)厝耸前研叛鼍o緊聯(lián)系從自身到集體的日常生活，把祈求生命安全與生活安定的憧憬意識(shí)，延伸出當(dāng)?shù)貜?qiáng)調(diào)圣王御虎消災(zāi)的信仰。有意思的是，這種在地延伸出來(lái)的圣王神話，又是建立在對(duì)信仰源頭的認(rèn)可和崇拜，導(dǎo)致當(dāng)?shù)貢?huì)在強(qiáng)調(diào)這就是開(kāi)漳圣王，又會(huì)強(qiáng)調(diào)其他地方未必強(qiáng)調(diào)的圣王信仰功能，包括因此轉(zhuǎn)化出持劍伏虎的圣王造型。因此，也就可以想象為何媽山陳圣大王公廟的信眾會(huì)自豪現(xiàn)有圣像的漳州源頭。他們十年前想到要在保留原來(lái)舊神像同時(shí)，另外再塑造一尊較大型莊嚴(yán)金身，就決定前往漳州特別定制。

二、因時(shí)局動(dòng)蕩導(dǎo)致分香各地的變遷

目前哥打丁宜縣各處的公共廟宇，在小哥打新村和媽山兩處，各有一家陳圣大王公廟。另外，在泰豐港的天圣宮，則是以陳圣大王公連同天后媽祖去配祀玉皇大帝。

小哥打新村毗鄰哥打丁宜市區(qū)，是英國(guó)殖民政府自1948年發(fā)動(dòng)“剿共”戰(zhàn)事，為了斷絕鄉(xiāng)村華人接濟(jì)“馬共”，在距離哥打丁宜原來(lái)市鎮(zhèn)東北方兩公里處劃出的一片荒蕪?fù)恋?。所謂“新村”，就是英國(guó)人劃地以后，進(jìn)行軍事管治，強(qiáng)迫原來(lái)住在龍望路、馬威路、柔佛河西岸的華人遷離故居到此處集中，再用兩層鐵絲網(wǎng)圍住，讓居民在受到監(jiān)管的范圍內(nèi)重建家園，形成政治管控所創(chuàng)造的“新村落”。對(duì)照小哥打陳圣大王公廟出版的《本廟簡(jiǎn)史》，其文字很明確記載，更早的龍望路原廟，息息相關(guān)于天吉港礦區(qū)，源于礦區(qū)歷史轉(zhuǎn)折與人口遷移。現(xiàn)在小哥打有陳圣大王公廟源于“新村”政策的歷史背景，由來(lái)自各村的原來(lái)信徒，在當(dāng)?shù)刂亟埻返呐f廟。小哥打陳圣大王公廟出版的《本廟簡(jiǎn)史》說(shuō)：“1941年，日本軍隊(duì)南侵，不久我國(guó)淪陷，天吉港錫礦停頓。甚多居民便遷居外地謀生，于是有人將陳圣大王公遷至哥打丁宜隆望路廿八碑建廟供奉。1952年，因?yàn)闀r(shí)局動(dòng)亂，在緊急法令下，政府命令所有居住于郊外華裔同胞須遷移至市區(qū)鄰近新村居住，因此陳圣大王公廟也不能幸免，只好遷到小哥打新村目前的廟址?！边@段文字中，提到圣王香火從四色移到“隆望路”，原來(lái)在馬來(lái)文是“Jalan Lombong”，現(xiàn)在多有別譯成“龍望路”的。

這份《本廟簡(jiǎn)史》也陳述了梁萬(wàn)森在1964年重修本廟之前的情況，說(shuō)明當(dāng)?shù)貜R宇最早是個(gè)別鄉(xiāng)民捐地，交給大眾拜神管事，以后方才成立組織：“當(dāng)年很榮幸獲得一位熱心善信張生老先生慷慨報(bào)效一塊土地（即現(xiàn)在廟址），在眾善信合作下，建立一間十五尺寬、廿尺長(zhǎng)的鋅板屋，供奉陳圣大王公金身，由張老先生負(fù)責(zé)管理廟務(wù)。數(shù)年后，張老先生決意回去中國(guó)，他將廟務(wù)交予其好友林興老先生負(fù)責(zé)管理；不久林老先生也相繼告老返中國(guó)故鄉(xiāng)，由其友人練友老先生負(fù)責(zé)料理廟務(wù)。練老先生為擴(kuò)展廟務(wù)，征求多位熱心善信加入本廟理事會(huì)以壯陣容。本坡聞人拿督梁寶球之令祖慈梁奎伯姆當(dāng)選為理事會(huì)主任，梁主席之令堂李桂英太夫人擔(dān)任副主任，管臺(tái)叔姆（管榮基先生令祖慈），壁章叔姆（謝宜果PPN PIS先生令堂）、德安叔姆等獲選為理事?！嚎废墒藕?，則由李桂英太夫人繼續(xù)領(lǐng)導(dǎo)，梁主席則協(xié)助其令堂處理一切廟務(wù)?！?/p>

以文字對(duì)照廟中的具體情況，廟中目前尚供奉著張生、林興、練有（友）三人的聯(lián)合神位，以“伯”相稱(chēng)，并根據(jù)他們先后駐廟主理大眾事務(wù)的秩序，按照歷代代際關(guān)系的書(shū)寫(xiě)傳統(tǒng)，以“張生伯”在中央，“林興伯”居左，“練有伯”居右?？梢?jiàn)，此地華人至今尚有追隨許多傳統(tǒng)細(xì)節(jié)，視三位有功先輩為集體先人，也表達(dá)著后來(lái)的理事會(huì)不改此中慎終追遠(yuǎn)精神。

龐貴隆最早出生在龍望路，也居住在龍望路，在當(dāng)?shù)囟冗^(guò)童年。在他腦海中，陳圣大王公廟的香火，會(huì)從天吉港轉(zhuǎn)折到小哥打，是既受歷史過(guò)程影響，又和他自己生命歷程相互見(jiàn)證。在龐的記憶中，他出生時(shí)正好遇到1941年，正當(dāng)該年年底，馬來(lái)亞陷入日軍占領(lǐng)，那時(shí)龍望路陳圣大王公廟，具體地點(diǎn)是在他老家對(duì)面的華人義冢旁邊。一直到英國(guó)殖民者為了實(shí)施反共剿共，宣稱(chēng)馬來(lái)亞進(jìn)入緊急狀態(tài)，一而再燒毀許多鄉(xiāng)村，強(qiáng)硬移走村民，重新安置他們居住到用鐵絲圍繞的“新村”，陳圣大王公廟方才在1950年隨著群眾搬遷，暫移到人們俗稱(chēng)“電火局”的政府公共工程單位旁邊，即哥打丁宜華人義冢的范圍。那時(shí)候在廟的附近，包括龐貴隆一家，就只有五六戶(hù)人家。但是，這家臨時(shí)搭建的小廟只維持了三年，隨著英殖政策加嚴(yán)，散落在電火局各處的許多原來(lái)信眾也都陸續(xù)被驅(qū)趕集中到小哥打，原來(lái)龍望路的香火到了1953年又轉(zhuǎn)而落戶(hù)在小哥打張生家中。

實(shí)際上，馬來(lái)文原文“Jalan Lombong”，不論翻譯作“隆望”或“龍望”，其原文還是“礦場(chǎng)路”的意思。在地圖上看路，這條路一路沿著大河河道，隔著中間的土地，形成蜿蜒伸展的陸路。河與路之間，原來(lái)有許多昔日的華人房屋。根據(jù)龐貴隆的回憶，還可理解當(dāng)年龍望路一帶曾居住著相當(dāng)多的天吉港礦工和他們的后裔。他轉(zhuǎn)述居民的集體傳說(shuō)，都說(shuō)日軍在1941年末登陸馬來(lái)亞之后，準(zhǔn)備對(duì)當(dāng)?shù)貓?jiān)壁清野，命令居民預(yù)先撤出，可是當(dāng)時(shí)很多居民都來(lái)不及離開(kāi)，其中三百多人集體躲在廟中，有個(gè)母親害怕小嬰孩哭出聲，便把孩子口鼻捂緊，不幸將小命悶死。以躲避者人數(shù)考慮，當(dāng)年龍望路老廟確可能有相當(dāng)大的面積，足以反映礦區(qū)繁華帶動(dòng)的城鎮(zhèn)變遷。這也促使山野外的礦區(qū)香火因著經(jīng)濟(jì)活動(dòng)轉(zhuǎn)變、信眾遷移，以及周?chē)用裨龆嗟鹊纫蛩?，相?yīng)著村鎮(zhèn)發(fā)展，向著市區(qū)人口眾多的街市移動(dòng)落地?？上?，此地廟貌是歷經(jīng)戰(zhàn)亂摧殘，難覓舊跡。

若依據(jù)一般民眾信仰心理去考慮，神明香火由山野礦區(qū)而村鎮(zhèn)市集，只可用以佐證人口與地方發(fā)展造成的信仰需要，神明信仰文化由此流動(dòng)到達(dá)人口來(lái)來(lái)往往的地上，有利個(gè)人安身立命與凝聚人心的力度。但是，也不該因此以為原來(lái)在礦區(qū)拼搏的人們身在關(guān)鍵腹地會(huì)放棄晨昏上香。當(dāng)?shù)V工把圣王視為日常保護(hù)神，他們不會(huì)只在逢年過(guò)節(jié)才從天吉港出發(fā)去下游的龍望路朝拜。

對(duì)照媽山的陳圣大王公廟廟史，又應(yīng)考慮，隨著天吉港礦業(yè)群體因?yàn)榛⒒技w到四色參拜陳圣王公，因著當(dāng)?shù)氐V區(qū)曾遭虎患，陳圣王公也逐漸被分香到天吉港許多的礦務(wù)公司，成為各公司礦場(chǎng)人員的集體祭祀對(duì)象。一旦各處礦場(chǎng)需要人手，不一定只是聘請(qǐng)客家礦工，投入礦務(wù)的資本也不只是客家人資金，“陳圣大王公”的信仰就不見(jiàn)得長(zhǎng)期限制流傳在客家礦工之間。

黃鎮(zhèn)江文章曾說(shuō)：“天吉港礦區(qū)早期的錫礦公司有偉豐、隆昌、再興隆、粵南、鼎興、成公司等”，媽山所在地本叫“阿媽山”，是由于當(dāng)?shù)卦瓉?lái)有間香火極盛的媽祖廟，供奉著大眾俗稱(chēng)“阿媽”的媽祖，而當(dāng)?shù)赜虚_(kāi)漳圣王香火，但其原來(lái)香火卻來(lái)自屬于“再興隆”公司的礦場(chǎng)。黃鎮(zhèn)江提到：“隨著八十年代錫價(jià)之滑落，本地錫礦業(yè)亦走向微末，而在天吉港百年香火顯赫的陳圣大王公廟亦隨著再興隆錫礦公司今移到柔佛下游的媽山”，只是他文中缺乏具體年代記載。關(guān)于媽山陳圣大王公的歷史，當(dāng)?shù)剡€有一本《哥打丁宜縣神廟之旅》記載過(guò)，此處香火在1968年，由天吉港再興隆遷來(lái)再昇園，專(zhuān)供園主已故拿督鄭鏡鴻膜拜，其后在現(xiàn)址另建一座廟，開(kāi)放給公眾人士膜拜。再根據(jù)歷任媽山陳圣大王公廟總務(wù)的陳德成先生說(shuō)法，其老東主鄭鏡鴻原籍潮州。陳先生自十八歲便在再昇園守園管工，他記得鄭鏡鴻是在1967年買(mǎi)下該片位處河邊的園地，種植橡膠等經(jīng)濟(jì)作物，翌年便從上游的礦場(chǎng)把陳圣王香火移到新地方。

到后來(lái)，可以發(fā)現(xiàn)媽山和小哥打因?yàn)闅v史淵源與后來(lái)演變，名聲不同；前者以地方上出游巡境聞名，后者放生而成名；而雙方慶祝神誕的日子則是以小哥打神誕在農(nóng)歷十月二十四日正日，而媽山則提早在十月二十三日，反映出彼此先人互相有默契，可以讓信眾分別承續(xù)有兩廟歷史淵源，有機(jī)會(huì)奔走兩地盡心。陳德成提到，從天吉港礦區(qū)到媽山，信眾都不會(huì)選擇在神誕正日舉辦慶祝，原因就在各區(qū)礦工都在早上舉辦好神誕，下午就要乘船到下游，晚上集中到村鎮(zhèn)參與各種廟慶活動(dòng)，到翌日神誕正日時(shí)候一起活動(dòng)，維持了整個(gè)地區(qū)需要凝聚力；一直到二戰(zhàn)以后，當(dāng)?shù)厝诉€一度延續(xù)舊習(xí)俗，礦工和種植園工友都喜歡晚上三五成群到新村欣賞閩南歌仔戲。廟會(huì)和游神是屬于大家，傳統(tǒng)戲劇主要是演給陳圣王看，大眾設(shè)想到最好演出閩南語(yǔ)節(jié)目，也是一番心意。

除了小哥打以及媽山，從柔佛州首府新山市區(qū)往哥打丁宜，路上大概走四公里路，就會(huì)到達(dá)泰豐港新村。泰豐港早期是農(nóng)業(yè)區(qū)，居民多是菜農(nóng)，地方上擁有一間華文小學(xué)，一間神廟，神廟之中也崇祀著陳圣大王公的香火。不過(guò)，今天距離哥打丁宜只有十公里陸路的泰豐港新村天圣宮，主祀的神明是玉皇大帝，村民俗稱(chēng)的天后娘娘與陳圣大王公公，則分別配祀在主神左右。泰豐港當(dāng)?shù)赜涊d，1948年英國(guó)殖民政府宣布馬來(lái)亞緊急狀態(tài)，這里也是被劃分成為所謂“新村”的地區(qū)，村民一直到1960年代末都受到英軍四面包圍和監(jiān)控進(jìn)出；天圣宮是由地方村民在一窮二白的情境下，合力斬樹(shù)建廟。此地早期先民，也是因?yàn)殛懧凡环奖?，多從水路?lái)往市區(qū)，才想到供奉天后娘娘和大王公公保護(hù)出入平安，每年神誕做慶典。但是，原來(lái)在1951年建立的天圣宮，最早位處學(xué)校范圍，兼且年久失修，導(dǎo)致村民于1960年在原址前邊空地另建新廟；而現(xiàn)在的廟，則源于1981年成立籌委、1990年在校旁購(gòu)地，1998年方才落成。

又據(jù)龐貴隆，陳圣大王公曾經(jīng)長(zhǎng)期落腳在龍望路，即使在緊急狀態(tài)時(shí)期，其原來(lái)民眾和廟宇從龍望路一遷再遷到新村，可是信仰的影響也作用在那些后來(lái)回到龍望路的居民。他說(shuō)，現(xiàn)在龍望路一帶還是有神壇供奉陳圣大王公香火，那邊有一間關(guān)帝壇，左邊配祀陳圣王、右邊配祀濟(jì)公活佛。

三、以社區(qū)祭祀承載國(guó)際接觸的際遇

哥打丁宜華人至今流傳各種順口溜，其中有說(shuō)“街上阿婆，新村阿公”，前者是指媽祖，后者是指開(kāi)漳圣王，很形象化地指出當(dāng)?shù)氐膵屪嫘叛鑫惶庎l(xiāng)鎮(zhèn)市區(qū)，而開(kāi)漳圣王的廟祀則是位處市外的鄉(xiāng)村，且是搬到了小新村，在村民搭建的小木屋重頭來(lái)過(guò)。兩廟閱盡百年香火滄桑，依然受到鄰近地方的信眾四方來(lái)朝拜，香火旺盛。而這順口溜只能出現(xiàn)在英殖民政府自1948年宣布馬來(lái)亞進(jìn)入緊急狀態(tài)以后，開(kāi)漳圣王香火也是自那時(shí)起一遷再遷，方才在1952年被信眾搬遷到小哥打新村內(nèi)部。由于媽祖和開(kāi)漳圣王是當(dāng)?shù)厝A人民間主要的集體崇拜對(duì)象，所以順口溜內(nèi)容才會(huì)跟隨民間習(xí)慣，把神明親昵稱(chēng)呼“阿公”“阿婆”，期待彼等保護(hù)地方上的“子孫”。它至少反映，馬來(lái)亞政府于1960年宣布結(jié)束緊急狀態(tài)之前，也就是更早于媽山陳圣大王公廟遷到媽山之前，原來(lái)的龍望路老廟，以及它在小哥打的延續(xù)，一直是鄰近礦區(qū)、鄉(xiāng)村華民崇拜陳圣大王公的集中地。哥打丁宜老一輩人記憶中，本廟每年神誕獲得四方踴躍善捐，多天演戲酬神，晚上又組織神明在縣城出游巡境，如此盛況最能象征圣王香火在地方上的權(quán)威。一直到1960年代，陳圣大王公廟從龍望路一遷再遷到小哥打，每年還都慶祝神明圣誕千秋，年年游神隊(duì)伍也是聲勢(shì)浩大，熱熱鬧鬧游行至市區(qū)，繞行各街道，再返回廟址；雖說(shuō)在1970年，廟方宣告停止過(guò)去的游神傳統(tǒng)，可是到2000年，當(dāng)年新領(lǐng)導(dǎo)層又再回復(fù)傳統(tǒng)，重現(xiàn)晚上敲鑼打鼓巡游哥打市區(qū)的習(xí)俗。

游神傳統(tǒng)，除了顯示陳圣大王公以其神威掃清污穢，降福予所到之境，保佑哥打丁宜全境信眾，也表達(dá)著信眾集體聲勢(shì)所及的地理空間。由此活動(dòng)印證哥打丁宜華人說(shuō)的“街上阿婆，新村阿公”，那是指全民承認(rèn)兩大屬于集體的神圣香火各自擁有本身駐在地點(diǎn)；實(shí)質(zhì)上“阿公”和“阿婆”都是各自地區(qū)群眾自小耳濡目染的集體記憶，又是哥打丁宜全境華人信眾的共同記憶。無(wú)論如何，一旦廟宇坐落在許多民眾居住或往來(lái)的地區(qū)，而民眾中有許多人又是崇拜神圣的信眾，當(dāng)他們長(zhǎng)期流傳著開(kāi)漳圣王在當(dāng)?shù)氐母鞣N顯圣傳說(shuō)，尤其說(shuō)開(kāi)漳圣王能夠回應(yīng)民眾祈禱，冥冥中為人民伏虎消災(zāi)，每一代信眾也就會(huì)依著信仰這些傳說(shuō)，寄望神圣與自身同在。當(dāng)這許多個(gè)人期望神圣感通于自身的生活際遇，陳圣大王公的威靈就不僅需要顯現(xiàn)在每年游神清凈四境，也必要在日常讓信眾感覺(jué)到神人能夠溝通，滿(mǎn)足信仰的期望。

在小哥打陳圣大王公廟內(nèi)部，神人交通的媒體，很明顯是一系列指點(diǎn)迷津的簽詩(shī)。依照龐貴隆先生的說(shuō)法，當(dāng)?shù)仃愂ゴ笸豕珡R采用的這套簽詩(shī)，自老廟立于龍望路的舊時(shí)年頭已經(jīng)流傳至今，也可能更早是出現(xiàn)在四色地區(qū)，專(zhuān)讓礦工求解心中迷惑，提示他們思考方向。這種人們到廟中求神問(wèn)解的形式，就是由求問(wèn)者以擲筶的形式請(qǐng)求圣王同意求簽，如果當(dāng)事人擲筶的結(jié)果是一陰一陽(yáng)，即意味著求得圣王同意，接著就可以雙手搖動(dòng)簽筒，至到其中一枝簽枝跌到地面，然后再次以擲筶問(wèn)準(zhǔn)神明，看看神明是否建議以該簽啟示當(dāng)事人。而龐先生住在廟的隔鄰，過(guò)去又曾向駐廟壇服務(wù)群眾的茅山法教弟子林南福學(xué)習(xí)，他除了日常協(xié)助打理該廟香火，也在廟中為人解簽，包括協(xié)助信眾添油、祈福、擇日、禳解霉氣災(zāi)運(yùn)等事。有了這些活動(dòng)，承載信仰文化的場(chǎng)所得以滿(mǎn)足群眾崇拜神靈的需要，神靈就不再是人們遙不可及的接觸，變得息息相關(guān)個(gè)人克服日常生活的精神需要。

“德興港”是華人對(duì)哥打丁宜昔日原有小鎮(zhèn)風(fēng)貌的舊稱(chēng)，那時(shí)的“德興港”范圍當(dāng)然也小于現(xiàn)在包含著縣城市區(qū)的縣治范圍。雖然這套一共五十種的簽詩(shī)在當(dāng)?shù)刈钤绯霈F(xiàn)的時(shí)間和來(lái)歷都難以考據(jù)，可是從簽詩(shī)上邊都寫(xiě)著“德興港陳圣大王公廟”，可猜測(cè)到這套簽詩(shī)可能早在上個(gè)世紀(jì)初便流傳當(dāng)?shù)亍?/p>

當(dāng)然，正由于天吉港后期的礦工不一定只限客家人，到上世紀(jì)上半葉，亦有更多不同籍貫華人涌入哥打丁宜尋找生計(jì)，后來(lái)的神廟在歷史上確實(shí)承載著縣上先輩的信仰文化記憶，在地理上則事實(shí)上位處相連縣城的新村，日常前來(lái)膜拜的也以本村或鄰近村落的居民較多；久而久之，小哥打新村陳圣大王公廟的社區(qū)公廟特色也就益發(fā)突出。這樣的特色，表現(xiàn)在信眾保留著昔日天吉港長(zhǎng)期以河道交通的歷史記憶，又顯明在他們所相信的“神靈啟示”，認(rèn)為陳圣王過(guò)去到廟中顯靈威，指導(dǎo)信徒，都是乘船來(lái)往。因而其理事會(huì)還曾經(jīng)根據(jù)這個(gè)說(shuō)法，特地在神誕游神時(shí)貢獻(xiàn)一艘神船給開(kāi)漳圣王出游。而社區(qū)公廟的色彩，更表現(xiàn)在其廟慶不忘社會(huì)公益，主要以地方社區(qū)為照顧目標(biāo)。觀察該廟2011年配合神誕慶典的對(duì)外捐款，其主要對(duì)象是哥打丁宜扶輪社洗腎中心、哥打丁宜獅子會(huì)、哥打丁宜圣約翰救傷隊(duì)、德教會(huì)紫登閣施藥部、柔佛州和哥打丁宜兩層次的華人神廟聯(lián)合會(huì)、一些地方貧困人士，還有當(dāng)?shù)匦赂绱蛉A文小學(xué)以及培華小學(xué)各15名學(xué)生的清寒子弟助學(xué)金。到該廟2014年神誕，期間捐助社團(tuán)和學(xué)生助學(xué)金，基本也是援助相同的當(dāng)?shù)貙?duì)象。

而媽山陳圣王公，自1999年以后便添加了“旅游”與“放生活動(dòng)”兩個(gè)特色。一方面，其神誕保持了過(guò)去從礦區(qū)人員到種植區(qū)人員的傳統(tǒng)習(xí)俗，廟中歷年祭祀攝影記錄，顯示著大家年年還有為開(kāi)漳圣王引船送船。只是本廟陳圣王為信眾解決疑難，是采用民間常見(jiàn)的“觀音簽”。到本世紀(jì)初期，馬來(lái)西亞《民生報(bào)》在2007年7月28日的報(bào)道又如是說(shuō)：“在南馬一帶，如果有人要做放生的善行通常都選擇到哥打丁宜陳圣大王公廟。因?yàn)榇藦R舉行的放生禮儀，相信是全馬難得一見(jiàn)的，隆重的舉行，并常盛聘高僧或西藏喇嘛到場(chǎng)主持儀式，……蔚為南馬神廟的一大特色。”同則報(bào)道也提到，由于來(lái)客眾多，當(dāng)?shù)爻Ｔ谛瞧谔炫e行放生儀式，受邀請(qǐng)參與的有本地僧侶、泰國(guó)僧侶、西藏或尼泊爾的喇嘛，還有些新加坡藝人主動(dòng)常來(lái)；又有些宗教團(tuán)體在不聯(lián)絡(luò)的情況下主動(dòng)自愿到廟旁的河邊放生，這導(dǎo)致媽山陳圣大王廟為了服務(wù)這些放生者，必須增添停車(chē)場(chǎng)與廁所設(shè)備。

而上述陳德成先生以廟方總務(wù)職位接受該報(bào)訪問(wèn)，是回應(yīng)記者說(shuō)：“據(jù)稱(chēng)，陳元帥每在征戰(zhàn)時(shí)，都不輕易濫殺無(wú)辜，有好生之德，因此，本廟本著其精神，特常辦放生大會(huì)，讓眾生能平安回歸大自然，免遭災(zāi)害。同時(shí)，放生者更是造福蒼生，積下善德?！蓖瑫r(shí)，他在訪問(wèn)中也提到媽山陳圣大王廟前方造了個(gè)放生池，善信如果不是在人們組織放生的日子想要來(lái)放生，也可以把魚(yú)類(lèi)可以到放生池，讓人供養(yǎng)。據(jù)陳德成本身表述，當(dāng)?shù)刈钤绶派顒?dòng)本在下游的天后廟進(jìn)行過(guò)，后來(lái)因顧及生態(tài)問(wèn)題，人們自1999年改到更上游的陳圣大王公廟進(jìn)行，自2005年臺(tái)灣一位提倡放生的法師經(jīng)常把信眾帶到當(dāng)?shù)?，放生外又是講經(jīng)說(shuō)法活動(dòng)。

客觀來(lái)說(shuō)，媽山陳圣大王公處在大片種植林區(qū)深入之地，廟在河邊，鄰近也鮮少居民聚居，加上不似小哥打新村陳圣大王公與村市原來(lái)老居民的歷史淵源，它很難形成連接市區(qū)大眾日常生活；可是，一些佛教團(tuán)體組織外來(lái)者到當(dāng)?shù)芈糜?、學(xué)佛、放生，讓此處頻密對(duì)外交流，顯然形成當(dāng)?shù)刂T廟罕有的特色。這導(dǎo)致本廟近年的地貌建設(shè)，是旁邊出現(xiàn)佛殿，廟前出現(xiàn)藏傳形態(tài)的舍利佛塔。由此，媽山的開(kāi)漳圣王信仰文化，也就顯露了中華儒、道信仰為主體，又兼容了佛化活動(dòng)的特色。反過(guò)來(lái)，各國(guó)僧侶帶著他們的弟子在此處活動(dòng)，人人都會(huì)事先頂禮開(kāi)漳圣王，又造成此處開(kāi)漳圣王信仰乃至廟宇活動(dòng)，不一定只能聯(lián)系在“華人”兩字，多出了很多非華人膜拜者。媽山陳圣大王公廟布告版上張貼有旅游公司印制的宣傳海報(bào)，上邊列出乘船沿河參觀兩岸生態(tài)與名勝，內(nèi)容即包括參觀本廟，可見(jiàn)當(dāng)?shù)匾灿袠I(yè)者看到了本廟作為旅游資源的優(yōu)勢(shì)。

四、小 結(jié)

梳理小哥打新村和媽山等處的哥打丁宜開(kāi)漳圣王香火，有利論證，不論此地開(kāi)漳圣王香火源于何處，但是它保存的客家人的文化元素，例如對(duì)尊神的稱(chēng)呼，神像的某些特征，都可能證明中國(guó)南來(lái)的客家先民，正如兩廣其他方言群先民，并非從來(lái)沒(méi)有接觸過(guò)開(kāi)漳圣王信仰文化。同時(shí)期，更早也有緬甸陳家祠和吉隆坡陳氏書(shū)院供奉尊神。尤其吉隆坡陳氏書(shū)院供奉舜帝、陳寔與陳元光，源于在南洋重現(xiàn)中國(guó)廣州陳家祠（陳氏書(shū)院）的建設(shè)與設(shè)置。廣州陳氏書(shū)院在清代由廣東省七十二縣陳氏宗親聯(lián)合成立，雖然因著政治運(yùn)動(dòng)發(fā)生過(guò)激行為，失去所有神像與靈牌，但吉隆坡陳家祠現(xiàn)貌提供的有力線索，足可推測(cè)廣州陳家祠曾經(jīng)供奉的祖輩神像。

概括言之，哥打丁宜現(xiàn)有圣王信仰現(xiàn)象足以說(shuō)明各地因地、因時(shí)、因事的演變，會(huì)造成各地信眾相對(duì)于漳州淵源地的先輩，對(duì)待圣王精神是各有寄望，轉(zhuǎn)化出各自側(cè)重的要求。即如天吉港先民，最先是把陳元光視為開(kāi)墾蠻荒先驅(qū)，期望保護(hù)神人間伏虎；但等到虎患式微而人口繁盛，隨著市鎮(zhèn)規(guī)模擴(kuò)大，大家則是在多元族群的土地舉行“阿公”巡境，感恩子孫承蒙“阿公”保佑，又通過(guò)巡境各處，表述華人在這些地方擁有落地主權(quán)，冀望永遠(yuǎn)平安過(guò)活。再到近年，小哥打新村延續(xù)著走到市區(qū)游神，說(shuō)是祈禱合境平安，無(wú)疑也承繼祖輩落地生根、生活幸福的權(quán)利論述。而現(xiàn)在的媽山陳圣大王公廟是把紀(jì)念陳元光聯(lián)系著放生活動(dòng)，其實(shí)是提醒大眾心目對(duì)開(kāi)漳圣王的認(rèn)知，要求信奉者學(xué)習(xí)陳元光從儒將成就神圣的精神在于仁民愛(ài)物、慈悲眾生，放生也是實(shí)踐陳元光價(jià)值觀的方式。

注釋?zhuān)?/p>

[1][5][6][7][8][14][15]黃鎮(zhèn)江：《那段礦工的回憶》，載《哥打丁宜廣西會(huì)館新會(huì)所開(kāi)幕典禮（會(huì)館成立60周年、青年團(tuán)成立十周年、婦女組成立8周年）紀(jì)念特刊》，馬來(lái)西亞柔佛州哥打丁宜：哥打丁宜廣西會(huì)館，2009年，第144頁(yè)，第146頁(yè)，第145頁(yè)，第146頁(yè)，第145頁(yè)，第145頁(yè)，第147頁(yè)。

[2][4]李文華：《哥打丁宜的錫礦與木材》，載《哥打丁宜廣西會(huì)館新會(huì)所開(kāi)幕典禮（會(huì)館成立60周年、青年團(tuán)成立十周年、婦女組成立8周年）紀(jì)念特刊》，馬來(lái)西亞柔佛州哥打丁宜：哥打丁宜廣西會(huì)館，2009年，第105頁(yè)，第105頁(yè)。

[3][10][11]《本廟簡(jiǎn)史》，載《陳圣大王公廟慶祝一百周年紀(jì)念特刊（1913～2013）》，馬來(lái)西亞柔佛哥打丁宜：小哥打陳圣大王公廟，2013年，第8頁(yè)，第8頁(yè)，第8頁(yè)。

[9][12][13][23][24]訪問(wèn)龐貴隆，2017年2月9日于小哥打陳圣大王公廟現(xiàn)場(chǎng)口述。

[16][18]陳梅康：《哥打媽山陳圣大王公信徒教會(huì)，夜游放生，大王兩地放光彩》，載陳梅康編：《哥打丁宜縣神廟之旅》，馬來(lái)西亞柔佛哥打丁宜：柔佛州華人注冊(cè)神廟聯(lián)誼總會(huì)哥打丁宜縣分會(huì)，2006年，第89頁(yè)，第89頁(yè)。

[17][19][32]訪問(wèn)陳德成，2017年2月9日于小哥打陳圣大王公廟現(xiàn)場(chǎng)口述。

[20]陳梅康：《哥打泰奉港天圣宮——合力草創(chuàng)，美輪美奐表前賢》，載陳梅康編：《哥打丁宜縣神廟之旅》，馬來(lái)西亞柔佛哥打丁宜：柔佛州華人注冊(cè)神廟聯(lián)誼總會(huì)哥打丁宜縣分會(huì)，2006年，第93頁(yè)。

[21]陳詠銘：《古剎香火鼎盛，地位超凡》，載馬來(lái)西亞《中國(guó)報(bào)》（“今日柔佛”地方版），2000年12月9日，C3版。

[22]陳詠銘：《陳圣大王公，重游哥打市》，載馬來(lái)西亞《中國(guó)報(bào)》（“今日柔佛”地方版），2000年12月9日，C3版。

[25]《善信駐足拜陳圣大王公，神舟夜游萬(wàn)人空巷》，載馬來(lái)西亞《中國(guó)報(bào)》，2005年11月27日，C10版。

[26]《小哥打陳圣大王公廟慶雙喜不忘捐公益》，載馬來(lái)西亞《星洲日?qǐng)?bào)》，2011年12月1日。

[27]《撥款捐助公益》，載馬來(lái)西亞《星洲日?qǐng)?bào)》，2014年12月16日。

[28][29][30][31]忠言：《陳圣大王公廟放生大會(huì)積善德》，載馬來(lái)西亞《民生報(bào)》，2007年7月28日，第4版。

[33]陳國(guó)慶：《陳氏書(shū)院宗親會(huì)與吉隆坡陳氏書(shū)院》，載《陳氏書(shū)院115周年紀(jì)念特刊（1896～2011）》增訂本，馬來(lái)西亞吉隆坡：隆雪陳氏書(shū)院宗親會(huì)，2011年，第6頁(yè)。

〔責(zé)任編輯 鐘建華〕

The Hakka’s Belief of“Sacred King of Zhangzhou Development” in Kota Tinggi,Malaysia——The Dual Impacts of localization and Internationalization

Wang Chenfa

The worship of Kai Zhang Sheng Wang （Sacred King of Zhangzhou Development） in Kota Tinggi of Malaysia originated from the Hakka settlements of Southern China,and the belief was honored by the local mining people as their“Great Grand Father”.The Local people held that the deity,historically founder of Zhangzhou city,would protect the discovered mining areas,supporting the new Chinese settlement.Following the historical changes and expanding of the township,the faith of“Great Grand Father”is spreading to several nearby villages/towns serving as the community temples for the local welfare.Due to the local people’s belief that the spirit of Sheng Wang for founding of new settlements is always based on the principle of benevolence,and the popularity of the temple built in the old mining area down the river as a tourist attraction,which invites a lot of wild animal release groups,there brings about the new arrival of foreign disciples for Sheng Wang worship.

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王琛發(fā)（1963～），男，馬來(lái)西亞人，宗教學(xué)博士、醫(yī)學(xué)博士，馬來(lái)西亞道理書(shū)院-道教學(xué)院董事會(huì)主席兼院長(zhǎng)、教授。

閩南師范大學(xué)閩南文化研究院重點(diǎn)項(xiàng)目：“開(kāi)漳圣王文化研究”（SS1222）。