[摘要]麥積山瑞應(yīng)寺藏有道場(chǎng)諸圣牌？譹？訛34件以及圣像之下列插的牌竿46件，其創(chuàng)作者主要是寺院的僧人和民間無名畫工。在整理過程中，發(fā)現(xiàn)部分圣牌的裱褙紙上有明代木刻“西方公據(jù)”？譺？訛和“乾隆三十八年十月壹日 焚化”等字樣。由此可推斷，這一批水陸畫最晚至清代早期所制，甚至可早至明代末期。另外寺中還藏有尺寸更小的牌竿若干，其作用與“拜佛如同在寺院”意義相同。這一批道場(chǎng)諸圣牌有著重要的藝術(shù)、文物和文獻(xiàn)價(jià)值，對(duì)研究明清佛教史、民間宗教信仰、民俗文化、民族服飾及中國(guó)美術(shù)史等都是難得的寶貴資料。

[關(guān)鍵詞]麥積山瑞應(yīng)寺；水陸畫；圣牌； 牌竿

[中圖分類號(hào)]K879.24 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1005-3115（2017）20-0021-05

一、圣牌基本內(nèi)容

圣牌是寺院或者家庭做道場(chǎng)法事時(shí)，案上供奉的諸佛、菩薩、諸天、諸護(hù)法像牌。尺寸大小略有不同，一般高440～490毫米，寬270～290毫米。貼金，裱褙多層，厚度2毫米。其中，有16件圣牌像的背面有文字，標(biāo)明了它在水陸法會(huì)中的確切位置。1989年整理這批水陸圣像時(shí)，我們和同時(shí)整理寺院遺留下來的文書一起編號(hào)，“麥”字號(hào)是指文書編號(hào)。麥積山石窟藝術(shù)研究所編《瑞應(yīng)寺遺珍》一書中，夏朗云第一次介紹了這批圣牌，本文略取34件圣牌圖片。根據(jù)圣牌背面標(biāo)注位置、尺寸和畫風(fēng)判斷，34件圣牌可分為八組。所有尺寸表示為：高×寬，單位：毫米。

第一組：麥0931釋迦佛， 0954藥師佛 ，0928阿彌陀佛， 0957文殊菩薩，0958普賢菩薩， 0932觀音菩薩， 0939地藏菩薩 ，0955韋陀 ，0938護(hù)法。

麥0931釋迦佛。 背題“釋迦佛中”。背面第二層裱褙紙反裱，手書內(nèi)容同麥0930、0939、0955：“乾隆三十八年（朱印）十月壹（朱色）日 焚化/敕高超三界 右給付正亡鬼準(zhǔn)此/口案下給付正亡鬼不許別鬼爭(zhēng)奪為此須儭給者承仗/造勝會(huì)虔備冥貨壹封焚化故 收?qǐng)?zhí)遵奉/星門下為給付冥財(cái)事 今逢?！?/p>

麥0954藥師佛。背題“藥師佛左一”。背裱紙有一幅版畫，隱約可識(shí)為一塔（11層）。

麥0928阿彌陀佛。背題“彌陀佛右一”。背面第二層裱紙為一木刻山水畫，有人物、船只、花鳥樹木等。

麥0957文殊菩薩。 背題“文殊左二”。背面第二層裱紙可見一塔，塔上有一圓形發(fā)光物。塔旁有“地藏王菩薩/阿彌陀佛/ 年 月 日給 右給□/南無西方極樂世界三十六□□□□□□□□□□”字樣。

麥0958普賢菩薩。 貼金，裱褙多層（2毫米）。尺寸280×438毫米。背題“普賢右二”。最上一層襯裱紙為一木刻印刷紙張，隱約可見：“天下大峨眉山/西方公據(jù)西方……/夜受苦生前□不持五戒不修□□□□三途受/此 穀□有□期□有善男子善女/子□□□□求解脫一修布施二修持戒三修忍辱/四修精進(jìn)五修禪定六修智慧七修□□八修□□/開名著僧□□□□□若罪成河沙若能依念佛/者或□□□……/ □□……念化成長(zhǎng)生不老出/離三界□□有情□諸□□不過□□不逢八□/臨終隨身 念童王□情□相迎/接□騐實(shí)□行十大開王遵□佛敕大赦□□天/佛敕□合通行準(zhǔn)此勝力合給文憑原籍住居請(qǐng)受/信善 本命 年/勸念彌陀點(diǎn)佛圖千聲一點(diǎn)是明珠 西方路上為/公據(jù) 地獄門前作赦書右給付/ 計(jì)開所積善功列故于后/ 壹”。 說明：背面有白蠟淚痕。

麥0932觀音菩薩。 背題“觀音左三”。最上一層裱紙有木刻版畫一幅，畫中有木船一只，船旁站一天王并有發(fā)愿文一道：“皈依三寶受持五戒不□一不□□二不□□……語五不□………/□九修三昧十修□□……之時(shí)集……/□我佛之□………/□成就菩提凡為信佛千聲一點(diǎn)盡散圓滿百年命終之時(shí)□□我府城隍社廟大小關(guān)洋□臺(tái)□隘等□……/往生西方極樂世界受諸快樂十圣三賢同行伴侶依教主 遵 /□□□ 時(shí)□愿□□命終仲識(shí)伏右念諸佛位前洗心實(shí)□領(lǐng)受西方冥途路引道此為暗明燈□□□”。

麥0939地藏菩薩。背題“地藏右三”。最上一層裱紙被反裱，內(nèi)容與麥0955韋陀像裱褙紙內(nèi)容相同，為乾隆三十八年十月一日。最下一行，可見佛、峕字。

麥0955 韋陀。 背題“韋陀左四”。背面最上一層裱紙（反裱），隱約可見“乾隆三十八年（朱?。┦乱迹ㄖ焐┤?焚化/敕高超三界 右給付正亡鬼準(zhǔn)此/□案下給付正亡鬼不許別鬼爭(zhēng)奪為此須儭給者承仗/造勝會(huì)虔備冥貨壹封焚化故 收?qǐng)?zhí)遵奉/星門下為給付冥財(cái)事 今逢”。裱紙內(nèi)容與麥0930、麥0931、麥0939相同。

麥0938 護(hù)法。 背題“護(hù)法右四”。背面第二層裱紙有木刻版畫一幅，上題“阿彌陀佛十一月十一日 /收口準(zhǔn)此”。版畫上有一船，船上站立三人，一中年男子，一男童一女童，岸邊站一男子。

第二組：麥0960釋迦文佛， 0937迦葉尊者梵王， 0929迦葉尊者梵王， 0935文殊菩薩，0930普賢菩薩， 0933密跡金剛， 0934穢跡金剛。

麥0960釋迦牟尼。背題“釋迦文佛中”。背面有墨書題記一幅：“乾隆四十四年五月上瀚之吉/麥積山瑞應(yīng)寺發(fā)心承造/諸佛菩薩諸天護(hù)法像牌兩堂共十八尊/住持釋子湛然、徹然；徒 達(dá)煥、達(dá)照（用墨涂）、達(dá)成、達(dá)賢；孫 悟本、悟真、悟修、悟信；/行慧 徒 修璹/正覺和尚筆畫 徒□□（用墨涂）”。 說明：據(jù)馮國(guó)瑞《麥積山石窟志》（石印本1941年）關(guān)于瑞應(yīng)寺一章，瑞應(yīng)寺僧供奉牌位，系乾隆五年（1740）由西安雁塔移錫住此，其宗派為臨濟(jì)正宗，其中湛然？譻？訛禪師為臨濟(jì)正宗三十七世。

麥0937 迦葉與梵王。 背題“迦葉尊者梵王左一”。背面手書“乾隆四十一年四月廿六日宣行”字樣。

麥0929阿難尊者帝釋。背題“阿難尊者帝釋右一”。

麥0935文殊菩薩。背題“文殊菩薩左二”。

麥0930普賢菩薩。背題“普賢菩薩右二”。背面第二層裱紙筆書：宋廷梅、劉法才、李建、張三起、宋法、吳天才、鞏珍（香長(zhǎng)）、童月、李桷（香長(zhǎng)）、高寬、高冕、高修（香長(zhǎng)）、阮奠安、阮自珍（香長(zhǎng)）、（香長(zhǎng)）高夆、雒萬庫、趙祥安、佞車、王得昌、付成（香長(zhǎng)）。中層第一面裱紙（反裱）筆書如下：（第一、二層相同筆書）“星門下為給付冥財(cái)事 今逢/□勝會(huì)虔備冥貨壹封焚化故 收?qǐng)?zhí)遵奉/□案下給付正亡鬼不許別鬼爭(zhēng)奪為此須儭給者承仗/敕高超三界 右給付正亡鬼準(zhǔn)此/乾隆三十八年（朱?。┦鲁跻唬ㄖ焐┤?焚化”。中層第二面裱紙（反裱）筆書如下：“疏奉行法事 再祈/佛光縹渺智月常明駕六通之神異早/離西極駢五輦之安降慈東土佑合/會(huì)老幼福?！跎睢跎揭婢鶗r(shí)中/吉祥如意上?！?。橫向（反裱）三行：“□□□□□□□□……/秀恩霑沙界利濟(jì)群……/正遇”。endprint

麥0933密跡金剛。背題“密跡金剛左三”。裱紙最上層依稀可見“□姪□□□□□吳/香位周奇 吳 /郭□ 吳 /馬□得 楊/孫□梅孫 /孫□輝孫”。

麥0934穢跡金剛。背題“穢跡金剛右三”。最上一層裱紙下端有“衣□□□/家造此/□陶至/父為母”。

第三組：麥0941釋迦佛，0950毗盧遮那佛，0944盧遮那佛，0945文殊菩薩， 0943普賢菩薩，0947韋陀，0948護(hù)法。

麥0950毗盧遮那佛。右下方有白底黑框榜題一幅（20×95毫米），內(nèi)題“信女孟門季氏”。

麥0945文殊菩薩。 右下方有一處殘洞。

第四組：麥0936帝釋天及供養(yǎng)天像， 0952帝釋天后及供養(yǎng)天像， 0949文臣、神像， 0956文臣、武將像。

麥0936帝釋天及供養(yǎng)天像。 左下角有白底墨書榜記一幅，內(nèi)題“丁門楊氏 高翔”。

麥0952帝釋天后及供養(yǎng)天像。右下角有白底墨書榜記一幅，內(nèi)題“傅開基、張繼統(tǒng)”。

麥0949文臣、神像。左下方有墨書榜題一幅（25 ×100毫米），內(nèi)題“侯世康、吳緒伯”。右下方有一裱黃紙的墨書榜記一幅（20×100毫米），內(nèi)題“張主義 曹氏”。左上方有火燒殘洞一處。

麥0956文臣、武將像。左下方有親裱黃紙的墨書榜記（20×100毫米）一條，內(nèi)題“潘門張氏”；右下方有白底墨書榜記一條，內(nèi)題“侯世公、王門傅氏、丁紹呂、丁紹起”。

第五組：麥0953白衣觀音像，0946水月觀音像。

第六組：麥0951地藏菩薩像， 0961十王之（左五王）像，0959十王之（右五王）像。

麥0951地藏菩薩像。左上部有一蛀洞。

麥0961十王之（左五王）像。裱褙紙最上一層為麻紙。

麥0959十王之（右五王）像。裱褙紙最上一層為麻紙

第七組：麥0940地藏菩薩像。

第八組：麥0942地藏菩薩像。

麥0940地藏菩薩像。左、右下角稍殘。

麥0942地藏菩薩像。背面有朱筆題“唵”“吽”“啞”三字。

二、牌竿的主要內(nèi)容

牌竿是一種佛事牌位，比圣牌更簡(jiǎn)易，用紙或麻布制成，上面書寫諸佛、菩薩、諸天、護(hù)法、諸神、帝等名稱，用竹簽插進(jìn)去，供奉在案上并標(biāo)明在道場(chǎng)中的位置。作用是拜佛如同在寺院。這一批牌竿共計(jì)46件，每組尺寸大小略同，沒有確切年代，牌竿和圣牌一同保存在寺院，時(shí)間也略晚于圣牌，在清代晚期至民國(guó)年間。這一批牌竿1989年整理時(shí)沒有整理編號(hào)，故為首次介紹。

牌竿的正反面都書寫諸圣名稱。藏青色紙質(zhì)，用金粉描繪圣位及圖案花卉，佛座上、下有注明在法事活動(dòng)中的排列位置。

第一組（圖1），尺寸：113×486毫米。

1.正面：南無本師釋迦牟尼文佛（座下有“中”字）。

背面：南無離垢地菩薩 （座上有“二”字）。

2.正面：南無文殊師利菩薩（座下有“一”字）。

背面：南無焰惠地菩薩 （座上有“四”） 。

3.正面：南無觀世音菩薩（座下有“二”字）。

背面：南無發(fā)光地菩薩（座上有“三”字）。

4.正面： 南無得大勢(shì)菩薩 （座下有“三”字）。

背面：南無離勝地菩薩 （座上有“五”字）。

5.正面：南無彌勒菩薩 （座下有“八”字）。

背面：南無不動(dòng)地菩薩 （座上有“八”字）。

第二組，尺寸：117×488毫米。

1.正面：南無十方三世一切諸佛 （座下有“中”字）。

背面：南無歡喜地菩薩（座上有“一字”）。

2.正面：南無無盡意菩薩（座下有“四”字）。

背面：南無現(xiàn)前地菩薩（座上有“六”字）。

3.正面：南無寶檀華菩薩（座下有“五”字）。

背面：南無法云地菩薩（座上有“十”字）。

4.正面：南無藥王菩薩（座下有“六”字）。

背面：南無善惠地菩薩（座上有“九”字）。

5.正面：南無藥上菩薩（座下有“七”字）。

背面：南無遠(yuǎn)行地菩薩（座上有“七”字）。

根據(jù)一、二組正面座下標(biāo)字的大小順序，如下表：

根據(jù)一、二組背面座上標(biāo)字的順序，如下表：

第三組：麥1635金剛。材質(zhì)為粗布，底部用紙裝裱襯托。分為左右兩條福，每條各四身金剛。尺寸：134×925毫米。

第四組：無編號(hào)，黃麻紙，裱褙多層，厚度2毫米。尺寸：5.6×32.8毫米 天頭高5.5毫米，紅紙。地腳高5毫米左右，綠紙。缺失一個(gè)圣牌（見圖2）。

根據(jù)背面下部標(biāo)識(shí)數(shù)字，依大小排列如下：

1.缺失。

2.南無大勢(shì)至菩薩（背面下部有“二”字）。

3.南無十二圓覺菩薩（背面下部有“三”字）。

4.南無大智文殊師利菩薩（背面下部有“四”字）。

5.南無救苦救難觀世音菩薩 （背面下部有“五”字）。

6.南無九華山迷冥地藏菩薩（背面下部應(yīng)為“六”字）。

7.南無護(hù)法韋陀菩薩（背面下部應(yīng)為“七”字）。

8.南無十方三世一切菩薩（背面下部應(yīng)為“八”字）。

9.南無洪山緊那羅菩薩（背面下部應(yīng)為“九”字）。

10.南無二十四位諸天菩薩（背面下部應(yīng)為“十”字）。

第五組：無編號(hào)，神位圣牌。黃麻紙，裱褙多層，厚度2毫米。尺寸：5.3×32 毫米。天頭高5.5 毫米，紅紙。地腳高5 毫米左右，綠紙。缺失多個(gè)神位圣牌。endprint

根據(jù)背面下部標(biāo)識(shí)數(shù)字，依大小排列如下：

1.東岳泰山仁元圣帝（背面下部應(yīng)為“一”字）。

3.五方五帝開路等神（背面下部有“三”字）。

5.直年太歲至德尊神（背面下部有“五”字）。

10.本州城隍感應(yīng)尊神（背面下部有“十”字）。

14.佛光普照合家星辰（背面下部有“十四”字）。

三十六部鬼王面然大神（背面下部無字）。

南無五姓口鬼口口神位（背面下部無字）。

當(dāng)處土地里預(yù)尊神（背面下部無字）。

第六組：無編號(hào)，神位圣牌。5.3×32 毫米。無裝裱，兩層紙，上下紅色簽頭（見圖3）。

佛光主照合家星辰神位，尺寸：6.3×30 毫米。

九天云廚司命灶君神位，尺寸：5.2×32毫米。

第七組：無編號(hào)，黃表紙一層，上下無紅頭簽。尺寸：5.7×23.2毫米。分別為南無元滿報(bào)身六盧舍那佛神位、 南無清凈法身毗盧遮那佛位、 南無救苦救難觀世音菩薩位、南無普唵祖師菩薩位、五方五帝五土龍神位、北斗解厄星君神位。

三、圣牌的來源及其分類排列

根據(jù)以上基本內(nèi)容介紹分析可知，圣牌來源大致有兩種：一是寺院僧人發(fā)心承造，二是周邊信士捐贈(zèng)寺院。

最早提到這批圣牌的是馮國(guó)瑞先生，他在其《麥積山石窟志》（1953年石印本）關(guān)于瑞應(yīng)寺一章節(jié)“佛菩薩諸王真容圖幀”中提道：“寺中存佛菩薩及諸王真容多幀。諸王當(dāng)為魏文皇后乙佛氏之太子武都王也。張沖翮山記云：‘維鐘銘碑記、諸王真容圖與子山之銘詞，于今可考也。今此圖均存寺中，至可珍重（貴）?！钡?，根據(jù)現(xiàn)存這一批道場(chǎng)圣像來看，馮先生所說的諸王真容圖當(dāng)為諸天、諸神、護(hù)法等像，并不是馮先生所說的乙佛氏之太子武都王真容，馮先生恐有誤讀。在麥0960釋迦牟尼像背面有墨書“乾隆四十四年五月上瀚之吉/麥積山瑞應(yīng)寺發(fā)心承造/諸佛菩薩諸天護(hù)法像牌兩堂共十八尊/……”依上所述，這里所指的兩堂18尊佛、菩薩、諸天、護(hù)法，由于有部分失佚，兩堂十八尊現(xiàn)在難以確切定位。據(jù)《水陸儀規(guī)會(huì)本》？譼？訛分析，麥積山現(xiàn)存34件圣像牌當(dāng)為上、下兩堂。第一、二、三、五、六、七、八組為上堂水陸畫，第四 組為下堂水陸畫，具體排列如下：

第一、三組供奉三世佛，第二組為佛會(huì)圖，第四、五、六組為水陸畫，第七、八組為單獨(dú)地藏菩薩。

第四組麥0936 帝釋天及供養(yǎng)天，麥0952 帝釋天后及供養(yǎng)天，麥0949文臣、神像，麥0956文臣、武將，主要以供奉帝王、帝后、文臣武將為主。這反映出水陸畫不僅畫佛、神、仙，同時(shí)也畫了現(xiàn)實(shí)社會(huì)各階層的不同人物，如上層社會(huì)中的帝王、王子、王孫、皇后、嬪妃、才女、文官、武將。

第五組單體供奉觀音圣像居多，這與民間流傳至今的傳說有關(guān)，麥積山求子比較靈驗(yàn)，所以多信奉觀音。

第六、七、八組以供奉地藏、十王為主，尤以供奉地藏最多。這與超度亡靈所設(shè)道場(chǎng)有關(guān)，多用于報(bào)親恩，祈父母、兄弟、親人冥福的法事。

從裱褙的圣牌背面文字內(nèi)容看，反映出以下幾種信息：其一，為超度父母、兄弟、親人往生西方極樂世界；其二，懺悔。其三，奉行法事祈福、免除災(zāi)難、祛?。黄渌?，寒食節(jié)“十月一”為亡人送寒衣。

綜合分析，第三組圣像年代最早，畫風(fēng)古樸，圣像底色以藍(lán)色為基調(diào)，主要突出對(duì)毗盧佛的供奉；第一組圣像由于在其裱褙紙上有乾隆三十八年字樣，所以推斷其年代為乾隆三十八年以后；第二組圣像因在其釋迦佛的背面有“乾隆四十四年瑞應(yīng)寺發(fā)心承造佛菩薩……”等字樣，當(dāng)為乾隆四十四年造 ；第四、五、六組圣像較其前幾組時(shí)代晚一些；第七、八組時(shí)代不詳。 這一批水陸圣牌是目前國(guó)內(nèi)未曾發(fā)現(xiàn)，比較罕見，也較珍貴。與現(xiàn)存明清時(shí)期的水陸畫相比較，一是體積小，二是畫面人物少，三是表現(xiàn)形式獨(dú)特，具有攜帶方便的功用，另外還有行像？譽(yù)？訛的用途。

四、寺院、圣牌和水陸道場(chǎng)關(guān)系

瑞應(yīng)寺寺名，歷來為朝廷所賜。據(jù)宋人石刻《秦州雄武軍隴城縣第六保瑞應(yīng)寺再葬佛舍利記》：“阿育王始初興建，號(hào)無憂寺……隋文皇仁壽元年賜凈念寺……又崇寧口頂產(chǎn)靈芝三十本……蒙恩改瑞應(yīng)寺……”瑞應(yīng)寺自宋一直沿用至今。

最早提到麥積山瑞應(yīng)寺舉行水陸道場(chǎng)是在宋大觀元年（1107），據(jù)嘉定十七年（1224）的《四川制置使司給田公據(jù)碑》記載：“……圣朝大觀元……奉敕改賜名瑞應(yīng)寺……許本寺開壇，專一建置，祝延圣壽道場(chǎng)?！庇涊d瑞應(yīng)寺專設(shè)為當(dāng)朝皇帝祈福延齡的道場(chǎng)。明代游人題記記載，第133窟前堂正中立佛背面墨書“口口仲王氏，萬歷三十五年奉水陸會(huì)到此” 。

水陸法會(huì)不但在寺院舉行，也可以在洞窟內(nèi)進(jìn)行。如第2窟，造像為明重修，主尊為地藏，腳下安臥一揭諦，兩側(cè)旁立道明和尚和閔公長(zhǎng)者。左右壁前塑十殿閻王，左右壁繪地獄變相。地藏菩薩、十王、地獄變相的組合，也是水陸道場(chǎng)。這種組合形式同樣見于四川大足寶頂山第20窟所塑“地藏、十王、地獄”造像。

麥積山瑞應(yīng)寺大雄寶殿位于寺院正北，據(jù)清乾隆十三年《重修麥積山瑞應(yīng)寺大雄寶殿并諸殿募緣小引》，得知，乾隆十三年重修了大雄寶殿，乾隆二十六年釋圓覺重修瑞應(yīng)寺。又據(jù)大雄寶殿內(nèi)頂梁墨書題記“重建麥積山瑞應(yīng)寺大雄寶殿并諸殿……（清嘉慶二十五年（1820）”得知，嘉慶年又重建了大雄寶殿。殿內(nèi)設(shè)壇基，并列泥塑坐佛五尊，于文化大革命初期拆除。但主尊像內(nèi)木骨架有明“萬歷”題款。？譾？訛且大殿東西壁繪有五佛八菩薩諸天護(hù)法像及兩尊金剛。經(jīng)推斷，壁畫應(yīng)與塑像為同一時(shí)代，最晚為明萬歷年間。由此來看，瑞應(yīng)寺大雄寶殿就是水陸法會(huì)的道場(chǎng)所在地。

從碑刻到題記再到洞窟雕塑和壁畫乃至這一批清代早期的水陸圣牌，說明自宋到清代，麥積山2號(hào)窟、133窟和瑞應(yīng)寺就是水陸道場(chǎng)所在地。

在水陸道場(chǎng)中奉請(qǐng)某一佛、神畫像就如同啟請(qǐng)了某一佛、神，經(jīng)過供奉、禮贊、誦經(jīng)、懺悔、發(fā)愿、齋戒、散食、放焰口等一系列法事活動(dòng)，祈求佛、菩薩、諸天等，超度亡靈孤鬼早日脫離苦海，早生凈土?！坝忠娛篱g，凡設(shè)道場(chǎng)，多為父母”。？譿？訛所以有專祈亡父母乃至七世父母早在凈界者也。這既是水陸圣牌與水陸道場(chǎng)的關(guān)系，也是圣牌在水陸道場(chǎng)中的用途。可以說沒有水陸圣牌畫就無法舉辦水陸道場(chǎng)儀式。endprint

五、結(jié)語

中國(guó)自古提倡孝道，佛教則配合儒家“慎終追遠(yuǎn)”。為人子者，遇到雙親生日，便邀請(qǐng)親友，并請(qǐng)和尚誦經(jīng)消災(zāi)，植福延齡；父母若故世，更要舉行法事，誦經(jīng)禮懺。民間如此，國(guó)家如遇到天災(zāi)人禍，亦迎請(qǐng)高僧誦經(jīng)、祈禱。宋以后，朝野為了超度戰(zhàn)爭(zhēng)中的死難者，還會(huì)舉行大規(guī)模的水陸道場(chǎng)，追悼烈士，超度亡靈。這種誦經(jīng)設(shè)齋、追薦亡靈、祈福超生的儀式，使佛教寺院與世俗生活日益接近。并且產(chǎn)生了僧人的商品化，出現(xiàn)了一批專門靠給世俗人家念經(jīng)來掙錢的“經(jīng)懺僧”和“應(yīng)赴僧”。明代，朱元璋頒布的《申明佛家榜冊(cè)》中，明文規(guī)定了經(jīng)懺的官方價(jià)格：“驗(yàn)日驗(yàn)僧，每一日，每一僧錢五百文。主磬，寫疏，召請(qǐng)三執(zhí)事，每僧各一千文，陳設(shè)諸佛像、香燈供給，闍黎等項(xiàng)勞役錢一千文?！?寺院經(jīng)濟(jì)關(guān)系到僧眾生活、殿宇維修、新宇擴(kuò)建、佛事活動(dòng)、資助地方公益事業(yè)等方面。

麥積山保存的這一批圣牌和牌竿，極有可能就是寺院“經(jīng)懺僧”和“應(yīng)赴僧”做法事念經(jīng)掙錢來作為寺院經(jīng)濟(jì)的來源之一，以寺養(yǎng)僧。

[注 釋]

最早介紹這一批水陸圣牌的是李曉紅《麥積山文書概述及幾件重要文書介紹》一文，《敦煌研究》2006年第6期；之后夏朗云《麥積山瑞應(yīng)寺藏小型紙像牌水陸畫》介紹了這批圣牌，收入麥積山石窟藝術(shù)研究所編《瑞應(yīng)寺遺珍》一書中，甘肅人民出版社2008年版；并發(fā)表《麥積山藏清代小型水陸畫》，《文物》，2009年第9期。本文是對(duì)其論文的補(bǔ)充。一命名更準(zhǔn)確，二補(bǔ)充了背面的詳細(xì)識(shí)讀，增加了信息量；三分類更為準(zhǔn)確（此文的名稱、分類得到了上海師范大學(xué)侯沖教授的指導(dǎo)）。

西方公據(jù)：為信士弟子死后往生西方凈土的通行證，正如內(nèi)容所述：“西方路上為公據(jù)，地獄門前作赦書?！痹趶堝\繡主編的《麥積山石窟志》一書中第一次介紹。甘肅人民出版社2002年版。西方公據(jù)為明代木刻雕版，原版現(xiàn)存麥積山文物庫房。

湛然禪師為臨濟(jì)正宗三十七世，見《麥積山石窟研究》，李曉紅《麥積山寺院住持輯錄》，文物出版社2010年版，第304頁。

《水陸儀規(guī)會(huì)本》，上海佛學(xué)書局，2002年9月。

中國(guó)佛教協(xié)會(huì)編《中國(guó)佛教》第二輯， 知識(shí)出版社1982年版，第375～377頁?！靶邢瘛笔怯脤氒嚮蜣I子載著佛像巡行城市街衢的一種宗教儀式。天水至今流傳行像儀式，如每年正月十六，伏羲廟廟會(huì)時(shí)期，就有四人抬大轎，轎中供奉佛、菩薩和諸神像，行像入城，眾人參迎佛的場(chǎng)面。

張錦秀編撰：《麥積山石窟志》，甘肅人民出版社2002年版，第154頁。

參見麥積山藏明代寫本《報(bào)恩道場(chǎng)儀》之“報(bào)恩教誡儀文”內(nèi)容。endprint