李瓊

摘 要：根據(jù)對近年來我國現(xiàn)有的文獻資料進行分析，傳統(tǒng)武術(shù)文化正面臨日益消亡，傳承人愈來愈少嚴重惡劣的情況，為了保護和傳承我國傳統(tǒng)武術(shù)文化，必須要突破傳統(tǒng)武術(shù)原有的傳承方式，建立合情合理，切實可行的保護傳統(tǒng)武術(shù)這一民間文化。遵循“政府扶持，民眾參與”的原則，明確傳統(tǒng)武術(shù)的傳承者，政府進行扶持鼓勵，創(chuàng)新傳承方式相結(jié)合的方式，對學校、武館及民間傳承人的教育傳承對傳統(tǒng)武術(shù)文化進行整體的保護，使之能薪火相傳，生生不息的傳承下去。

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)武術(shù) 現(xiàn)代化 教育傳承 文化遺產(chǎn) 傳承保護

中圖分類號：G852 文獻標識碼：A 文章編號：2095-2813（2017）12（c）-0178-02

傳統(tǒng)的民間武術(shù)文化是先輩們在漫長的歷史長河中積累和創(chuàng)造出來的傳統(tǒng)文化，體現(xiàn)了中華兒女共有的文化價值理念和審美標準，其中既有與體育運動相關(guān)的文化內(nèi)容，又有中華民族傳統(tǒng)文化的體現(xiàn)，它經(jīng)歷了一個多世紀西方體育文化的融合，使中國的傳統(tǒng)武術(shù)文化受到了巨大的沖擊，隨著我國經(jīng)濟的不斷發(fā)展，綜合國力的增強，迎來了復興我國傳統(tǒng)武術(shù)文化的時機，要對其做出與時俱進的科學決策和全新的文化釋義。因此，如何解決傳統(tǒng)武術(shù)消亡的危機，建議切實可行的機制進行傳承，是一件非常及時和符合實際問題的重要舉措。

1 傳統(tǒng)武術(shù)的含義

隨著文化的發(fā)展，傳統(tǒng)武術(shù)已經(jīng)被列入我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)當中，中國的傳統(tǒng)武術(shù)，是具有中國特色的，是以中國地域為范圍，從農(nóng)耕文明延續(xù)至今的一門技術(shù)應用，包含了武術(shù)與武德的兩大學系，是帶領(lǐng)武術(shù)學習者認識人與自然，人與社會的一種傳統(tǒng)的教化方式。在周偉良的《中華民族傳統(tǒng)體育概論高級數(shù)據(jù)》指出：所謂的傳統(tǒng)武術(shù)是在農(nóng)耕文明的背景下所產(chǎn)生發(fā)展的，以散打、套路和功法練習為活動內(nèi)容，主要方式是家族傳承或師徒傳承，主體價值是提高技擊技能、強身健體，是中華的一種傳統(tǒng)體育活動。傳統(tǒng)武術(shù)注重于“言傳、身教”的模式，文在“言傳”，武在“身教”。身體力行、身正法明、以身作則、上行下效均是“身教”，對傳統(tǒng)武術(shù)的學習，也是身體力行教化的過程。在學習中國傳統(tǒng)武術(shù)的過程中，可以是受教者的頭腦得到應變能力的訓練，提升人的精神境界和身體素質(zhì)，防衛(wèi)健身，快樂通融。

2 傳統(tǒng)武術(shù)是傳承武術(shù)的文化載體

就傳統(tǒng)武術(shù)而言，它首先是一種作為文化的真實存在，就民族文化而言，每一個民族都有自己特定的生活環(huán)境和民族文化，生活環(huán)境的不同對其文化的發(fā)展也有重要的影響，還有其自身的文化傳統(tǒng)、宗教、信仰、生產(chǎn)生活水平，以及人們?nèi)粘５纳盍晳T和習俗的不同，便形成了帶有特色的民族文化，民族文化代表了當?shù)氐奶厣?，也是地域文化發(fā)展的必然產(chǎn)物。隨著世界的不斷發(fā)展，文化的競爭也愈加激烈，在文化全球化的的進程中，文化的爭奪、流失乃至消亡都是不可回避的現(xiàn)實，而文化的競爭，也是民族的競爭，因此，保護好我國自身的傳統(tǒng)武術(shù)文化，也顯得尤為重要。

傳統(tǒng)武術(shù)無論從基本理論到技術(shù)應用都體現(xiàn)了具有中國特色的思想精髓和主導精神，體現(xiàn)了其豐富的文化內(nèi)涵和強大的生命力。因此，在國際的武術(shù)傳播過程中，應該具有高度的自信和傳播精神，由此我國傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展才會具有生機和希望。在武術(shù)的傳播過程中，應該秉持著傳統(tǒng)武術(shù)具有的獨特魅力和特色，保持文化的自尊和民族文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)。在世界文化多元化的發(fā)展過程中，不僅要保持自己民族文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)，也要虛心接受其它民族的體育文化，提高我國傳統(tǒng)武術(shù)的文化高度。在傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展策略中注入新的思想和觀念，對我國的文化發(fā)展都具有著重要的指導價值。

3 現(xiàn)代傳統(tǒng)武術(shù)面臨的問題

3.1 傳統(tǒng)武術(shù)受眾人群少，傳承困難

傳統(tǒng)武術(shù)形成于農(nóng)耕文明時期，而隨著時代不斷的發(fā)展，傳統(tǒng)武術(shù)的傳統(tǒng)內(nèi)容并不能全部適應于當今社會。當今社會，如果在審美的角度去看，學生去學習的難度較大，動作復雜不易掌握，使學生很難體會到學成的樂趣，從而提高學習傳統(tǒng)武術(shù)的積極性，由此看來，傳統(tǒng)武術(shù)的適應性并不廣泛，是其在學校的體育學習的項目中泯然于其它的體育項目。而且在中國傳統(tǒng)技藝在傳承的過程中，還有甚多根深蒂固的陋習，比如“傳內(nèi)不傳外，傳男不傳女”等等。。。而符合要求的世家子弟中，還有一部分人不愿意去學習、傳承，這使得技藝的傳承受到了局限，傳統(tǒng)武術(shù)的傳承以“人”為中心，便也面臨了傳承不下去的危機。

3.2 傳統(tǒng)武術(shù)傳承者的收入來源不穩(wěn)定

傳統(tǒng)武術(shù)傳承者的收入不確定，生活沒辦法得到足夠的物質(zhì)保障，他們有別于上層文化和精英文化，也不是靜止有形的文化形態(tài)，或以文字的方式可以被記錄下來，靠的是傳承者一代代以“言傳身教”的方式傳承，和我國其它的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一樣，是一種無形文化的范疇。而傳承者每天進行這種傳承，沒有收入或者收入極少，生計問題自然成了最重要的問題，所以，只有政府和社會對傳承者的生活進行扶持，他們才不至于改換他行，才能夠使傳統(tǒng)武術(shù)得以傳承下去。

4 傳統(tǒng)武術(shù)的保護和傳承

4.1 現(xiàn)代教育傳承與傳統(tǒng)武術(shù)民間傳承相結(jié)合

在中國傳統(tǒng)的民間技藝中，主要遵循家族傳承和師徒傳承兩種模式，在一些專業(yè)性較強的行業(yè)中，家族傳承更為普遍，只要是為了生存和保護自己獨特的技藝，傳統(tǒng)的家族傳承的方式不僅有利于民間文化的延續(xù)，也是一種更加令人容易接受的民間藝術(shù)教育模式。而在師徒傳承的過程中，除了技藝的傳授，還要靠心領(lǐng)神會的領(lǐng)悟，對接人待物，生存信仰，情感道德進行全方位的學習，師徒傳承作為一種“非血親”的傳承方式，也可以看作是一種擴大的家族傳承。而傳統(tǒng)武術(shù)作為我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其傳承方式必然是言傳身教，這種教育方式需要很長的時間才能傳承下去，保障技藝整體完整的傳承。面對這樣的情況，也為了將傳統(tǒng)武術(shù)保護和傳承下去，應改變固有的教學模式，實行“一對一”和“師徒式”的武術(shù)教學，是對傳統(tǒng)武術(shù)傳承的最佳選擇，也將是武術(shù)專業(yè)教育改革的最終方向。

4.2 明確傳承主體，通過國家扶持對傳承人提供硬性環(huán)境保障

傳承是傳統(tǒng)技藝得以延續(xù)的重要方式，而傳承這一行為主要是靠人來完成，所以“人”是技藝傳承的決定性因素，“人”一旦離世，他身上的技藝也就會隨著消亡，所以，解決傳承的問題就是解決“人”的問題。作為以“言傳身教”為教學方式的傳統(tǒng)武術(shù)學習，在某種程度上，“人”的因素比其它傳承因素更加重要。如果想靠“人”使傳統(tǒng)武術(shù)文化得以保護和傳承，就要解決“人”的生計問題，對傳承的主體給予補助、鼓勵和支持。隨著文化的發(fā)展，傳統(tǒng)武術(shù)已經(jīng)被國家列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對于武術(shù)傳承主體的繼承人，國家應給他們以經(jīng)濟扶持，提高他們的社會地位，鼓勵他們繼續(xù)傳承傳統(tǒng)武術(shù)，只有使傳統(tǒng)武術(shù)的傳承者經(jīng)濟方面得到保障，他們才會更加心無旁騖的培養(yǎng)下一代，使傳統(tǒng)武術(shù)文化技藝生生不息的傳承下去。

5 結(jié)語

面對我國傳統(tǒng)武術(shù)日漸消亡的現(xiàn)狀，對傳統(tǒng)武術(shù)的保護和傳承已經(jīng)成為我國刻不容緩的首要任務(wù)，在具體的實施過程中要注意全方位和整體多層次的保護，明確武術(shù)傳承的主體，通過國家扶持傳統(tǒng)武術(shù)的傳承者的生計問題和對傳承者的名譽保護，又要將現(xiàn)代教育傳承和傳統(tǒng)武術(shù)的民間傳承方式相結(jié)合，大量培養(yǎng)人才，使傳統(tǒng)武術(shù)的香火傳承下去，生生不息，才不會在現(xiàn)代社會中逐漸消亡凋謝。

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