何 丹
從?;韬钅钩鐾痢翱鬃右络R”看漢代儒家思想與信仰*
何 丹
南昌?;韬顒①R墓中出土的“孔子衣鏡”,由于繪有迄今最早的孔子畫像,引起了學(xué)者的廣泛關(guān)注,被譽(yù)為國寶級文物,學(xué)術(shù)價(jià)值不容估量。通過對衣鏡圖文內(nèi)容的深入剖析,可見總體蘊(yùn)涵著儒學(xué)深意,包括:以上(南)為尊、以左(東)為尊和以中為尊的方位信仰;對赤色、黃色、黑色和“五色”的信仰;以及尊師重教、男尊女卑、重人輕神與陰陽和諧等思想。故而,“孔子衣鏡”毋庸置疑地展示了武、昭、宣之世“尊孔崇儒”的社會(huì)思潮。
孔子衣鏡 劉賀 董仲舒 尊卑 陰陽
南昌?;韬顒①R墓早已斐聲海內(nèi)外。成名的原因與出土文物所體現(xiàn)的學(xué)術(shù)價(jià)值有著重要關(guān)聯(lián),其中最為引人注目的便是發(fā)現(xiàn)于主槨室的一組衣鏡。上面繪有人物形象,歷經(jīng)2000多年漆畫顏色依然非常鮮艷,文字清晰可見,通過對所附文字的解讀,可以確定畫中的核心人物就是“孔子”,這組衣鏡也由于繪有孔子形象和記有孔子傳記,現(xiàn)今較為一致地被稱為“孔子衣鏡”。該衣鏡自從問世便引起了社會(huì)的廣泛關(guān)注,被譽(yù)為國寶級文物,不少學(xué)者據(jù)以研究史書對于墓主人劉賀帝位被廢記載的真實(shí)性,并且力圖重新認(rèn)識劉賀的本來面目。本文則另辟蹊徑,希冀透過孔子衣鏡*有關(guān)“孔子衣鏡”的器物基本信息、文字內(nèi)容釋讀等,主要依據(jù)江西省文物考古研究所的王意樂、徐長青、楊軍、管理四位學(xué)者所刊之文《海昏侯劉賀墓出土孔子衣鏡》,《南方文物》2016年03期。其上的文字部分,由于破損造成缺文或漫漶不清無法辨識的文字用□代替,殘損文字用…表示,()內(nèi)的字為根據(jù)上下文和現(xiàn)存文獻(xiàn)所推測的。為行文方便,以下不再一一注釋。來認(rèn)識劉賀所處時(shí)代的儒家思想與信仰,以期能為進(jìn)一步剖析這一重要文物及其所反映的西漢社會(huì)發(fā)表自己的淺顯看法。
一、方位信仰(一)以上為尊
孔子與五位弟子的形象同繪于鏡框背板,背板四周繪有方框,在方框內(nèi)有兩條黃色粗線將背板分割為大小一致的上下三部分,每個(gè)部分的格局基本一致,而地位最尊的孔子位于最上面一欄,可見西漢有“以上為尊”的信仰。這也與“衣鏡賦”中陳述的對于神獸仙人的位置排列吻合,其文曰:“下有玄鶴兮上鳳凰”,此處的上、下排位與鳳凰尊于玄鶴的處境相一致。此外,從銅鏡正面有繁復(fù)精美的裝飾,而背面為素面來看,還展示了重正面而輕背面的觀念,這種“重前輕后”的意識,實(shí)則也是“以上為尊”的體現(xiàn),因?yàn)闀r(shí)人視“前”為“上”,視“后”為“下”。
而在空間概念中,“上下左右”為相對方位,“東西南北”才是絕對方位,若按西漢“坐北朝南”的四方分配習(xí)慣,即“上南下北、左東右西”,也就是“以上為尊”,意味著“以南為尊”。所以,皇帝的寶座是面南背北,皇帝祭天大禮是在南郊舉行,皇帝與臣子的關(guān)系也以南北區(qū)分尊卑,是故流傳有“南面稱孤”、“南面稱王”、“南面稱尊”和“北面稱臣”等習(xí)慣用語。置換到師徒關(guān)系中,由于“師尊徒卑”,故而《漢書·于定國傳》記載:宣帝時(shí)人,“定國乃迎師學(xué)《春秋》,身執(zhí)經(jīng),北面?zhèn)涞茏佣Y”*(漢)班固:《漢書》(一〇),北京:中華書局1962年版,第3042頁。。故而南面為君、為師,北面為臣、為徒,孔子位于背板最上方一欄,正是體現(xiàn)了這種以上(南)為尊的方位意識。
(二)以左為尊
衣鏡背板最上面一欄除了有孔子之外,還有顏回的畫像??鬃訛閹煟挥谧髠?cè);顏回為徒,位于右側(cè),由“師尊徒卑”還可見有“以左為尊”的涵義。出于這些方位意識,鏡框背板所繪六位人物的尊卑順序也就可以判定為:孔子——顏回——子贛——子路——堂駘子羽——子夏。這一順序不僅與“孔子傳文”中以“顏回子贛”代指“孔子弟子”相吻合,還與“衣鏡賦”中顯示的蒼龍、白虎的方位排列保持一致,其文曰:“右白虎兮左蒼龍”,由于龍尊于虎,所以還是可以看到“尊左”的意識。此外,這種意識在行文格式上也可以看出一二,如左側(cè)的三人傳記每列文字間用墨線分割,右側(cè)的三人傳記每列文字則沒有墨線分割。左有右無的反差,可以明確的看到在同一欄中左邊人物的重要性。
這種“以左為尊”的信仰,在西漢還有諸多表現(xiàn),如進(jìn)獻(xiàn)禽、魚之類的貢品時(shí),要將牲體的頭放在左邊;乘車時(shí),以左邊之位為尊等。再聯(lián)系到漢人“左東右西”的方位意識,可見講究的是“以東為尊”,故而太子以其身份之尊而居“東宮”。所以,在“孔子衣鏡”中,孔子身居老師的身份而被安排在顏回的左側(cè),就是表達(dá)了“以左為尊”的方位意識,且聯(lián)系漢人“男尊女卑”的性別意識,衣鏡賦中所說的“西王母兮東王公”,也是以左(東)為尊的表現(xiàn)。
(三)以中為尊
觀察整個(gè)鏡框背面的圖案,還可見孔子及其弟子的畫像占據(jù)的面積最大,而且是中部主體位置,相對的神獸和仙人圖案則位于鏡框內(nèi)框的四周邊框。其中,仙人圖案又位于四周邊框的上方,按照“以上為尊”的原則,仙人地位則尊于神獸。而仔細(xì)閱讀“衣鏡賦”中對于衣鏡繪畫的描述,可以發(fā)現(xiàn)一個(gè)一致的現(xiàn)象,其文曰:
“右白虎兮左蒼龍,下有玄鶴兮上鳳凰。西王母兮東王公,……□□圣人兮孔子,□□之徒顏回卜商?!?/p>
在這段話中,先言的神獸、仙人都是位處卑下的,如“右白虎”、“下玄鶴”、“西王母”;后言者則都是位處高位的,如“左蒼龍”、“上鳳凰”、“東王公”。按照這樣的敘述模式,先言的“神獸仙人”則卑于后言的“圣人孔子及孔子之徒”。也就是說,整個(gè)的敘述主線是遵循著“先卑后尊”的結(jié)構(gòu),故先言“神獸”,再言“仙人”,最后才說“圣人及圣人之徒”。將這種尊卑排序與儒家“重人輕神”的思想相聯(lián)系,可知將最尊貴的人放于整個(gè)鏡面最核心的位置,以最大面積來展示,就說明了時(shí)人還有“以中為尊”的意識,故而漢室天子也要依托中原來統(tǒng)治天下。
總結(jié)如上分析,可知在小范圍內(nèi),西漢人“尊上”、“尊左”;在大范圍內(nèi),則有著“尊中”的意識。而且對于“孔子衣鏡”所顯現(xiàn)出的這些方位尊卑,漢人很是看重。故而“衣鏡賦”中,在介紹完神獸、仙人之后,緊接著有言:“左右尚之兮日益昌”,談的就是崇尚方位意識才能日益昌盛,實(shí)則就是要求遵循當(dāng)時(shí)的等級制度。而且這些方位信仰早在楚漢之爭時(shí)便是如此,據(jù)《史記·項(xiàng)羽本紀(jì)》記載,在著名的“鴻門宴中”,“項(xiàng)王、項(xiàng)伯東向坐,亞父南向坐。……沛公北向坐,張良西向侍”*(漢)司馬遷:《史記》(一),北京:中華書局1982年版,第312頁。。項(xiàng)羽將自己一方安排在東向、南向的尊位上,而把宴請的劉邦一方安排在北向、西向的卑位上,顯露出了以我為尊、預(yù)殺劉邦的心態(tài),劉邦一方也因此有了俎上魚肉的感受。
若要追根溯源的話,這些方位禮制當(dāng)直接繼承于周代,如《大戴禮記·武王踐阼》記載:“師尚父亦端冕,奉書而入,負(fù)屏而立。王下堂,南面而立”*(清)孔廣森:《大戴禮記補(bǔ)注》,北京:中華書局2013年版,第114-115頁。,此處武王見尚父,就是以王者身份“南面而立”的。又如《周易·說卦》曰:“圣人南面而聽天下”*周振甫:《周易譯注》,北京:中華書局1991年版,第281頁。;《莊子·盜跖》曰:“凡人有此一德者,足以南面稱孤矣”*王先謙:《莊子集解》,《諸子集成》(三),北京:中華書局2006年版,第196頁。;《韓非子·有度》曰:“賢者之為人臣,北面委質(zhì),無有二心”*王先慎:《韓非子集解》,《諸子集成》(五),第23頁。等。再如《禮記》的《曲禮上》云:“主人入門而右,客入門而左”*(清)朱彬:《禮記訓(xùn)纂》,北京:中華書局1996年版,第15頁。,《檀弓上》云:“二三子皆尚左”*(清)朱彬:《禮記訓(xùn)纂》,第96頁。;《史記·魏公子列傳》載:“公子從車騎,虛左,自迎夷門侯生”*(漢)司馬遷:《史記》(七),第2378頁。。如此才有了“虛左以待”以示尊重的成語流傳。此外,作為我國專稱的“中國”一詞最早出現(xiàn)的“何尊”,也屬西周器物,而其所指的“中原之地”及其所居住的“華夏之民”也被周人視為政治正統(tǒng)和文化主導(dǎo)的代表。
如上所述,早在周禮當(dāng)中,室內(nèi)的席位就已經(jīng)形成了東向?yàn)樽?、西向?yàn)楸埃荒舷驗(yàn)樽?、北向?yàn)楸暗牧?xí)俗。所以,當(dāng)賓客至?xí)r,為了顯示對賓客的尊敬,主人應(yīng)當(dāng)安排賓客坐在西邊或北邊的位置上(面向東或面向南),自己為了表示自謙或以示卑下,則應(yīng)當(dāng)坐在東邊或南邊的位置上(面向西或面向北),也就是“東主西賓”,故而“主人家”才有了“東家”之稱。《韓非子》卷九到卷十四的篇名,才會(huì)先是《內(nèi)儲說》,再是《外儲說》;先是《內(nèi)儲說上》,再是《內(nèi)儲說下》;《外儲說》也才會(huì)依次是“左上”、“左下”、“右上”、“右下”*王先慎:《韓非子集解》,《諸子集成》(五),目錄第2頁。。
時(shí)至今日,諸多固定短語中,還能看到東西、南北成對出現(xiàn)的情況,如東拉西扯、東張西望、東鱗西爪、東食西宿、東奔西跑;南轅北轍、南腔北調(diào)、南來北往、天南海北、南征北戰(zhàn)等。而且無不是“東”前“西”后、“南”前“北”后,這種先后組合順序恰好就是長期以來按照尊卑順序約定俗成的結(jié)果。因此,“東西南北”(“前后左右”)這些今天表示方位的用詞,在古代卻還有著區(qū)分尊卑的重要用途。
二、顏色信仰(一)赤色信仰
衣鏡上最為引人注目的色彩,當(dāng)屬對系列赤色的運(yùn)用,包括:鏡框表面髹紅漆,孔子服飾用粉彩等。這種顏色的使用之所以能視之為信仰,由孔子畫像與其他五位弟子的畫像不同即可看出。與孔子畫像是滿繪、服飾用粉彩相對,其他人物都只是用線條描繪身體輪廓,可見粉色是有意而為之。按色相而論,粉色與紅色均屬于赤色系列,而《禮記·檀弓上》中明確表達(dá)有“周人尚赤,大事斂用日出,戎事乘騵,牲用骍”*(清)朱彬:《禮記訓(xùn)纂》,第83頁。的說法,所以,衣鏡上紅漆與粉彩的使用,體現(xiàn)的便是“周人尚赤”之說。這種以赤色代表尊貴的做法,在周代運(yùn)用甚廣。除了表現(xiàn)在《檀弓上》所說的喪事入殮用日出、軍事乘赤身白腹的馬、祭祀用赤牲之外,還可以此處衣鏡所展示的“服飾用赤”和“裝飾用赤”予以說明。
就“服飾用赤”而言,僅《詩經(jīng)》中便多有反映,如《小雅·車攻》記載周宣王舉行大規(guī)模會(huì)獵活動(dòng)時(shí),諸侯們身著“赤莆”的裝束*劉毓慶,李蹊譯注:《詩經(jīng)》,北京:中華書局2011年版,第450頁。;《豳風(fēng)·七月》記載貴族祭祀所穿的禮服也屬赤色,其曰:“我朱孔陽,為君子裳”*劉毓慶,李蹊譯注:《詩經(jīng)》,第364頁。;《小雅·斯干》記載君王之子誕生后就要穿戴“朱莆”,是言:“朱莆斯皇,室家君王”*劉毓慶,李蹊譯注:《詩經(jīng)》,第476頁。。而且依據(jù)楊寬先生對于金文的研究,也可見西周中期以后,周天子賞給公爵等執(zhí)政大臣的命服是“朱芾”,賞給“卿”和諸侯的是“赤芾”*楊寬:《西周史》,上海:上海人民出版社2003年版,第477-479頁。。再從考古實(shí)物來看,陜西寶雞茹家莊西周諸侯墓就出土有用朱砂染成的絲帛*李也貞等:《有關(guān)西周絲織和刺繡的重要發(fā)現(xiàn)》,《文物》1976年第4期。。就“裝飾用赤”而言,同樣可以找到相關(guān)佐證。在周代禮儀場合中有使用朱砂調(diào)漆髹飾的紅色盾牌的情況,是謂“朱干”*《禮記·明堂位》:(清)朱彬《禮記訓(xùn)纂》,北京:中華書局1996年版,第482頁。。
受“周人尚赤”禮制的影響,紅色在周代的信仰范圍非常廣泛,從而還有“楚人尚赤”、“巴人尚赤”等說法。如《墨子·公孟》記載楚莊王身穿紅色的寬袖大袍以治國,是曰:“楚莊王鮮冠組纓,絳衣博袍,以治其國,其國治”*孫詒讓:《墨子間詁》,《諸子集成》(四),第273-274頁。;《國語·楚語上》記載楚靈王筑造的章華臺行宮有“彤鏤”之美*徐元誥:《國語集解》,北京:中華書局2002年版,第493頁。,也就是涂著華美的紅彩。又如《華陽國志·蜀志》記載:“開明帝始立宗廟,以酒曰醴,樂曰荊。人尚赤。帝稱王?!?任乃強(qiáng):《華陽國志校補(bǔ)圖注》,上海:上海古籍出版社1987年版,第122頁。所以,將“周禮尚赤”和“孔子復(fù)周禮”的史實(shí)結(jié)合起來觀之,“孔子衣鏡”中運(yùn)用系列赤色來表示尊貴之意也就顯明起來,表達(dá)了對于孔子所生活的周代色彩信仰本來面目的一種尊重。
與此同時(shí),受習(xí)俗傳承的影響,赤色對于西漢男子來說仍然是一種高貴的象征,故而《史記》的《高祖本紀(jì)》記載:劉邦立為沛公之后,“祠黃帝,祭蚩尤于沛庭,而釁鼓旗,幟皆赤。由所殺蛇白帝子,殺者赤帝子,故上赤”*(漢)司馬遷:《史記》(二),第350頁。;《封禪書》記載劉邦立為漢王之后,也因在沛縣始舉義旗時(shí)自托為“赤帝子”之故,“而色上赤”*(漢)司馬遷:《史記》(四),第1378頁。。是故西漢初期的馬王堆漢墓所出土的多數(shù)絲織品都運(yùn)用了紅色,最具代表性的T型帛畫和乘云繡、長壽繡中更是以紅色為基調(diào)。
此外,值得特別注意的是,西漢對于“周人尚赤”的禮制在繼承的同時(shí),也適應(yīng)時(shí)代情況有所改變。因?yàn)樵谥艽摹拔迳毙叛鲋校€有“正色”與“奸色”(或稱“間色”)的區(qū)別,如《禮記·玉藻》曰:“衣正色,裳間色”*(清)朱彬:《禮記訓(xùn)纂》,第456頁。;《荀子·正論》曰:“衣被則服五采,雜間色”*王先謙:《荀子集解》,《諸子集成》(二),第222頁。等。都是指在五類系列色彩中,有一種標(biāo)準(zhǔn)顏色稱之為“正色”,而“五正色”就是禮制所提倡的顏色,是正統(tǒng)、高雅的顏色。相反,“間色”就是不正之色。哪些顏色又算是“間色”呢?孔子曰:“惡紫之奪朱也,惡鄭聲之亂雅樂也”*《論語·陽貨》:楊伯峻《論語譯注》,北京:中華書局1980年版,第187頁。;君子“紅紫不以為褻服”*《論語·鄉(xiāng)黨》:楊伯峻《論語譯注》,第99頁。,可見“紅紫”便是孔子眼中的不正之色,這些“奸色”與“鄭聲”一樣,不應(yīng)當(dāng)為君子所取。此處的“紅色”對應(yīng)哪種具體顏色呢?《說文·紅》段注:“今人所謂粉紅、桃紅也”*(漢)許慎撰、(清)段玉裁注:《說文解字注》,上海:上海古籍出版社1988年版,第651頁。;近人程樹德認(rèn)為“紅紫,間色不正,且近于婦人女子之服也”*程樹德:《論語集釋》,北京:中華書局1990年版,第668頁。。所以,孔子身上服飾用的粉彩,雖然也屬赤色系列,但卻是“奸色”,與孔子提倡“五正色”的態(tài)度不甚相符。由此可見西漢對于“正色”與“奸色”的區(qū)別,已經(jīng)不再過分強(qiáng)調(diào)。這從宣帝時(shí)精通《尚書》的著名儒者夏侯勝在世時(shí)對學(xué)生的諄諄告誡中也可看出,其言:“士病不明經(jīng)術(shù),經(jīng)術(shù)茍明,其取青紫如俯拾地芥耳”!此處“青紫”,顏師古注曰:“卿大夫之服也”*班固:《漢書·夏侯勝傳》《漢書》(一〇),第3159頁。。而紫色在周禮中卻是“奸色”,可見西漢之禮于周禮的因革損益并存。
這種細(xì)微的變化,當(dāng)與西漢中期服飾色彩的進(jìn)一步豐富相適應(yīng)。而且這種情況早在春秋戰(zhàn)國就已經(jīng)存在,膾炙人口的“齊桓公服紫”*《韓非子·外儲說左上》記載:“齊桓公好服紫,一國盡服紫,當(dāng)是時(shí)也,五素不得一紫,桓公患之。謂管仲曰:‘寡人好服紫,紫貴甚,一國百姓好服紫不已,寡人奈何?’管仲曰:‘君欲止之,何不試勿衣紫也。謂左右曰,吾甚惡紫之臭?!谑亲笥疫m有衣紫而進(jìn)者,公必曰:‘少卻,吾惡紫臭?!唬骸Z?!谑侨?,郎中莫衣紫;其明日,國中莫衣紫;三日,境內(nèi)莫衣紫也。”見于王先慎:《韓非子集解》,《諸子集成》(五),第210頁。事件,就可為此提供證明。齊桓公喜歡紫色服飾,并進(jìn)而引發(fā)國人好紫一事,反映的是人們內(nèi)心對于色彩豐富化的追求。而有需求就會(huì)有市場,以至于統(tǒng)治者不得不從維護(hù)禮制的角度出發(fā),規(guī)定“奸色亂正色,不粥于市”*《禮記·王制》:(清)朱彬《禮記訓(xùn)纂》,第200頁。,強(qiáng)令禁止奇裝異服的商品買賣行為。但隨著社會(huì)的日益發(fā)展,這種對服飾色彩多樣化的內(nèi)心需求卻是不能被阻擋的。因此,周代一些所謂的“奸色”在西漢已經(jīng)被人們所接受,并躋身為新的等級標(biāo)識之色。
(二)黃色信仰
紅色之外,衣鏡上比較突出的顏色便是黃色。包括:鏡框內(nèi)部背板以黃色粗線在四周繪有方框,在方框內(nèi)又有兩條黃色粗線將背板分割為大小一致的上下三部分,這樣背板的六位人物,便兩兩位于以黃線繪成的方框之內(nèi)。此處為什么一定要施以黃色,而不是其他顏色?聯(lián)系到人們都生活于土地之上,而所認(rèn)識的土地又基本都是黃色,可知運(yùn)用了五行信仰中以“土”為“黃色”的觀念,以此來表示圣人和圣人之徒立足于大地之上、揚(yáng)名于身后之世的豐功偉績。所以,這種黃色信仰根源于土地崇拜,這正如《周禮·考工記·畫繢》所說的:“地謂之黃”*楊天宇:《周禮譯注》,上海:上海古籍出版社2004年版,第640頁。;《逸周書·小開武解》所說的:“五行:一黑,位水;二赤,位火;三蒼,位木;四白,位金;五黃,位土”*黃懷信:《逸周書校補(bǔ)注譯》,西安:西北大學(xué)出版社1996年版,第143頁。;《說文解字》所言的:“黃,地之色也”*(漢)許慎撰,(清)段玉裁注:《說文解字注》,第698頁。。此外,由黃色位于鏡框背板的中部位置,還可知體現(xiàn)了五行信仰中的以“中”為“黃”、為“土”的觀念,故而《左傳·昭公十二年》有言:“黃,中之色也”*楊伯峻:《春秋左傳注》(四),北京:中華書局1990年版,第1337頁。;《黃帝內(nèi)經(jīng)》是曰:“東方青色”、“南方赤色”、“中央黃色”、“西方白色”、“北方黑色”*姚春鵬譯注:《黃帝內(nèi)經(jīng)》,北京:中華書局2010年版,第31-33頁。。所以,“孔子衣鏡”中的黃色主要反映的是五行思想。
這種五行思想還被戰(zhàn)國時(shí)期的鄒衍用于解釋朝代的更迭,他所宣揚(yáng)的“五德終始說”早在孝文帝時(shí),就有魯人公孫臣引以上書,言“漢得土德,宜更元,改正朔,易服色。當(dāng)有瑞,瑞黃龍見”,不過由于“事下丞相張蒼,張蒼亦學(xué)律歷,以為非是,罷之”*(漢)司馬遷:《史記·歷書》,《史記》(四),第1260頁。。直到漢武帝時(shí),受董仲舒思想的影響,黃色才被提升至國家信仰層面。據(jù)《史記·孝武本紀(jì)》所載:太初元年,“夏,漢改歷,以正月為歲首,而色上黃?!?(漢)司馬遷:《史記》(二),第483頁。漢武帝一改高祖以來“尚赤”的傳統(tǒng),以黃色象征國色,便是由黃色代表大地出發(fā),認(rèn)為秦為水德,以黑色為象征,漢代秦而立,按照“土勝水”的五行相生相勝理論,則漢自然是土德,以黃色為象征。這樣黃色又與政治權(quán)利聯(lián)系起來,成為尊貴之色,故而皇宮內(nèi)有涂為“黃門”的,如《漢書·霍光傳》載:“上乃使黃門畫者畫周公負(fù)成王朝諸侯以賜光”*(漢)班固:《漢書》(九),第2932頁。。
(三)黑色信仰
除了赤色、黃色這兩類較為鮮艷的顏色外,衣鏡上使用比重最高的顏色乃是黑色。包括:鏡框蓋板正面的“衣鏡賦”為墨書;人像兩側(cè)的人物傳記是墨書;左側(cè)三人傳記每列文字間用墨線分割,右側(cè)三人傳記每列文字則沒有墨線分割;在每篇介紹的起始、結(jié)束用黑圓點(diǎn)為篇首、篇尾等。對比傳記左右兩側(cè)一有一無的現(xiàn)象,便可發(fā)現(xiàn)這些黑色色彩的使用也不簡單,應(yīng)當(dāng)有表示莊嚴(yán)、正式之意。
據(jù)《禮記·檀弓上》的記載,“夏后氏尚黑,大事斂用昏,戎事乘驪,牲用玄”*(清)朱彬:《禮記訓(xùn)纂》,第83頁。,由夏人喪事入殮用黃昏時(shí)候、軍事乘黑馬、祭祀用黑牲,可見黑色的使用都是在喪葬、祭祀、戰(zhàn)爭之類正式場合,所以以黑色代表莊重的使用形式至少可以追溯到夏代。至周,作為卿士聽朝之正服的“緇衣”是黑色;作為所崇尚赤色的固定搭配也是黑色。如周代貴族的宮殿廳堂就多運(yùn)用黑紅配作為裝飾,《楚辭·招魂》所云的“紅壁沙版,玄玉梁些”正是這種色彩搭配的反映*(宋)洪興祖:《楚辭補(bǔ)注》,北京:中華書局1983年版,第206頁。;又如禮儀用器也以黑紅配最為常見,湖北隨縣曾侯乙墓的外棺就以黑色為底,以朱砂等顏料繪出各種紋飾*譚維四:《湖北出土文物精華》,武漢:湖北教育出版社2001年版,第115頁。。
至秦,“始皇推終始五德之傳,以為周得火德,秦代周德,從所不勝。方今水德之始,改年始,朝賀皆自十月朔。衣服旄旌節(jié)旗皆上黑”,黑色成為秦的國祚之色,黎民也被更名為“黔首”*(漢)司馬遷:《史記·秦始皇本紀(jì)》,《史記》(一),北京:中華書局1982年版,第237、239頁。。這樣,以“黑色”代表正式這種上千年之久的傳統(tǒng),在漢代也自然被繼承下來。所以,漢代官員仍以黑色為朝服,皇帝仍以“玄衣赤裳”為“冕服”。迄今在戲劇舞臺上還流行以黑色臉譜象征剛正無私,比如包公、李逵等人物都是黑臉的形象。
(四)五色信仰
除了感官上可以看到的赤、黃、黑這三種顏色之外,通過衣鏡還可以認(rèn)識到時(shí)人對于其他顏色的看法。如“衣鏡賦”有言:“右白虎兮左蒼龍,下有玄鶴兮上鳳凰?!睆倪@句話中可以看到“四方”與“四色”的對應(yīng)關(guān)系,即右為“白”;左為“蒼”;下為“玄”;上為鳳凰的“赤”。再結(jié)合這些神獸位于鏡框內(nèi)框四周的邊框正面來看,前面提到的用以分割背板的黃色就是代表的“中央之色”。如此看來,結(jié)合衣鏡上的圖文情況,聯(lián)系當(dāng)時(shí)的方位意識(右為西、左為東、下為北、上為南),可見此處明顯呈現(xiàn)出了“五色”與“五方”的對應(yīng)關(guān)系,即:東為青、西為白、南為赤、北為黑、中為黃。
這種“五色配五方”的“五色”信仰,同樣起源于周代,發(fā)展于漢代,所以形成或流傳于這一階段的文獻(xiàn)對此關(guān)系多有闡述。除了前面已經(jīng)提到過的《黃帝內(nèi)經(jīng)》外,還有《周禮·春官·大宗伯》曰:“以黃琮禮地,以青圭禮東方,以赤璋禮南方,以白琥禮西方,以玄璜禮北方”*楊天宇:《周禮譯注》,第281頁。;《考工記·畫繢》曰:“東方謂之青,南方謂之赤,西方謂之白,北方謂之黑,……地謂之黃”*楊天宇:《周禮譯注》,第640頁。;《說文解字》曰:“青,東方色也”,“白,西方色也”,“赤,南方色也”,“黑,北方色也”,“黃,地之色也”*(漢)許慎撰、(清)段玉裁注:《說文解字注》,第215、363、491、487、698頁。。
但若從盛行程度和對后世的影響來看,西漢才是五色信仰最為重要的階段,這突出的表現(xiàn)在對于“五色帝”的祭祀上。這種祭祀雖然起源于東周秦國依次建立起的對“白帝”、“青帝”、“黃帝”、“炎帝”的祭祀*據(jù)《史記·封禪書》記載:“周東徙洛邑,秦襄公攻戎救周,始列為諸侯。秦襄公既侯,居西垂,自以為主少皞之神,作西疇,祠白帝”;“其后十六年,秦文公……作鄜疇,用三牲郊祭白帝焉”;至“秦宣公作密疇于渭南,祭青帝”;至“秦靈公作吳陽上疇,祭黃帝;作下疇,祭炎帝”。至秦始皇統(tǒng)一中國后,秦仍然“唯雍四疇,上帝為尊”。見于(漢)司馬遷:《史記》(四),第1358-1364頁。,卻是完備于西漢,也就是在繼秦朝后續(xù)祭祀四疇的基礎(chǔ)上,經(jīng)漢高祖劉邦作北疇祠黑帝*據(jù)《史記·封禪書》記載:漢王二年,劉邦“東擊項(xiàng)籍而還入關(guān),問:‘故秦時(shí)上帝祠何帝也?’對曰:‘四帝,有白、青、黃、赤帝之祠。’高祖曰:‘吾聞天有五帝,而有四,何也?’莫知其說。於是高祖曰:‘吾知之矣,乃待我而具五也?!肆⒑诘垤?,命曰北疇。有司進(jìn)祠,上不親往?!币娪?漢)司馬遷:《史記》(四),第1378頁。,“白、青、黃、赤、黑”的“五色帝”才最終俱全。而且俱全之后,自漢文帝發(fā)親自郊祭“五色帝”之端起,西漢皇帝便經(jīng)常親往祭祀,可見對其的重視程度,其中又以漢武帝時(shí)“尤敬鬼神之祀”*(漢)司馬遷:《史記·孝武本紀(jì)》,《史記》(二),第451頁。,據(jù)《漢書·武帝紀(jì)》的記載,漢武帝一生更是七次“行幸雍,祠五畤”(見附表一)。
表1:西漢皇帝親自祭祀“五色帝”的記載
而所謂“五色帝”,核心便是將“五色”與“五方”、“五帝”直接對應(yīng)起來,這在不少文獻(xiàn)記載中都可以清晰地看到,如《禮記·月令》*楊天宇:《禮記譯注》,上海:上海古籍出版社2004年版,第172-216頁。、《呂氏春秋·十二紀(jì)》*陸玖譯注:《呂氏春秋》,北京:中華書局2011年版,第1-2、32、64、95、125、156、161、189、217、246、276、307、336頁。等文獻(xiàn)中,皆有東方青帝、南方赤帝、中央黃帝、西方白帝、北方黑帝之說。而且天子在不同月令祭祀某帝時(shí),相關(guān)車馬服飾器用都要使用與之相應(yīng)的顏色(見附表二)。所以,“五色帝”的祭祀在西漢變得完整并且延續(xù)下去的現(xiàn)象,就無疑說明了西漢社會(huì)盛行著以“五方”配“五色”的色彩信仰,如此便可知道“孔子衣鏡”中繪畫部分的構(gòu)圖依據(jù)。
表2:“五色帝”祭祀中的主要元素
此外,還需關(guān)注的是,五色信仰中存在的青色和白色,在“孔子衣鏡”中并沒有單獨(dú)出現(xiàn),這兩種顏色的缺失正與當(dāng)時(shí)的等級社會(huì)對此二者的使用情況符合。如《揚(yáng)子法言·吾子》曰:“綠衣三百,色如之何矣?”*揚(yáng)雄:《揚(yáng)子法言》,《諸子集成》(七),北京:中華書局2006年版,第6頁。表達(dá)的就是服綠者沒有進(jìn)入宗廟參加祭禮的資格,而綠色屬于五色中的青色系列,可見作為專門的色彩,“青”的等級并不高。至于白色,在當(dāng)時(shí)則主要用于喪服之色和庶民的服飾。所以,“青”、“白”二色的重要性主要在于是東方、西方的代表之色,而非貴族等級身份的象征之色,這也就解釋了在充滿著儒家等級尊卑意味的“孔子衣鏡”中,為何獨(dú)獨(dú)缺失的原因。
孔子作為五位弟子的老師,他的畫像被安排在最尊貴的位置,也就是鏡框背板中間主體部分的左上方,而且與其他人物僅僅以線條描繪身體輪廓不同,孔子的畫像是滿繪且服飾用了粉彩。其次,在文字描述方面,衣鏡賦中也是先提孔子,再言孔子之徒,其文曰:“□□圣人兮孔子,□□之徒顏回卜商”,且所有人物的傳記中,也數(shù)孔子傳記用墨最多、最為詳細(xì)。再次,在孔子弟子的傳記中,都會(huì)首先點(diǎn)明他們身為“孔子弟子”這一身份,并且重點(diǎn)去描述孔子對于他們思想的影響,以及他們對于孔子的高度評價(jià)和一致崇拜。此外,衣鏡中出現(xiàn)的“圣人之徒”有顏回、子贛、子路、子羽、子夏、子張,這些都是孔子弟子中的代表人物,其中顏回作為孔子最喜歡的學(xué)生居于孔子之后、眾弟子之前,可見并存的孔子之徒,也是參照孔子對于弟子的喜好和評價(jià)為標(biāo)準(zhǔn)。凡此種種,都是講究尊師重教的體現(xiàn)。
這種尊崇師道、重視教育的風(fēng)尚在劉賀所處的武、昭、宣之世,多有所見。比如:
(1)經(jīng)師論道多稱引于師。即經(jīng)師在闡述自己的觀點(diǎn)時(shí),常常說明得諸于師。如司馬遷、王式等其時(shí)之人,都常言某義“聞之于師”。正因?yàn)槿绱?,“師法”一詞成為西漢的“習(xí)用語”,據(jù)粗略統(tǒng)計(jì),僅《漢書》中就9次出現(xiàn),而且《漢書·儒林傳》在記載各經(jīng)時(shí),也是明確指出受之何師、傳于何人,師傳脈絡(luò)十分清晰,可見時(shí)人講究“師承效法之義”*姜維公:《漢代經(jīng)學(xué)教育中的師法與家法》,《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》2005年第1期。。這正如皮錫瑞所說:“漢人最重師法。師之所傳,弟之所受,一字毋敢出入;背師說即不用。師法之嚴(yán)如此?!?(清)皮錫瑞:《經(jīng)學(xué)歷史》,北京:中華書局1959年版,第77頁。
(2)中央政府真正重視教育。主要表現(xiàn)在如下三個(gè)方面:首先,學(xué)校教育得到迅猛發(fā)展。就官學(xué)而言,漢武帝設(shè)立太學(xué),且辦學(xué)規(guī)模漸趨擴(kuò)大,從元朔五年(前124)置博士弟子員五十人始,至昭帝時(shí)百人,宜帝時(shí)已達(dá)二百。另外,武帝還“令天下郡國皆立學(xué)校官”。其次,儒術(shù)經(jīng)學(xué)開始發(fā)達(dá)興盛。與高祖、文帝、景帝、竇太后不甚重儒不同,武帝即位后傾向儒術(shù),采納了董仲舒在《舉賢良對策》中建議的“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”的文教政策,儒術(shù)獨(dú)尊使得儒家經(jīng)典成為中央太學(xué)的主要教育內(nèi)容,《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》均被立于學(xué)官,分門傳授。至甘露元年(前53),宣帝更是于石渠閣召集諸儒論經(jīng)。再次,教師地位有了明顯改觀。比如師資數(shù)量大大增加;教師經(jīng)濟(jì)上享有優(yōu)裕的地位,宣帝時(shí)更是將博士俸祿由原來的四百石增至六百石,且還時(shí)有慰勞賞賜;在政治上有所作為、順利升遷的機(jī)會(huì)也大為增多,如董仲舒、疏廣等眾多名儒便是以博士入官。*李玉方:《兩漢時(shí)期尊師重教及歷史原因》,《徐州師范學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》1992年第3期。
在最高統(tǒng)治者大力提倡儒家學(xué)說的社會(huì)背景下,西漢中后期“尊孔崇儒”的社會(huì)風(fēng)尚也就自然形成,而“尊師重教”本就是儒家思想的重要組成部分,所以被當(dāng)時(shí)儒者大力提倡。如“興太學(xué),置明師,以養(yǎng)天下之士”*(漢)班固:《漢書·董仲舒?zhèn)鳌?,《漢書》(八)第2512頁。的教育方針政策本就出于當(dāng)時(shí)大儒董仲舒的建議,而且董仲舒更是明確的尊孔子為“素王”,其曰:“孔子作〈春秋〉,先正王而系萬事,見素王之文焉”*(漢)班固:《漢書·董仲舒?zhèn)鳌?,《漢書》(八),第2509頁。??鬃釉谶@種漢代教育下也就被樹立成師之偶像。而漢儒的這種主張淵源悠久,直接承自于先秦儒家。如荀子早就將尊師重教與國家興衰聯(lián)系起來,是曰:“國將興,必貴師而重傅。貴師而重傅,則法度存。國將衰,必賤師而輕傅。賤師而輕傅,則人有快,人有快則法度壞”*《荀子·大略》:王先謙《荀子集解》,《諸子集成》(二),第336頁。;“禮有三本:天地者,生之本也;先祖者,類之本也;君師者,治之本也”*《荀子·禮論》:王先謙《荀子集解》,《諸子集成》(二),第233頁。。至于如何貫徹這種精神,先秦儒者認(rèn)為“守師法”便是可行的具體方式,故而有言:
人無師無法,而知?jiǎng)t必為盜,勇則必為賊,云能則必為亂,察則必為怪,辯則必為誕;人有師有法,而知?jiǎng)t速通,勇則速威,云能則速成,察則速盡,辯則速論。故有師法者,人之大寶也;無師法者,人之大殃也。*王先謙:《荀子集解》,《諸子集成》(二),第90-91頁?!盾髯印と逍А?/p>
君子之學(xué)也,說義必稱師以論道,聽從必盡力以光明。聽從不盡力,命之曰背;說義不稱師,命之曰叛。背叛之人,賢主弗內(nèi)之于朝,君子不與交友。*陸玖譯注:《呂氏春秋》,第112頁。——《呂氏春秋·尊師》
由此可知,“孔子衣鏡”中以多種方式來突出“孔子”的特殊地位,就是對先秦以來儒家所形成的尊師重教精神的表達(dá);孔子弟子的傳文中對于師徒關(guān)系的率先說明和求學(xué)、治學(xué)之事的重點(diǎn)描述,以及對于孔子的高度贊揚(yáng)等等,則無不是尊崇師道的具體體現(xiàn)。
衣鏡圖文中的“西王母”和“東王公”,符合當(dāng)時(shí)西卑和東尊的方位觀念,再聯(lián)系到他們的性別屬性,可知體現(xiàn)的是“男尊女卑”的思想,也就是即使都是仙人,也按照人間的男女性別地位進(jìn)行了方位排列。由于漢人認(rèn)為“夫婦之際,人道之大倫也”*(漢)司馬遷:《史記·外戚世家》,《史記》(六),第1967頁。,這種“男尊女卑”的意識,便是當(dāng)時(shí)社會(huì)要義的重要組成。其中尤以董仲舒“夫?yàn)槠蘧V”的思想最具代表性,所以在他的代表作《春秋繁露》中,每每出現(xiàn)這種思想的闡述,如《順命》中說:“妻不奉夫之命,則絕”*蘇輿:《春秋繁露義證》,北京:中華書局1992年版,第412-413頁。,而且這一意識在西漢社會(huì)得以了廣泛的貫徹。
(1)在為人女的階段。多數(shù)女性所接受的教育只是“女德”、“婦功”,即便少數(shù)上層社會(huì)和知識分子家庭的女子,能夠如男子般接受音樂和儒家經(jīng)典教育,受教育的場所也只能限于家內(nèi),而不能如男子般外出就學(xué),且學(xué)習(xí)的目的也不是出仕為官,而是以修身養(yǎng)性、待娛男性為主。
(2)在為人婦的階段。一方面,女子沒有選取結(jié)婚對象的主動(dòng)權(quán),必須遵循父母之命、媒妁之言,以示遵循“合兩姓之好,上以事宗廟,而下以繼后世”*《禮記·昏義》:(清)朱彬《禮記訓(xùn)纂》,第877頁。的婚禮之要。甚至當(dāng)男子在軍事上力所不能或鞭長莫及時(shí),女子要遠(yuǎn)嫁異域,通過和親為朝廷換取暫時(shí)利益。另一方面,女性要嚴(yán)格遵循“婦道”,敬事舅姑、料理家務(wù)等,否則就會(huì)因“七去”*《大戴禮記·本命》中提出了男子處分妻子的法則——“七去”:“婦有七去:不順父母去,無子去,淫去,妒去,有惡疾去,多言去,竊盜去。不順父母去,為其逆德也。無子,為其絕世也。淫,為其亂族也。妒,為其亂家也。有惡疾,為其不可與共粢盛也??诙嘌裕瑸槠潆x親也。盜竊,為其反義也?!币娪?清)孔廣森《大戴禮記補(bǔ)注》,北京:中華書局2013年版,第246-247頁。之由而遭到休棄,但“婦人有七見去,夫無一去義”?;艄?、金日磾都為武、昭、宣時(shí)期的輔政重臣,昭帝時(shí),霍光曾“以女妻日磾嗣子賞”,待“宣帝即位,賞為太仆,霍氏有事萌牙,上書去妻”*(漢)班固:《漢書·金日磾傳》,《漢書》(九),第2962-2963頁.,可見即便不在七出之條,女子也會(huì)面臨被遺棄的命運(yùn)。
(3)在為人母的階段。首先,在生兒育女的問題上,盛行重男輕女之風(fēng),漢武帝時(shí)的一則民謠便是很好的反證,其言“生男無喜,生女無怒,獨(dú)不見衛(wèi)子夫霸天下”*(漢)司馬遷:《史記·外戚世家》,《史記》(六),第1983頁。。這里表面是在勸說世人莫要喜男厭女,但像衛(wèi)子夫一般做了大漢皇后之人只是鳳毛麟角,所以,“怒生女,喜生男”便是當(dāng)時(shí)最為普遍的民眾心理狀態(tài)。其次,女性在早早承擔(dān)生兒育女的責(zé)任同時(shí),孩子出生之后,撫育子女成才的責(zé)任也主要落在朝夕相處的母親身上。這從官方還往往對教子有方的女性進(jìn)行表彰一事即可看出。如金日磾?shù)哪赣H因“教誨兩子,甚有法度,上聞而嘉之。病死,詔圖畫于甘泉宮,署曰‘休屠王閼氏’”*(漢)班固:《漢書·金日磾傳》,《漢書》(九),第2960頁。。再次,在夫死之后的去向問題上,西漢中后期婦女守節(jié)呈現(xiàn)出愈演愈烈之勢。如宣帝時(shí),不僅開創(chuàng)了漢代正式褒獎(jiǎng)貞順的先例,還將宣揚(yáng)貞節(jié)觀念的《禮記》和《谷梁傳》立于學(xué)官。
由此可知,“孔子衣鏡”中“西王母”與“東王公”的方位呈現(xiàn),正是源于劉賀所在之世的這種“男尊女卑”的禮制觀念。這種禮制在當(dāng)時(shí)更是滲透到生活中的方方面面,如“子生,男子設(shè)弧于門左,女子設(shè)帨于門右”;“凡男拜,尚左手”,“凡女拜,尚右手”*《禮記·內(nèi)則》:(清)朱彬《禮記訓(xùn)纂》,第435、441、442頁。等。而除了通過教育等多種方式不遺余力的進(jìn)行宣傳外,還對此予以了法律保障,而且早在西漢前期就已然如此。如《張家山漢簡·二年律令》中有涉及家庭暴力的法律條文,規(guī)定“妻悍而夫毆笞之,非以兵刃也,雖傷之,毋罪;妻毆夫,耐為隸妾”,“婦賊傷、毆詈夫之泰父母、父母、主母、后母,皆棄市”*張家山二四七號漢墓竹簡整理小組編:《張家山漢墓竹簡》,北京:文物出版社2001年版,第13、14頁。等。這種法律的不對等,明顯體現(xiàn)了對于夫權(quán)、男權(quán)的絕對維護(hù)。而若論及起源,則同樣可以追溯到先秦儒家所提倡的周禮之中,如《荀子·大略》有言:“夫婦之道,不可不正也。君臣父子之本也”*王先謙:《荀子集解》,《諸子集成》(二),第326頁。。
從整個(gè)衣鏡的布局來看,孔子師徒六人位于鏡框背面中部的主體位置,而神獸與仙人只是居于四周邊框之上。將這里一“中”一“外”的空間對比,與前述所論及的“以中為尊”的方位觀念相結(jié)合,可以明確的感受到時(shí)人對于“人”、“神”的相對態(tài)度。因?yàn)樵趥鹘y(tǒng)的方位意識中,“中外”可以代表距離的“遠(yuǎn)近”、感情的“親疏”、宗法的“內(nèi)外”等關(guān)系,如周代在對待居于中原華夏族與四方蠻夷戎狄的關(guān)系時(shí),就曾主張“內(nèi)諸夏而外夷狄”的“華夷之辨”*何丹:《先秦時(shí)期“民族”概念的演變與定型》,《新疆大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)·人文社會(huì)科學(xué)版)2015年第6期。。所以,此處由“人物”處于“中”,而“神物”處于“外”,明顯可見“神物”為“遠(yuǎn)”為“疏”、“人物”為“近”為“親”的觀點(diǎn),并進(jìn)而可看到對待“人物”可“親近”、對待“神物”可“疏遠(yuǎn)”的處理方法。這與賦文內(nèi)容所表達(dá)的二者關(guān)系,也正相吻合。雖然白虎、蒼龍、玄鶴、鳳凰這些傀偉奇物可以“除不詳”,西王母、東王公這些仙人可以“淳恩臧”,但最終卻要通過圣人孔子和圣人之徒“臨觀其意”才能達(dá)到“樂未央”、“皆蒙慶”的理想效果。因此,不管是從繪畫的方位布局,還是從文字闡述的順序和內(nèi)容,都可感受到儒家重人輕神的態(tài)度和視“人為萬物之靈”的認(rèn)識。
這種“天人觀”與孔子思想有著密切的關(guān)聯(lián)。據(jù)《論語·雍也》記載,“樊遲問知,子曰:‘務(wù)民之義,敬鬼神而遠(yuǎn)之,可謂知矣’”*楊伯峻:《論語譯注》,第61頁。;《論語·先進(jìn)》記載,“季路問事鬼神,子曰:‘未能事人,焉能事鬼?’曰:‘敢問死!’曰:‘未知生,焉知死?’”*楊伯峻:《論語譯注》,第113頁。由這兩件事例,可以看到孔子對于鬼神之事的明確態(tài)度,而之所以要“敬鬼神而遠(yuǎn)之”,就在于孔子認(rèn)為“人事”重于“鬼神之事”。而這又源于長期以來人們對于人類自身在宇宙萬物之中重要性的認(rèn)識,如《尚書·泰誓上》中早就有言:“惟天地,萬物父母;惟人,萬物之靈”*孔安國傳,孔穎達(dá)正義:《尚書正義》,上海:上海古籍出版社2007年版,第401頁。。這種認(rèn)知又被后世學(xué)者所繼承和發(fā)揚(yáng),如荀子說:“人有氣有生有知,亦且有義,故最為天下貴也”*《荀子·王制》:王先謙《荀子集解》,《諸子集成》(二),第104頁。。就漢代而言,則直接體現(xiàn)在董仲舒所建構(gòu)的天人關(guān)系理論中。
(1)天人感應(yīng)。在這一理論中,“天”是帶有絕對權(quán)威的至上神,有意志、可以行賞罰,是上天和人世的最高主宰,是所謂“天者,百神之君也,王者之所最尊也”*《春秋繁露·郊義》:蘇輿《春秋繁露義證》,第402頁。。“王者”為何最為“尊天”,則是因?yàn)榛蕶?quán)乃是受命于天的,皇帝只是秉承天命而主宰人世,即“受命之君,天意之所予也”*《春秋繁露·深察名號》:蘇輿《春秋繁露義證》,第287頁。,故而皇帝又稱之為“天子”??梢娚鞆垺疤臁钡纳駲?quán),意在強(qiáng)調(diào)君王的“皇權(quán)”。正所謂:“唯天子受命于天,天下受命于天子,一國則受命于君。君命順,則民有順命;君命違,則民有逆命?!?《春秋繁露·為人者天》:蘇輿《春秋繁露義證》,第319頁。因?yàn)椤疤熳印迸c“天神”的這種神秘聯(lián)系,董仲舒認(rèn)為天人之間可以相互感應(yīng)?!疤臁蓖ㄟ^對人世的賞罰來表現(xiàn)自己具有自由意志,且這種意志可以通過天子傳達(dá)到人世。當(dāng)君主受天命或有功德時(shí),上天就會(huì)降下麒麟、鳳凰、靈芝、甘露等祥瑞以示喜慶和褒獎(jiǎng);當(dāng)君主為政有失或國家衰亡時(shí),上天就會(huì)降下山崩、地裂、災(zāi)荒和日月蝕等災(zāi)異以示“遣告”。所以,君主為政必須要按“天”的意志行事,否則就要遭到“天”的懲罰,故“帝王之將興也,其美祥亦先見;其將亡也,妖孽亦先見”*《春秋繁露·同類相動(dòng)》:蘇輿《春秋繁露義證》,第358頁。。
(2)以人為本。董仲舒在強(qiáng)調(diào)遵循“天命”的同時(shí),也提倡人因積極發(fā)揮主觀能動(dòng)性,去探尋天命、適應(yīng)天命并進(jìn)而為我所用,是而有言曰:“人之超然萬物之上,而最為天下貴也。人,下長萬物,上參天地”*《春秋繁露·天地陰陽》:蘇輿《春秋繁露義證》,第466頁。。所以,即便認(rèn)為“天”具有最高權(quán)威,也只是為了突出代天行使天意的“天子”皇權(quán),以及維護(hù)皇權(quán)之下的整個(gè)等級秩序。而強(qiáng)調(diào)上天可以感應(yīng)人世間君王的統(tǒng)治得失而行賞罰,也是為了促使統(tǒng)治者順應(yīng)天意、推行仁政,是曰:“王者欲有所為,宜求其端于天。天道之大者在陰陽。陽為德,陰為刑;刑主殺而德主生。……王者承天意以從事,故任德教而不任刑”*(漢)班固:《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚稘h書》(八),第2502頁。。這種對皇權(quán)加以神學(xué)的限制,明顯可見是在強(qiáng)調(diào)“以人為本”的重心就是“以民為本”,而這正是儒家思想中對于君王為政要?jiǎng)?wù)民之義的精神追求。故而,“孔子衣鏡”中作為“人”的代表的,是因德滿天下、功及后代而被奉為“圣人”的“孔子”和“孔子之徒”,而非當(dāng)時(shí)或先世的某位帝王。
由上述內(nèi)容可知,整個(gè)“孔子衣鏡”的核心形象就是孔子,中心思想就是儒學(xué),尤其是很好的表達(dá)了儒家“嚴(yán)明等級”的思想。因此,孔子師徒六人,在鏡框背板嚴(yán)格按照尊卑來排列位置;鏡框四周邊框上的神獸與仙人,也嚴(yán)格按照尊卑來確定方位;描繪師徒六人形象時(shí),也按用力的繁簡來以示尊卑;書寫師徒六人的傳記時(shí),也按用語的詳略來以示區(qū)分等。而不管是強(qiáng)調(diào)方位、色彩之分,還是突出師徒、男女和人神之別,都只是為了達(dá)到“陰陽和諧”的理想局面,所以,衣鏡賦最后的“祝詞”便是希望通過“順陰陽”而達(dá)到“氣和平”的效果。正因?yàn)橐浴瓣庩柡椭C”為目的,又處處體現(xiàn)著儒家等級尊卑的理論,可見“孔子衣鏡”強(qiáng)調(diào)儒禮中的等級尊卑思想就是實(shí)現(xiàn)陰陽和諧的最佳方式,故而衣鏡賦中才會(huì)有言:“左右尚之兮日益昌”!
孔子衣鏡所傳達(dá)的這種思想,恰是董仲舒新儒學(xué)理論的核心。故而對于禮,他解釋道:“禮者,繼天地,體陰陽,而慎主客,序尊卑、貴賤、大小之位,而差外內(nèi)、遠(yuǎn)近、新故之級者也。”*《春秋繁露·奉本》:蘇輿《春秋繁露義證》,第275-276頁。又由于在他眼中的“禮”,是“繼天地,體陰陽”的,所以不同的等級關(guān)系中也都貫穿了陰陽之道。而所謂“陰陽之道”,首要的便是事物都有陰陽之屬性;其次是陰陽既相輔相成,又有上下之分。也就是宇宙之間存在一條顛撲不破的普遍法則,那便是“陽尊陰卑”,是言:“凡物必有合。合,必有上,必有下……皆取諸陰陽之道”*《春秋繁露·基義》:蘇輿《春秋繁露義證》,第350頁。。對此宇宙大法,漢人異常重視,認(rèn)為既關(guān)乎風(fēng)俗、又關(guān)乎天道,所以將此運(yùn)用于各種人道社會(huì)關(guān)系和天道自然關(guān)系中。就孔子衣鏡而言,主要涉及的便是:
(1)在社會(huì)關(guān)系中,夫?yàn)殛枴⑵逓殛?,所以“男尊女卑”。在董仲舒以君臣、父子、夫婦為核心的“三綱”理論中,“夫婦”之道最為關(guān)鍵,因?yàn)椤疤斓刂庩柈?dāng)男女,人之男女當(dāng)陰陽。陰陽亦可以謂男女,男女亦可以謂陰陽”*《春秋繁露·循天之道》:蘇輿《春秋繁露義證》,第446頁。,故而“婦事夫”就好比“地事天”、“陰事陽”,乃天經(jīng)地義、不容置喙之事。所以,妻子應(yīng)惟丈夫之命是從,是謂:“臣妾受命于君,妻受命于夫,諸所受命者,其尊皆天也,雖謂受命于天亦可”,若“妻不奉夫之命,則絕”,因?yàn)椤安环铐樣谔煺?,其罪如此?《春秋繁露·順命》:蘇輿《春秋繁露義證》,第412-413頁。。是故“陰道無所獨(dú)行,其始也不得專起,其終也不得分功”*《春秋繁露·基義》:蘇輿《春秋繁露義證》,第351頁。。即便妻子身份高于丈夫,也要受丈夫支配,是言:“丈夫雖賤皆為陽,婦人雖貴皆為陰”*《春秋繁露·陽尊陰卑》:蘇輿《春秋繁露義證》,第325頁。。除了將男女比附于陰陽,董仲舒將其他人際關(guān)系都套用陰陽理論,認(rèn)為“君臣父子夫婦之義,皆取諸陰陽之道”,因此產(chǎn)生“三綱”之理論,并且“王道之三綱,可求于天”*《春秋繁露·基義》:蘇輿《春秋繁露義證》,第350-351頁。。而將這種陰陽理論運(yùn)用于師徒關(guān)系,就是師尊徒卑。
(2)在自然關(guān)系中,東為陽,西為陰,所以“東尊西卑”。古人在長期的生活中早就總結(jié)出日出東方、日落西方的自然規(guī)律,又由于對太陽所提供的光照與熱量的極度依賴,人們每天過著“日出而作,日入而息”的生活,行之日久便產(chǎn)生了太陽崇拜,《周易·系辭上傳》中“縣象著明莫大乎日月”*周振甫:《周易譯注》,第247頁。的說法,便是這種心態(tài)的體現(xiàn)。從文字構(gòu)造來看,“東”為“從日在木中”;“西”為“鳥在巢上”*(漢)許慎撰,(清)段玉裁注:《說文解字注》,第271、585頁。,可見古人對于兩種方位的認(rèn)識本就源于對太陽起落現(xiàn)象的觀察。因此,在“四方”理論中才會(huì)最先強(qiáng)調(diào)東西方位的劃分,而且更為崇拜東方。所以,孔子也才會(huì)說:“今丘也,東西南北之人也”*《禮記·檀弓上》:(清)朱彬《禮記訓(xùn)纂》,第80頁。;“衣鏡賦”中也才會(huì)以“左右”代指方位。也因此才有向陽的南方尊于背陰的北方之說。故而這種陰陽理論,本就與上天之自然規(guī)律有關(guān)系。
由此可知,將本屬天道之“陰陽”理論,運(yùn)用于人道之“尊卑”現(xiàn)象,就形成了“陽尊陰卑”這一既合乎天道又適應(yīng)人倫的新儒學(xué)理論,故而不僅可以為自然界中天地、方位、顏色等諸多事物定出高下之分,還可以將人類社會(huì)中夫妻、君臣、父子、長幼、師徒等尊卑關(guān)系上升至天道的高度。其中,凡屬“陽”者,皆為“上”、為“尊”;凡屬“陰”者,皆為“下”、為“卑”。而且屬性相同者,其用意還能相互滲透。比如男陽女陰、左陽右陰,所以行拜禮時(shí),男人用左手,女人用右手;長陽幼陰,所以排座次時(shí),長者在左,幼者在右;父陽子陰,祭祀牌位,父位在左,子位在右等。迄今民間流傳的“左眼跳財(cái),右眼跳禍”等說法也無不是陰陽理論衍化而來,因?yàn)椤柏?cái)”主吉,為陽,而“禍”主兇,為陰。所以,“孔子衣鏡”所展示的核心思想就是董仲舒從陰陽五行出發(fā)所提出的新儒學(xué)理論,它宣揚(yáng)“陽尊陰卑”是宇宙間永恒不變的普遍法則,認(rèn)為“天不變,道亦不變”*(漢)班固:《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚稘h書》(八),第2519頁。。禮制所規(guī)定的等級秩序正是這一法則的具體化,而“尊卑分明”的禮制所要達(dá)到的目標(biāo)就是“陰陽和諧”,因?yàn)橹挥猩舷赂靼财湮?,統(tǒng)治者才能實(shí)現(xiàn)長治久安。
這也正是漢武帝采納并推廣董仲舒新儒學(xué)理論的根本原因,也就是有利于維護(hù)當(dāng)時(shí)“大一統(tǒng)”的政治局面。更何況經(jīng)過董仲舒改造后的儒學(xué),借“天”的權(quán)威來進(jìn)一步加強(qiáng)皇權(quán),這種神道設(shè)教比之先秦儒學(xué)具有更強(qiáng)的教化力量。故而有言:“大一統(tǒng)者,天地之常經(jīng),古今之通誼也”*(漢)班固:《漢書·董仲舒?zhèn)鳌?,《漢書》(八),第2523頁。。在“孔子衣鏡”中,不管是以“西王母、東王公”和“四靈”為代表的天界,還是以孔子師徒為代表的人間,所存在的人和物都各自居于自己應(yīng)在的位置,表達(dá)的正是按等級順序各安其位的思想。但與此同時(shí),他們共同位于鏡框背板,便是透過這種等級秩序所要達(dá)到的“陰陽和諧”境界的思想追求表達(dá),強(qiáng)調(diào)的是人與人、人與天都可以實(shí)現(xiàn)和諧共存。
綜上所述,“孔子衣鏡”不僅是研究墓主人劉賀所處武、昭、宣時(shí)期儒家思想的重要物證,還是見證董仲舒思想的直接憑證。董仲舒的新儒學(xué)體系因應(yīng)時(shí)而生,被漢武帝欣然采納和宣揚(yáng),由于“諸不在六藝之科孔子之術(shù)者,皆絕其道,勿使并進(jìn)”*(漢)班固:《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚稘h書》(八),第2523頁。,儒學(xué)對西漢中后期政治舞臺上強(qiáng)化中央集權(quán)的統(tǒng)治秩序,也就產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,這正如史家所稱的:“漢興,承秦滅學(xué)之后,景、武之世,董仲舒治《公羊春秋》,始推陰陽,為儒者宗。”*(漢)班固:《漢書·五行志》,《漢書》(五),第1317頁。故而,“孔子衣鏡”表現(xiàn)出了當(dāng)時(shí)社會(huì)“尊孔崇儒”的意識是毋庸置疑的,印證了在漢武帝“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”的推動(dòng)下,西漢中期之后,對孔子及儒學(xué)的推崇已經(jīng)成為社會(huì)的思想主潮,所以以孔子為題材的漢畫像才會(huì)大量出現(xiàn),而儒家經(jīng)典也才會(huì)受到世人的廣泛關(guān)注,孔子的“圣人”身份也才得以獲得官方認(rèn)可。這種社會(huì)思潮的存在還可從該墓隨葬簡牘的主要內(nèi)容也是儒家經(jīng)典看出。但由于它們隨葬在劉賀墓中,而時(shí)人埋葬又奉行“事死如事生”的原則,故而許多學(xué)者據(jù)以判定劉賀便是一副儒者的形象,并且進(jìn)而懷疑史書關(guān)于劉賀荒淫無道的記載真實(shí)性。那么,這種觀點(diǎn)是否能夠成立,墓主劉賀的真實(shí)形象到底如何?解決這一困擾學(xué)界的難題,關(guān)鍵還在于分析“孔子衣鏡”和“儒家簡牘”所折射出的“尊孔崇儒”思想,代表的只是當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)氣,還是也可以代表劉賀的個(gè)人喜好。限于篇幅,此問題將另文予以闡述。
[責(zé)任編輯]劉曉春
何丹,女,四川廣元人,歷史學(xué)博士,南昌大學(xué)人文學(xué)院歷史系講師。(江西 南昌,330031)
* 本文為周泉根主持、何丹參與的教育部人文社會(huì)科學(xué)研究一般項(xiàng)目“《緇衣》綜合研究”(項(xiàng)目編號:12YJAZH215)的階段性成果。
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1674-0890(2017)04-107-12