韓橋生

摘要：形成和夯實道德價值共識，是預(yù)防和治理道德風險的內(nèi)在要求。當前中國社會道德價值共識的困境主要表現(xiàn)在價值信仰的缺失、價值理想的失落、價值標準的模糊和價值取向的多元上。馬克思主義認為，道德價值共識屬于觀念上層建筑的范疇，其內(nèi)容根源于特定社會的生產(chǎn)方式，產(chǎn)生于現(xiàn)實的交往實踐中，并與人的需要緊密相關(guān)。道德價值共識建設(shè)是一項系統(tǒng)工程，其在實踐中的推進需要以利益共享打造道德價值共識的物質(zhì)前提，以民主法治構(gòu)建道德價值共識的協(xié)商平臺，以先進文化增進道德價值共識的社會認同，以社會公正凝聚道德價值共識的內(nèi)核，以個體德性夯實道德價值共識的基礎(chǔ)。

關(guān)鍵詞：道德價值共識；道德風險；物質(zhì)前提；民主法治；社會公正

中圖分類號：B82文獻標志碼：A文章編號：1002-7408（2017）07-0017-05

現(xiàn)代社會各種風險中，道德風險是最大的風險，道德破產(chǎn)是最大的破產(chǎn)。缺乏共識往往意味著風險正在積聚。在當前中國深化改革、社會加速轉(zhuǎn)型的背景下，形成和夯實道德價值共識，是預(yù)防和治理道德風險的內(nèi)在要求。

一、當代中國道德價值共識的困境

社會生活的多樣性決定了社會道德價值的多元性，也使得道德價值分歧成為社會的一種常態(tài)。特別是在當代社會，“多元并存”是道德價值的真實寫照。在道德價值多元的狀態(tài)下，保持社會穩(wěn)定有序的一個重要前提是“從多元走向共識”。道德價值共識關(guān)系社會穩(wěn)定，也關(guān)系到社會發(fā)展的方向，其對社會的有序發(fā)展至關(guān)重要。隨著改革開放的深入發(fā)展，中國的社會結(jié)構(gòu)、利益關(guān)系、思想意識日益復(fù)雜，也使得當前中國社會的道德價值共識面臨困境。

一是價值信仰的缺失。價值信仰危機已是當代人面臨的全球性問題。與西方國家道德建設(shè)的歷史不同，當代中國的道德建設(shè)同時面臨著農(nóng)業(yè)文明、現(xiàn)代文明和后現(xiàn)代文明的三重矛盾?！斑@種歷史錯位就使得原來應(yīng)該依次更替的農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明和后工業(yè)文明處在共時態(tài)中。那種以人與自然的自在的和原始的合二為一為內(nèi)涵的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明的文化精神，那種以人本精神和科學技術(shù)為內(nèi)涵的現(xiàn)代工業(yè)文明的文化精神，以及以消解自我和壓平價值重建人與自然的人為合一為內(nèi)涵的后工業(yè)文明的文化精神，同時沖擊和擠壓著中國民眾的精神世界?！盵1]上世紀末，社會主義運動處于低潮，也導(dǎo)致了一些人對社會主義理想的懷疑，并“連帶”出道德價值信仰危機的問題。各種矛盾的綜合，導(dǎo)致了人們在道德價值信仰上的彷徨與憂慮。

二是價值理想的失落。價值理想的失落突出表現(xiàn)在生活方式的糜爛、內(nèi)心世界的迷茫、人生目標的虛無等方面。在價值理想培育上，一方面，一些教育者還延續(xù)著假、大、空的灌輸模式，受教育者的價值理想教育與現(xiàn)實生活脫節(jié)；另一方面，一些教育者不但拋棄了教育應(yīng)有的崇高與神圣，也拋棄了受教育者精神世界不可缺少的理想主義，更多將社會的道德現(xiàn)實“實況轉(zhuǎn)播”給受教育者。中國傳統(tǒng)社會一直注重道德價值理想的養(yǎng)成，在道德價值理想上主張高標準要求自己，強調(diào)“內(nèi)圣而外王”，用圣人的道德標準為參照激勵自己。但如今長期樹立在人們心中的價值坐標傾斜了，當今社會的價值觀念普遍迷失，人們正以各自的方式尋找紛亂的價值理想。

三是價值標準的模糊。價值標準是道德評價的依據(jù)。道德評價依據(jù)一定社會或階級的道德標準對他人和自己的行為進行善惡、榮辱、正當或不正當?shù)鹊赖聝r值的評論和斷定，通過贊揚、褒獎或批評、譴責，激勵人們揚善棄惡。人們道德評價的能力，道德評價活動的深度和廣度，標志著一定道德體系原則、規(guī)范被人們接受的程度。在社會轉(zhuǎn)型期，由于價值觀念的錯位，傳統(tǒng)的道德標準受到了雙重或多重標準的影響，似乎無論哪一種道德準則都有一定的“合法性”和“合理性”。在當今中國，現(xiàn)代的價值追求、傳統(tǒng)的價值追求、西方的價值追求同時“在場”，各種道德價值理念和各種道德規(guī)范都在發(fā)揮著影響力。這種情況下，某一種行為是道德還是不道德，可能每個人都有自己的看法，使得道德評價失范，道德評價的標準呈多維傾向。各種違背社會道德的現(xiàn)象在社會變遷期紛至沓來，給社會主流思想道德及其評價體系造成很大沖擊與影響。

四是價值取向的多元。價值取向是主體在面對或處理各種矛盾、沖突，做出選擇時所持的基本價值立場和態(tài)度。價值取向具有實踐品格，它的突出作用是決定、支配主體的價值選擇，對主體的行為傾向起著重大的影響。價值取向的合理化是人類進步的表征，也是形成道德價值共識的基礎(chǔ)。由于社會的進步，人員流動性大增，諸如土地等生產(chǎn)要素對于人們從事生產(chǎn)勞動的禁錮和限制作用已大為減弱。人們生活水平大為提高，對于生活方式的選擇余地越來越大，對生活的目的和人生的價值追求越來越具有個性化的色彩?，F(xiàn)實生活中，每個人都有自己的人生理想和幸福標準。特別是在社會轉(zhuǎn)型期，社會主流的價值體系受到?jīng)_擊和挑戰(zhàn)，傳統(tǒng)的價值觀念遭到懷疑和否定，新的價值觀念不斷涌現(xiàn)。人們生活方式各異，社會上存在著各種各樣的價值觀念，充斥著各種思潮。在當代中國社會轉(zhuǎn)型期，價值觀念上一個突出問題是“向錢看”和“向權(quán)看”現(xiàn)象嚴重，金錢和權(quán)力成了一些人價值取向的標準。價值取向缺乏正確的引導(dǎo)，必將造成價值取向的庸俗化。

由于價值共識的困境，使得現(xiàn)實生活中整個社會的道德評價標準越來越低，突破“道德底線”的事例屢見不鮮。當“三聚氰胺”“瘦肉精”和“染色饅頭”大行其道時，中國人的道德生活儼然已經(jīng)迎來了必須深刻反思的“底線時分”。道德價值的沖突已體現(xiàn)在政治、經(jīng)濟、文化、社會和生態(tài)的各個領(lǐng)域，并突出表現(xiàn)在官員腐敗、社會不公和環(huán)境污染三個方面，道德危機和道德風險成了中國社會發(fā)展的最大危機和最大風險。沒有社會道德水平的提高，就沒有現(xiàn)代化的實現(xiàn)。中華民族的復(fù)興需要道德的支撐，21世紀注定是道德重建的世紀。當前中國已進入了全面建成小康社會的關(guān)鍵時期和深化改革開放、加快轉(zhuǎn)變經(jīng)濟發(fā)展方式的攻堅時期，構(gòu)建和夯實道德價值共識事關(guān)社會的穩(wěn)定、改革的成敗和民族的復(fù)興。

二、西方道德價值共識構(gòu)建的理論依據(jù)及其缺陷

20世紀80年代以來，現(xiàn)代性背景下的道德價值共識困境問題，成為西方學術(shù)界的熱點問題，當代思想家提出了一系列理論觀點。從問題的回應(yīng)方式看，大體上可以分為普遍理性主義、德性論和后現(xiàn)代主義三種理論立場。

普遍理性主義在當代的代表人物主要有羅爾斯和哈貝馬斯。他們都站在現(xiàn)代性的立場上，充分注意到了現(xiàn)代社會利益主體的分化、價值觀念的多元這一長期存在的事實，企圖在持有不同價值取向的主體之間尋求一種在公共理性基礎(chǔ)上的道德價值共識，以反對道德上的相對主義和虛無主義。

針對現(xiàn)代性中的功利主義原則，羅爾斯通過進一步概括以洛克、盧梭、康德為代表的契約論，使之上升到更高的抽象水平，提出了他的“公平的正義”理論。在他的正義論中，正義的主要對象是社會的基本結(jié)構(gòu)──即用來分配公民的基本權(quán)利和義務(wù)、劃分由社會合作產(chǎn)生的利益和負擔的主要制度。羅爾斯在《正義論》中開宗明義寫道：“正義是社會制度的首要價值，正像真理是思想體系的首要價值一樣。”[2]為達成公平的契約，羅爾斯在“原初狀態(tài)”中設(shè)置了一幅“無知之幕”（veilofignorance），各方將選擇的原則是處在一種“詞典式序列”（lexicalorder）中的兩個正義原則，第一個原則是平等自由的原則，第二個原則是機會的公正平等原則和差別原則的結(jié)合。其中，第一個原則優(yōu)先于第二個原則，而第二個原則中的機會公正平等原則又優(yōu)先于差別原則。羅爾斯的正義論具有一種平等主義的傾向。所謂“公平的正義”即意味著正義原則是在一種公平的原初狀態(tài)中被一致同意的，或者說，意味著社會合作條件是在公平的條件下一致同意的，所達到的是一種公平的契約，所產(chǎn)生的也將是一種公平的結(jié)果。

羅爾斯認為，在多元化背景下，社會的全體成員不可能接受同一種學說，諸如阿奎那的基督教義、霍布斯的自由主義、密爾的功利主義、康德的道德形而上學等統(tǒng)合完備性學說，當然也包括他自己提出的道德建構(gòu)主義，都無法得到全體社會成員的一致認同。為了保證社會生活秩序的統(tǒng)一與穩(wěn)定，就必須發(fā)展出一種超脫于各種統(tǒng)合完備性學說的、獨立的自由主義正義觀，使各種合乎理性的完備性學說能就此達成一致，形成重疊共識。羅爾斯認為，社會達成的共識是有限度的，多元化社會中不可能在社會的所有方面都達成全面共識，共識僅限于政治正義方面。關(guān)于重疊共識的形成過程，羅爾斯認為大致可以分為兩個階段，第一階段以達成憲法共識而告終，第二階段以達成全面重疊共識為終結(jié)。

面對資本主義發(fā)展的現(xiàn)實困境和理論難題，作為法蘭克福學派的第二代領(lǐng)軍人物，哈貝馬斯是現(xiàn)代性的堅定維護者。哈貝馬斯認為，在前資本主義社會中，社會結(jié)構(gòu)是一個整體，系統(tǒng)和生活世界是統(tǒng)一的，但在現(xiàn)代社會，系統(tǒng)與生活世界脫節(jié)，貨幣與權(quán)力這兩種媒介“從外部侵入生活世界”，開始取代交往活動成為人們行為的核心。在哈貝馬斯看來，現(xiàn)代性問題的實質(zhì)在很大程度上就是道德文化危機問題。解決現(xiàn)代性問題的主要工作就是重建現(xiàn)代性道德。

哈貝馬斯將交往行為理論運用到道德領(lǐng)域，創(chuàng)立了話語倫理學，主張道德價值共識可以從以下幾個方面加以理解：生活世界——道德價值共識的存在界域；交往理性——道德價值共識的內(nèi)核；話語——實現(xiàn)道德價值共識的溝通中介；可普遍化原則、對話倫理原則——實現(xiàn)道德價值共識的基本保證。哈貝馬斯認為道德規(guī)范的論證和認知不能以現(xiàn)代主體哲學的理性為基礎(chǔ)，而應(yīng)以交往理性為基礎(chǔ)；主體性哲學所主張的理性是形而上、超驗的、獨白式的，所揭示的真理是“統(tǒng)識”的、絕對的、永恒的。而交往理性則是日常交往的、經(jīng)驗的、交談式的，所揭示的真理是“共識”的、選擇的、開放的。[3]哈貝馬斯認為道德的普遍性就是利益的普遍性，道德規(guī)范的力量體現(xiàn)了普遍的利益，強調(diào)只有那些所有人都同意的道德規(guī)范才是普遍有效的，這就需要在個人利益和普遍利益之間進行溝通，溝通的中介就是交往對話。哈貝馬斯認為，為了保證對話參與者能夠達成道德價值共識，需要某種道德對話的“理想語境”和公平的對話程序，倫理學的真正任務(wù)在于提供這種對話的公平程序，以保證道德對話的開放與自由。

德性論在西方思想界主要體現(xiàn)在共同體主義思潮中，以麥金太爾為著名代表。麥金太爾認為，現(xiàn)代性道德的危機有現(xiàn)實方面的原因，也有理論上的危機。從社會現(xiàn)實原因來說，現(xiàn)代性道德危機的最深刻的根源就是現(xiàn)代自我的出現(xiàn)。這種自我在爭取自身權(quán)利的同時，也喪失了由社會身份和既定人生目標所提供的種種規(guī)定性?！八麄兡軌蚴侨魏螙|西，能夠扮演任何角色、采納任何觀點，因為他本身什么都不是，什么目的也沒有。”[4]42從這種現(xiàn)代性自我出發(fā)，必然走向道德相對主義。從理論上的原因來看，麥金太爾認為現(xiàn)代道德哲學家們所持的主要是一種義務(wù)論的道德理論，喪失了傳統(tǒng)社會的目的因素?！耙驗樵谒麄兯灿械牡赖乱?guī)則、戒律的概念和他們共同的人性概念（盡管他們之間也有較大差別）之間，存在著一種根深蒂固的不一致?！盵4]67從而使得無論是在道德理論上還是在道德實踐中，真正的權(quán)威不是客觀的普遍的道德戒律，而只能是個人的主觀情感好惡。對于如何走出現(xiàn)代性的道德危機，麥金太爾認為康德式的普遍理性主義不是出路，尼采式的感覺主義和非理性主義也不是出路，而是主張回歸亞里士多德的德性論傳統(tǒng)，以德性拯救現(xiàn)代性的道德危機。麥金太爾的德性論從整體上說，是目的論而非義務(wù)論的，是品格論而非規(guī)則論的，是共同體主義而非個人主義的。對于現(xiàn)代社會道德價值共識的構(gòu)建，德性論具有重要的借鑒意義，提醒我們正確處理普遍價值追求與個體德性的關(guān)系，重視個體德性在社會道德價值共識建設(shè)中的作用。

后現(xiàn)代主義是上世紀70年代后被神學家和社會學家開始經(jīng)常使用的一個詞。起初出現(xiàn)于20、30年代，用于表達要由必要意識到思想和行動需超越啟蒙時代的范疇。后現(xiàn)代主義主張道德相對主義，反對存在普遍性的道德價值共識。后現(xiàn)代主義認為，人類測量并描繪宇宙的能力，無論是任何一種精確、絕對、普世通用的方式，都有其極限，所以“絕對真實”是不存在的，只能是一種幻覺。一切“客觀的知識”分析到最后還是“個人的知識”。有意義的敘事就是道德，而何種故事有意義不是由講述者而是由聽者決定的。這是后現(xiàn)代主義的大前提：注重差異，而不是相似之處。對于社會的道德價值共識而言，后現(xiàn)代主義更多是在起著解構(gòu)的作用。后現(xiàn)代主義的理論主張為現(xiàn)代社會思考道德價值共識提供了一個反思的視角，有助于深化對道德價值共識問題的認識。

西方社會關(guān)于道德價值共識問題的探討，其中有些觀點毫無疑問值得我們借鑒和學習。但國外對道德價值共識的研究也存在以下問題。

其一，研究的標本主要是西方發(fā)達資本主義國家，他們立論的依據(jù)是發(fā)達國家的生產(chǎn)力，雖然各派的主張看似相互矛盾，觀點各異，但立論的出發(fā)點都是根據(jù)資本主義國家發(fā)展過程中出現(xiàn)的新情況提出的各種改良建議，最終目的都是為了維護資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，具有明顯的階級性，這些觀點對社會主義國家的道德建設(shè)具有一定的借鑒意義，但毫無疑問不是社會主義社會思想道德建設(shè)的指導(dǎo)理論，并不具有普遍意義。

其二，研究的方法主要是采用抽象的哲學思辨和理性假設(shè)方法，脫離對社會現(xiàn)實的關(guān)注，且各派學者均有將自身觀點絕對化的傾向，這在后現(xiàn)代主義流派中表現(xiàn)得尤其突出，極端地強調(diào)了道德價值共識問題中的某一點具體要求，而忽視了其它要求，這對處于改革探索中的中國社會來說，特別要引起警覺。

其三，研究的理論基礎(chǔ)是唯心主義歷史觀，如羅爾斯“原初狀態(tài)”下處于“無知之幕”的假設(shè)在現(xiàn)實生活中是不可能存在的，不是用歷史的、發(fā)展的、整體的眼光來看待道德價值共識問題，必然把其重疊共識理論當做放之四海而皆準的真理，忽視發(fā)展中國家、社會主義國家發(fā)展的歷史階段性、特殊性。這些都是我們在考察西方道德價值共識理論時值得注意的問題。

三、馬克思主義在道德價值共識問題上的理論主張

非馬克思主義道德價值共識形成依據(jù)最突出的缺陷在于脫離生產(chǎn)方式、缺乏實踐性和否認階級性。馬克思主義認為，世界是物質(zhì)的，世界的物質(zhì)統(tǒng)一性是道德價值共識形成的哲學基礎(chǔ)。世界的統(tǒng)一性是多樣性中的統(tǒng)一性，道德價值共識存在于個體的道德認識中。道德價值共識屬于觀念上層建筑的范疇，其內(nèi)容根源于特定社會的生產(chǎn)方式，產(chǎn)生于現(xiàn)實的交往實踐中，并與人的需要緊密相關(guān)。

首先，道德價值共識根源于特定社會的生產(chǎn)方式。馬克思主義認為，生產(chǎn)方式是人類社會賴以存在的基礎(chǔ)，決定著社會的性質(zhì)和面貌。道德價值共識作為社會的一種意識形態(tài)，屬于上層建筑的范疇。道德價值共識根源于生產(chǎn)方式，是“社會經(jīng)濟狀況的產(chǎn)物”，是人們借以“進行生產(chǎn)和交換的經(jīng)濟關(guān)系的產(chǎn)物”?！半S著分工的發(fā)展也產(chǎn)生了單個人的利益或單個家庭的利益與所有互相交往的個人的共同利益之間的矛盾；而且這種共同利益不是僅僅作為一種‘普遍的東西存在于觀念之中，而首先是作為彼此有了分工的個人之間的相互依存關(guān)系存在于現(xiàn)實之中。”[5]536社會生產(chǎn)方式的發(fā)展進步?jīng)Q定著社會道德價值共識的演變歷程。只要社會的生產(chǎn)方式具有相對的穩(wěn)定性，道德價值共識的形成就有了穩(wěn)固的經(jīng)濟基礎(chǔ)。

道德價值共識由經(jīng)濟基礎(chǔ)決定，產(chǎn)生于經(jīng)濟關(guān)系之中。恩格斯指出，道德作為調(diào)節(jié)人們行為的規(guī)范，是社會關(guān)系的產(chǎn)物，特別是經(jīng)濟關(guān)系的產(chǎn)物?！叭藗冏杂X地或不自覺地，歸根到底總是從他們階級地位所依據(jù)的實際關(guān)系中——從他們進行生產(chǎn)和交換的經(jīng)濟關(guān)系中，獲得自己的倫理觀念?！盵6]由于同一個時代生產(chǎn)方式的相對確定性、穩(wěn)定性和延續(xù)性，根源于其的道德觀念也相對具有確定性、穩(wěn)定性和延續(xù)性。中國封建社會延續(xù)了兩千多年，以仁愛為核心的道德價值共識也延續(xù)了兩千多年。資本主義社會建立后，自由、平等和博愛一直是西方國家的核心道德價值追求。當代中國社會轉(zhuǎn)型完成后，生產(chǎn)方式的特性也將具有穩(wěn)定性，社會主義市場經(jīng)濟將為道德價值共識的形成和穩(wěn)固提供堅實的根基。所以，道德價值共識的形成從其根源上來說是可能的。

其次，道德價值共識產(chǎn)生于現(xiàn)實的交往實踐中。社會生活在本質(zhì)上是實踐的，人類的交往實踐是理解道德價值共識的基石。在馬克思恩格斯看來，交往實踐是人類歷史形成的前提，沒有交往實踐，就沒有世界歷史的形成，因而就不會有人類普遍的發(fā)展。正是在交往中，各種主體間互通有無、相互影響、共同發(fā)展，因為“各民族之間的相互關(guān)系取決于每一個民族的生產(chǎn)力、分工和內(nèi)部交往的發(fā)展程度。這個原理是公認的。然而不僅一個民族與其他民族的關(guān)系，而且這個民族本身的整個內(nèi)部結(jié)構(gòu)也取決于自己的生產(chǎn)以及自己內(nèi)部和外部的交往的發(fā)展程度”。[5]520恩格斯說：“由于交通工具的驚人發(fā)展……第一次真正地形成了世界市場?！盵7]馬克思說：“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類”。[5]502馬克思恩格斯認為，“個人力量（關(guān)系）由于分工而轉(zhuǎn)化為物的力量這一現(xiàn)象，不能靠人們從頭腦里拋開關(guān)于這一現(xiàn)象的一般觀念的辦法來消滅，而只能靠個人重新駕馭這些物的力量，靠消滅分工的辦法來消滅。沒有共同體，這是不可能實現(xiàn)的。只有在共同體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由。”[5]570-571在馬克思恩格斯看來，只有“在真正的共同體的條件下，各個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由”。[5]571這個“真正的共同體”，就是馬克思恩格斯所說的“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”的自由人聯(lián)合體。[8]

交往實踐是產(chǎn)生道德價值共識的基礎(chǔ)和前提?！八枷搿⒂^念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動，與人們的物質(zhì)交往，與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質(zhì)行動的直接產(chǎn)物?！盵5]524“發(fā)展著自己的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往的人們，在改變自己的這個現(xiàn)實的同時也改變著自己的思維和思維的產(chǎn)物。不是意識決定生活，而是生活決定意識?！盵5]525一方面，道德價值共識是交往實踐的產(chǎn)物。離開人們的相互交往實踐，道德價值共識不可能憑空產(chǎn)生，孤立的個人也無需共識，對調(diào)節(jié)社會關(guān)系的道德規(guī)范的認可正是出于交往實踐的需要。另一方面，道德價值共識作為一種意識形態(tài)，一旦在交往實踐中形成，也會對交往實踐起反作用，可以對人們的交往實踐起到規(guī)范、引導(dǎo)、教育的作用。整個人類社會的歷史是生產(chǎn)和生產(chǎn)力的發(fā)展史，也是交往和交往形式的發(fā)展史。共識不是神的旨意，也不是人類的虛幻結(jié)果，而是人們相互交往實踐的產(chǎn)物。在交往實踐中，各個團體的道德觀念和道德意識相互影響、相互借鑒、相互融合，最終形成各方認同的道德原則和基本規(guī)范，以指導(dǎo)人們的交往實踐。隨著科技的進步、文明的發(fā)展，人類的社會交往實踐活動已呈現(xiàn)出全球化的特征，在道德領(lǐng)域形成世界的普遍共識已成為可能。

最后，道德價值共識服務(wù)于人的需要。“現(xiàn)實的人”是馬克思哲學變革———歷史唯物主義新世界觀的出發(fā)點，從實踐出發(fā)闡釋“現(xiàn)實的人”是馬克思變革近代哲學抽象人性理論的成果。馬克思指出：“在現(xiàn)實世界中，個人有許多需要”，“他們的需要即他們的本性”。[9]人的需要是多種多樣的，不僅有物質(zhì)需要，而且也有精神需要。恩格斯說：“人來源于動物界這一事實已經(jīng)決定人永遠不能完全擺脫獸性，所以問題永遠只能在于擺脫得多些或少些，在于獸性或人性的程度上的差異?！盵10]盡管人的需要不能不帶有動物的本性，但由于人的社會性實踐不能永遠停留在原始階段，隨著人類社會的不斷進步和文明的不斷發(fā)展，人的需要中力圖擺脫獸性的傾向日益明顯。

道德價值共識也是以人的需要為基礎(chǔ)的，人的需要促進了道德價值共識的形成。離開人的需要談道德價值共識，那無疑將陷入唯心主義的共識觀中去。早在古希臘時期，智者學派的最重要代表人物普羅泰戈拉在《論真理》中提出：“人是萬物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度?！钡赖聝r值共識的依據(jù)可以從主體本身的需要來闡釋。人對自身需要的自發(fā)調(diào)整是與生俱來的。在馬克思主義看來，抽象化的、單獨的個人從來就是不存在的，抽象化的個體人只能是而且永遠是社會人，即帶有社會性的個人。馬克思并沒有否認人類有共同的生活準則。因為在同一社會中的各個階級，生活于同一社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)中，處于同一歷史發(fā)展階段，有著共同的歷史背景，他們的需要必然會有許多共同之處。這樣，在同一個社會中生活的人，總會有一些共同的、必要的道德觀念和道德規(guī)范得到社會的一致認可，從而形成社會的道德價值共識。相反，如不形成共識，相互協(xié)調(diào)、控制沖突，人的需要更無法得到滿足。

綜上所述，馬克思主義認為，生產(chǎn)方式的時代特性是道德價值共識形成的物質(zhì)基礎(chǔ)，人們之間的交往實踐是道德價值共識形成的現(xiàn)實載體，人們共同的需要是道德價值共識形成的人性根基。馬克思主義關(guān)于道德價值共識的形成依據(jù)理論科學地回答了道德價值共識的源頭問題，為道德價值共識的深入研究提供了理論基礎(chǔ)。

四、當代中國道德價值共識的建設(shè)路徑

形成道德價值共識才能凝聚中國人的精神，才能真正實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興。道德價值共識建設(shè)是一項系統(tǒng)工程。形成和夯實社會道德價值共識需要以利益共享打造道德價值共識的物質(zhì)前提，以民主法治構(gòu)建道德價值共識的協(xié)商平臺，以先進文化增進道德價值共識的社會認同，以道德建設(shè)保障道德價值共識的形成。

首先，利益共享：打造物質(zhì)前提。道德價值共識的形成以利益為基礎(chǔ)。馬克思說過：“‘思想一旦離開‘利益，就一定會使自己出丑?！盵5]286道德價值共識作為一種思想認識，也是由利益決定的。道德價值共識無論看起來多么抽象和神秘，都能夠在現(xiàn)實的利益關(guān)系中找到答案。道德價值共識的形成離不開一定的物質(zhì)基礎(chǔ)，整個社會形成相對合理的利益關(guān)系是達成道德價值共識的內(nèi)在要求。合理的社會利益關(guān)系是道德價值共識形成的前提。只有形成合理的社會利益關(guān)系，才能擴大社會共同利益，滿足社會個體成員的需要，促進社會的公平正義。當整個社會的利益分配嚴重失衡，個人的合理利益沒有得到保護、正當需求沒有得到滿足時，道德也將失去凝聚力和約束力。道德價值共識只有在利益關(guān)系相對合理、相對公平的社會環(huán)境中才能形成。當前中國，應(yīng)堅持以五大發(fā)展理念為主題，以加快轉(zhuǎn)變經(jīng)濟發(fā)展方式為主線，大力發(fā)展各項社會事業(yè)，積極推進基本公共服務(wù)均等化，完善初次分配體制，加大收入分配調(diào)節(jié)力度，堅定不移地走共同富裕道路，建立民生制度保障體系，努力使全體人民學有所教、勞有所得、病有所醫(yī)、老有所養(yǎng)、住有所居，真正做到發(fā)展為了人民、發(fā)展依靠人民、發(fā)展成果由人民共享。

其次，民主法治：構(gòu)建協(xié)商平臺。制度建設(shè)是形成和夯實社會道德價值共識的關(guān)鍵。一個社會的制度優(yōu)良，可以提高國民的整體道德水平，縱使社會有大惡之人，道德價值共識的根基也牢靠。忽視制度建設(shè)，即使社會有“圣人”存在，社會的整體道德水平也沒有保障，道德價值共識的根基薄弱。要形成和夯實社會的道德價值共識，制度建設(shè)是根本。所以，鄧小平同志說：“制度好可以使壞人無法任意橫行，制度不好可以使好人無法充分做好事，甚至會走向反面……領(lǐng)導(dǎo)制度、組織制度問題更帶有根本性、全局性、穩(wěn)定性和長期性。”[11]建國以來的歷史已經(jīng)證明，民主法治制度是社會發(fā)展的定海神針，也是當代中國道德價值共識建設(shè)的基本依托。在當代世界，民主法治是基本的國家制度，是制度建設(shè)的核心。民主法治狀況與一個國家的政治清明程度緊密相關(guān)，對社會道德價值共識的形成起著決定性的影響。民主法治是道德價值共識形成的協(xié)商平臺。民主法治是提升社會認同的基礎(chǔ)，民主的發(fā)展有利于培養(yǎng)人們內(nèi)心的寬容、謙讓和互助友愛，法治的完善則規(guī)范人們的行為，引導(dǎo)人們誠信友愛地相處；民主法治是一種有序的矛盾解決機制，是道德價值共識構(gòu)建的穩(wěn)定根基；民主法治是一種有序的利益博弈機制，是道德價值共識構(gòu)建的有力保障；民主法治是一種有序的活力激發(fā)機制，是道德價值共識構(gòu)建的動力來源；民主法治是一種有序的開放競爭機制，是道德價值共識構(gòu)建的框架支撐。

再次，文化引領(lǐng)：增進社會認同。先進文化是道德價值共識形成的保障。人是精神需要、精神能力和精神生活的存在物。在人的精神意識領(lǐng)域，人們關(guān)于道德的認識、感情和意志是最重要的內(nèi)容之一。人們的道德認識、道德感情和道德意志幫助自己控制個人的情欲，指導(dǎo)自己在社會生活中如何行為處事。離開人的精神意識屬性，社會中的很多道德行為將無法理解。道德價值共識本質(zhì)上是眾人關(guān)于社會道德的一種心理認同，屬于精神意識范疇。文化是民族的血脈，是人民的精神家園。先進文化具有理論指導(dǎo)力、理想凝聚力、道德教化力、輿論導(dǎo)向力、科技創(chuàng)造力、法紀整合力和藝術(shù)熏陶力。先進文化可以使人們堅持追求真理、反對謬誤，歌頌美善、反對丑惡，崇尚科學、反對愚昧，堅持創(chuàng)新、反對守舊；可以使人的性情坦然，志向高遠，心態(tài)穩(wěn)重，心靈充實；可以使人具有寬容的氣度，反思的能力，創(chuàng)新的思維，理性的批判精神，永無止境的求索探尋精神和超越自我的進取精神；可以使人具有厚重的歷史感、強烈的使命感和責任感。文化建設(shè)是道德價值共識形成和夯實的基本要求，應(yīng)大力推進社會主義核心價值觀建設(shè)，強化教育引導(dǎo)，增進社會共識，創(chuàng)新方式方法，健全制度保障，鞏固全黨全國各族人民團結(jié)奮斗的共同思想道德基礎(chǔ)，在全社會形成統(tǒng)一指導(dǎo)思想、共同理想信念、強大精神力量和基本道德規(guī)范。

復(fù)次，社會公正：凝聚共識內(nèi)核。公正既是社會發(fā)展的核心道德價值追求，本身也是道德價值共識建設(shè)的現(xiàn)實途徑。公正既可以是目的，也可以是手段。公正既可以表征目的性價值，也可以表征程序性價值。建設(shè)一個相對公正的社會，是道德價值共識建設(shè)的內(nèi)在要求。社會在不斷進步，公正發(fā)展也無止境。只有在一個相對公正的社會里，才能凝聚各個階層的力量，人們才能切實遵守基本道德要求，支持道德價值共識，并以道德價值共識的具體要求指導(dǎo)自己的行為。從公正的實現(xiàn)過程來看，公正主要包括制度公正、程序公正和結(jié)果公正。制度公正指社會制度的公正，具體是指社會財富、資源、責任、權(quán)利、義務(wù)在制度安排上是否公平和正當。程序公正是對社會制度公正一致的執(zhí)行，即實現(xiàn)制度公正的具體過程和方式方法要體現(xiàn)公正。結(jié)果公正強調(diào)社會成員在現(xiàn)實生活中相對公平地占有社會財富、資源和權(quán)利、承擔責任和義務(wù)。制度公正、程序公正和結(jié)果公正是有機統(tǒng)一的。從公正的實現(xiàn)過程來看，制度公正是基礎(chǔ)和前提，程序公正是條件和保障，結(jié)果公正是目標和宗旨。制度公正追求的是一種起點的公正，通過保障社會成員參與競爭的起點公正，促進結(jié)果的公正。程序公正追求的是一種過程的公正，通過程序的科學設(shè)置為社會成員提供一個公正的競爭環(huán)境，其最終目的也是為了實現(xiàn)結(jié)果公共。沒有制度公正和程序公正，就不會有結(jié)果公正。然而，制度公正和程序公正，并不是結(jié)果公正的充分條件，而僅是必要條件，結(jié)果公正在某種意義上說是對既定制度和程序所產(chǎn)生結(jié)果的一種矯正，主要是通過矯正和補償實現(xiàn)利益共享和責任的合理分擔，達到實質(zhì)的公共。

最后，個體德性：夯實共識基礎(chǔ)。社會由個體組成，離開個體，社會無以形成。社會制度建設(shè)要發(fā)揮作用，歸根結(jié)底還是要提高社會每個個體的道德水平。社會制度優(yōu)良，能夠為道德價值共識的形成和夯實提供肥沃的土壤，個人品德的養(yǎng)成則為道德價值共識的形成和夯實起到錦上添花之效。個體的道德想象，以及由此形成的道德選擇，同樣決定著我們社會的道德風貌。美國著名的倫理學家麥金太爾甚至強調(diào)，唯有具備正義美德的人，才有可能真正了解如何在社會生活實踐中去運用道德規(guī)則。[12]許多時候，正因為某些機制還存在不合理的因素，源自個體的道德努力才顯得格外珍貴。加強個人道德建設(shè)是達成道德價值共識的基本要求。道德的內(nèi)在結(jié)構(gòu)包括道德認識、道德感情和道德意志，個人品德的養(yǎng)成就是要提高人的道德認識，培養(yǎng)人的道德感情，錘煉人的道德意志。

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