魏琴??

摘要：伽達(dá)默爾的“游戲說”認(rèn)為，游戲的真正主體不是游戲者，而是游戲自身?！坝螒蛘f”在伽達(dá)默爾的思想中具有本體論的地位，展現(xiàn)了伽達(dá)默爾對(duì)人和真理這兩個(gè)重要哲學(xué)問題的思考，具有雙重的哲學(xué)意蘊(yùn)?！坝螒蛘f”的第一層意蘊(yùn)展現(xiàn)了哲學(xué)解釋學(xué)對(duì)人的本質(zhì)的思考，伽達(dá)默爾拒斥近代主體性哲學(xué)對(duì)人的理解，強(qiáng)調(diào)人的歷史性和有限性。“游戲說”的第二層意蘊(yùn)展現(xiàn)了哲學(xué)解釋學(xué)真理的特質(zhì)，真理乃是一個(gè)存在論意義上的“自成事件”，人是這一“事件”的參與者，而不是主導(dǎo)者。

關(guān)鍵詞：伽達(dá)默爾；游戲說；人的本質(zhì)；真理

中圖分類號(hào)：B516.59

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：ADOI：10.3963/j.issn.16716477.2017.03.0021

“游戲說”是伽達(dá)默爾思想中的一個(gè)重要內(nèi)容，國內(nèi)外很多學(xué)者都有過相關(guān)論述，但由于伽達(dá)默爾本人主要是在《真理與方法I》一書的第一部分，即關(guān)于“藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)”的內(nèi)容中詳細(xì)論述“游戲說”的，因此絕大部分學(xué)者在論述“游戲說”時(shí)也通常是將其局限在“藝術(shù)游戲”的范圍內(nèi)。也有少部分學(xué)者探討過伽達(dá)默爾的“語言游戲”，但其目標(biāo)通常也僅局限于伽達(dá)默爾的語言哲學(xué)。在本文中，筆者將不具體地考察“藝術(shù)游戲”和“語言游戲”，而是對(duì)伽達(dá)默爾的整個(gè)“游戲說”作一個(gè)概括性的分析和描述，然后以“游戲說”為線索，將伽達(dá)默爾對(duì)人和真理這兩個(gè)問題的思考展現(xiàn)出來。筆者認(rèn)為，“游戲說”生動(dòng)而又不失深刻，是我們從本體論的高度透視伽達(dá)默爾思想的一個(gè)極佳意象。

一、伽達(dá)默爾“游戲說”概述

美國學(xué)者帕特里夏在其著作《伽達(dá)默爾》一書中這樣評(píng)價(jià)“游戲”概念在伽達(dá)默爾思想中的地位：“‘游戲（Play/Spiel）是伽達(dá)默爾思想的規(guī)定性概念之一。同藝術(shù)相關(guān)，他發(fā)展了這個(gè)概念。但在《真理與方法》的其他許多內(nèi)容中，它仍是核心。游戲概念比伽達(dá)默爾別的任何一個(gè)概念都更能使他領(lǐng)悟到人類生存的力量。”[1]30在《真理與方法》的第一部分中，“游戲”這一概念被伽達(dá)默爾命名為“本體論闡釋主線”[2]149，這足見伽達(dá)默爾從一開始就是在本體論層面上來使用這一概念的。伽達(dá)默爾在《真理與方法》第一部分“藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)里真理問題的展現(xiàn)”中詳細(xì)地論述了“游戲說”，在第三部分“以語言為主線的詮釋學(xué)本體論轉(zhuǎn)向”中，伽達(dá)默爾使用了諸如“語言游戲”這樣的術(shù)語，沒有對(duì)其進(jìn)行具體的論述，但“游戲”概念所蘊(yùn)含的精神實(shí)質(zhì)卻貫穿始終。在“在現(xiàn)象學(xué)與辯證法之間”一文中，伽達(dá)默爾稱“藝術(shù)游戲”為“詮釋學(xué)典型現(xiàn)象”[3]5，這也足見“游戲”概念在伽達(dá)默爾思想中的本體論地位。

“游戲”曾是近代美學(xué)中的一個(gè)重要概念，康德和席勒都使用過，指的是一種主體性的精神自由活動(dòng)。伽達(dá)默爾雖然從他們那里繼承了對(duì)這個(gè)概念的使用，但是對(duì)其進(jìn)行了全新的理解和詮釋，展現(xiàn)了與康德、席勒等人的主體性美學(xué)旨趣截然不同的維度?！暗侵匾氖牵覀円堰@一概念與它在康德和席勒那里所具有的并且支配全部美學(xué)和人類學(xué)的那種主觀的意義分割開。如果我們就與藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)的關(guān)系而談?wù)撚螒?，那么游戲并不指態(tài)度，甚而不指創(chuàng)造活動(dòng)或鑒賞活動(dòng)的情緒狀態(tài)，更不是指在游戲活動(dòng)中所實(shí)現(xiàn)的某種主體性自由，而是指藝術(shù)作品本身的存在方式?！盵3]149伽達(dá)默爾強(qiáng)調(diào)，這里的“游戲”不是主體所持的游戲態(tài)度，也不是某種主體性的精神狀態(tài)，而是與藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)相關(guān)的藝術(shù)作品本身的存在方式。具體來說，伽達(dá)默爾的“游戲說”主要包括以下三個(gè)方面的內(nèi)容：

（一）游戲以一種非對(duì)象性的方式存在

“誰不嚴(yán)肅地對(duì)待游戲，誰就是游戲的破壞者。游戲的存在方式不允許游戲者像對(duì)待一個(gè)對(duì)象那樣去對(duì)待游戲?！盵2]150伽達(dá)默爾認(rèn)為，游戲有其自身的嚴(yán)肅性和規(guī)則性，不允許游戲者隨意對(duì)其破壞。人在游戲的過程中，不能將游戲視為自己所支配的一個(gè)對(duì)象，而應(yīng)該嚴(yán)肅地對(duì)待游戲本身的規(guī)則。如果游戲者不遵守游戲規(guī)則，那么游戲?qū)?huì)被破壞。當(dāng)然，人也可以隨意地去破壞游戲規(guī)則，但一旦這樣游戲狀態(tài)必然就會(huì)被打破或者被中止。人甚至能夠重新開啟一種新的游戲，或者自己制定游戲規(guī)則，但即使是這樣，一旦這個(gè)人進(jìn)入這個(gè)新的游戲，他依然還是要遵守自己制定的游戲規(guī)則，否則這個(gè)新的游戲也不能正常的運(yùn)行。

（二）游戲的主體不是游戲者，而是游戲自身

在游戲的過程中，游戲有其自身的規(guī)則和過程，不受游戲者主觀意識(shí)隨意支配。在日常的表達(dá)中，我們通常是說人在玩游戲，但是伽達(dá)默爾認(rèn)為，如果我們仔細(xì)地考察一下游戲狀態(tài)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)游戲者事實(shí)上并不是游戲的主人，而是從屬于整個(gè)游戲過程及其規(guī)則。因此，伽達(dá)默爾明確地表述：“游戲的真正主體（這最明顯地表現(xiàn)在那些只有單個(gè)游戲者的經(jīng)驗(yàn)中）并不是游戲者，而是游戲本身。游戲就是具有魅力吸引游戲者的東西，就是使游戲者卷入到游戲中的東西，就是束縛游戲者于游戲中的東西”[2]157。游戲之所以能夠吸引游戲者和束縛游戲者，就是因?yàn)橛螒蛑杏幸环N超越于人的力量，而游戲者卻不能憑借自己的主觀意識(shí)去主導(dǎo)這種力量，卻只能被這種力量納入其中。游戲的存在方式是自我表現(xiàn)?！耙虼擞螒虻拇嬖诜绞骄褪亲晕冶憩F(xiàn)（Selbstdarstellung）。而自我表現(xiàn)乃是自然的普遍的存在狀態(tài)。”[2]159 “游戲最突出的意義就是自我展現(xiàn)?！盵2]159伽達(dá)默爾用一種現(xiàn)象學(xué)的目光來看待游戲，將游戲視為一個(gè)純粹的現(xiàn)象。根據(jù)海德格爾對(duì)現(xiàn)象的定義，現(xiàn)象之為現(xiàn)象，即在于它是自身顯現(xiàn)自身，是顯現(xiàn)過程與顯現(xiàn)者的統(tǒng)一[4]。伽達(dá)默爾將游戲視為一個(gè)自身顯現(xiàn)的現(xiàn)象，強(qiáng)調(diào)游戲的現(xiàn)象學(xué)涵義，拒斥近代美學(xué)從人的主體性出發(fā)去理解游戲。

（三）游戲有一種中間性①的性質(zhì)

伽達(dá)默爾認(rèn)為，雖然游戲的主體不是游戲者，而是游戲本身，但是游戲者始終是游戲的參與者，如果沒有游戲者，那么游戲根本就無法運(yùn)行。作為游戲者，這總是意味著他已經(jīng)進(jìn)入了“游戲”狀態(tài)之中，處于一種兼具主動(dòng)性和被動(dòng)性的狀態(tài)中?！捌鋵?shí)，游戲的原本意義乃是一種被動(dòng)式而含有主動(dòng)性的意義（der mediale sinn）?！盵2]153一方面，游戲者要主動(dòng)參與進(jìn)去，游戲才能得以進(jìn)行；另一方面，游戲者在游戲過程中始終都受到游戲規(guī)則和游戲進(jìn)程的制約，既主動(dòng)，又被動(dòng)。

伽達(dá)默爾從其現(xiàn)象學(xué)解釋學(xué)的視域出發(fā)，對(duì)“游戲”概念進(jìn)行了全新的闡釋，強(qiáng)調(diào)游戲的非對(duì)象性、自在性和中間性，其直接目的是為了克服自康德以來的主體性美學(xué)傾向，但其更深一層的目標(biāo)卻是為了反對(duì)近代認(rèn)識(shí)論主客二分的思維模式，反對(duì)意識(shí)哲學(xué)中“我思”的優(yōu)先地位，以及在這種思維模式下所形成的真理觀。在下文中，筆者將以 “游戲說”為線索，將伽達(dá)默爾對(duì)于“人”和“真理”這兩個(gè)問題的思考展現(xiàn)出來。

二、“游戲說”的第一層意蘊(yùn)：人之思

人的問題，是通達(dá)其他哲學(xué)根本問題的不二法門。伽達(dá)默爾從現(xiàn)象學(xué)解釋學(xué)的路徑出發(fā)，對(duì)海德格爾的存在論作了一種人類學(xué)的闡釋，從人的實(shí)際性②生存出發(fā)來展現(xiàn)人的具體生存方式。伽達(dá)默爾拒斥主客二分的思維方式，反對(duì)近代主體性哲學(xué)對(duì)人的抽象理解，強(qiáng)調(diào)從人的實(shí)際生存方式出發(fā)去思考人。在“現(xiàn)象學(xué)與辯證法之間”一文中，伽達(dá)默爾表達(dá)了自己的哲學(xué)立場與近現(xiàn)代主觀主義的差別：“我在書中先是討論藝術(shù)游戲，然后考察了與語言游戲有關(guān)的談話基礎(chǔ)。這樣就提出了更寬廣更有決定性的問題，即我到底在多大程度上做到了把詮釋學(xué)向度作為一種自我意識(shí)的對(duì)立面顯露出來，這就是說，在理解時(shí)不是去揚(yáng)棄他者的他在性，而是保持這種他在性”[3]45。美國學(xué)者帕特里夏也認(rèn)為：“游戲者當(dāng)然帶著一種態(tài)度進(jìn)入游戲，但是與其說這種態(tài)度建立游戲，毋寧說它為游戲所充滿并被游戲所引導(dǎo)。就這一點(diǎn)來看，游戲在伽達(dá)默爾的著作中服務(wù)于兩個(gè)目的：它是理解藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)的一個(gè)意象；它具體說明了人能認(rèn)識(shí)到主客二分不是理解人的生存的唯一或根本的方式的可能性”[1]31。

筆者認(rèn)為，具體來說，“游戲說”從以下三個(gè)方面展現(xiàn)了伽達(dá)默爾對(duì)人的思考：

其一，人的實(shí)際生存方式是“我在”，而不是 “我思”。伽達(dá)默爾受亞里士多德和海德格爾等人的影響，對(duì)人持一種實(shí)踐哲學(xué)的觀點(diǎn)，認(rèn)為人乃是一種“在……之中”的存在，而不是一個(gè)孤立的實(shí)體或者“我思”。如同游戲者只能真正地存在于游戲過程之中，而無法從中抽離出來對(duì)游戲進(jìn)行對(duì)象化的審視一樣，人在其生存中也無法真正地以一種對(duì)象化的眼光去審視自己的整個(gè)生存境域?！拔宜肌蹦诉\(yùn)行于人的“我在”之中，只是“我在”之中的一個(gè)向度，因此我們根本無法從我們的自我意識(shí)出發(fā)去把握整個(gè)生存。伽達(dá)默爾明確地說：“相反，人們必定會(huì)在其中發(fā)現(xiàn)我們都生活于其中的效果歷史對(duì)意識(shí)的限制。這種效果歷史是我們永遠(yuǎn)不能完全識(shí)破的”[3]13。伽達(dá)默爾拒斥近代主體性哲學(xué)的二元論的思維模式，拒斥“我思”的優(yōu)先性，強(qiáng)調(diào)人的歷史有限性。理解是人的一種生存方式，是一個(gè)超越于個(gè)體的生發(fā)事件，它不僅僅是一種自我意識(shí)的自發(fā)行為，而是受到“事情本身”方面的限制。如人在欣賞一件藝術(shù)作品時(shí)并不能以一種“對(duì)象化”的方式一次性地把握這個(gè)藝術(shù)作品，藝術(shù)作品有其自在的神秘，總是逃脫意向性的目光對(duì)其進(jìn)行透視。

其二，“游戲說”昭示了人在實(shí)際生存中總是受到某種超越于個(gè)體的“客觀精神”或“實(shí)在力量”的引導(dǎo)。伽達(dá)默爾認(rèn)為，游戲的真正主體不是游戲者，而是游戲自身，游戲者乃受游戲自身的進(jìn)程所引導(dǎo)。在這里，我們看到了一種奇妙的混合：海德格爾的“事情本身”和黑格爾的“客觀精神”。伽達(dá)默爾對(duì)“事情本身”的理解不同于胡塞爾和海德格爾：在胡塞爾那里，“事情本身”被理解為事物在直觀中的給予；在海德格爾那里，“事情本身”被理解為顯現(xiàn)和隱藏的自在發(fā)生；而在伽達(dá)默爾這里，“事情本身”帶有一種“客觀精神”的味道。伽達(dá)默爾在《真理與方法》中這樣表述：“哲學(xué)詮釋學(xué)的任務(wù)可能是從這里出發(fā)而具有這樣的特征：它必須返回到黑格爾的《精神現(xiàn)象學(xué)》的道路，直至我們在一切主觀性中揭示出那規(guī)定著它們的實(shí)體性”[2]427。近代主體性哲學(xué)將人視為一個(gè)“認(rèn)知主體”，仿佛人可以獨(dú)立于其世界而存在，伽達(dá)默爾拒斥這種思維方式，強(qiáng)調(diào)人總是生存于某種活生生的生存境域和歷史事件之中，人不是作為一個(gè)抽象的“我思”孤零零地存在那里，而是被世界、歷史、傳統(tǒng)和語言等實(shí)體性的力量納入其中，隸屬于這些超越于人的力量。這不僅體現(xiàn)在與“游戲說”直接相關(guān)的藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)中，而且更多地體現(xiàn)在人的歷史經(jīng)驗(yàn)和語言經(jīng)驗(yàn)之中。在藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)中，如同游戲者總是被游戲所吸引，藝術(shù)作品也總是有一種可以吸引我們的力量。藝術(shù)作品總是源源不斷地向我們展現(xiàn)新的東西，仿佛不是人主動(dòng)地在欣賞藝術(shù)品，而是藝術(shù)品本身在向我們訴說，藝術(shù)作品不僅具有美學(xué)方面的內(nèi)容，它實(shí)質(zhì)上向我們展現(xiàn)了一個(gè)與我們不同的世界。這個(gè)世界是我們不能從自己的主觀意識(shí)出發(fā)就可以直接把握的，它有其自在性和陌生性，總是超出人們意向性的目光。無論是一件藝術(shù)作品，還是一個(gè)文本，它們所體現(xiàn)的都既不是作者的主觀精神，也不是讀者的主觀精神，而是一種超越于作者和讀者之上的“客觀精神”。在歷史經(jīng)驗(yàn)中，人總是以一種“效果歷史意識(shí)”的方式而存在，這種效果歷史意識(shí)的力量總是高于人類意識(shí)：“但是，從整個(gè)情況來看，效果歷史的力量并不依賴于對(duì)它的承認(rèn)。歷史高于優(yōu)先人類意識(shí)的力量正在于：凡在人們由于信仰方法而否定自己的歷史性的地方，效果歷史就在那里獲得認(rèn)可”[2]426。在談話中，我們更是感受到語言具有某種超越我們的實(shí)在性力量：“雖然我們說我們‘進(jìn)行一場談話，但實(shí)際上越是一場真正的談話，它就越不是按談話者的任何一方的意愿進(jìn)行。因此，真正的談話絕不可能是那種我們意想進(jìn)行的談話。一般說來，也許這樣說更正確些，即我們陷入了一場談話，甚至可以說，我們被卷入了一場談話”[2]539。談話仿佛具有自己的精神，談話所用的語言也仿佛帶有自身的真理，表現(xiàn)出一股超越于個(gè)體的力量?？傊み_(dá)默爾通過具體地考察人的解釋學(xué)經(jīng)驗(yàn)，認(rèn)為總是有某種超越于人的客觀精神或?qū)嵲诹α吭谝龑?dǎo)和限制著人，人作為一個(gè)歷史性的有限存在者，總是被這些超越性的力量納入其中。人只有突破自我意識(shí)的限制，將自己置入一個(gè)更大的普遍力量中去，才能夠豐富和完善自己，才能真正地發(fā)展為一個(gè)大寫的“我”和一個(gè)大寫的“在”。

其三，“游戲說”的中間性質(zhì)啟示了伽達(dá)默爾對(duì)人的實(shí)踐智慧的強(qiáng)調(diào)。游戲雖然規(guī)定著游戲者，但游戲的自我展現(xiàn)過程無非又是游戲者的行為，游戲者在游戲中的實(shí)際參與熱情和方式直接決定著游戲的運(yùn)行狀況。世界總是處在流變和生成之中，人也總是投身于各種行動(dòng)之中，人應(yīng)該在自己的行動(dòng)中達(dá)到對(duì)其生存境域的理解和洞見，而不可能完全以一種靜觀的反思態(tài)度去應(yīng)對(duì)自己的生存，而應(yīng)該以一種對(duì)全局和時(shí)機(jī)的恰當(dāng)把握來主動(dòng)地投入到生存活動(dòng)之中。實(shí)踐智慧乃是一種積極而審慎的生存態(tài)度，積極來源于人是自己生存活動(dòng)的施行者，如同游戲者是游戲的執(zhí)行者一樣；而審慎則來源于人對(duì)整個(gè)生存視域和實(shí)在力量的顧及，如同游戲者必須尊重游戲規(guī)則和游戲進(jìn)程。人作為一種“在……之中”的存在，必然對(duì)自己生存境域有一種依賴，對(duì)自己身處的歷史和傳統(tǒng)有一種隸屬性，但同時(shí)歷史和傳統(tǒng)如果缺乏人的活動(dòng)，也就無法存在。人與其所處的歷史和事物是一種相互依賴和相互成就的關(guān)系，人不是被動(dòng)地接受世界的秩序，也不是在重復(fù)過去的東西，人總是以一種活生生的實(shí)踐熱情和智慧去參與其中，讓事情的意義得以真正開顯出來。伽達(dá)默爾之所以強(qiáng)調(diào)實(shí)踐智慧，是因?yàn)閷?shí)踐智慧從根本上說乃是一種參與的智慧，而不僅僅是一種靜觀的反思，這是作為時(shí)間性和境域性的人在實(shí)際生存中所必需的一種能力。

總之，伽達(dá)默爾的哲學(xué)解釋學(xué)對(duì)人實(shí)際性生存進(jìn)行了具體的考察，他拒斥近代認(rèn)識(shí)論主客二分的思維方式，反對(duì)近代主體性哲學(xué)對(duì)人的認(rèn)知主體地位進(jìn)行片面強(qiáng)調(diào)。伽達(dá)默爾認(rèn)為，人作為一個(gè)歷史性的有限存在者，從根本上說乃是隸屬于自己所處的歷史和傳統(tǒng)，人的實(shí)際生存乃是一個(gè)個(gè)生發(fā)事件，總是超越于自我意識(shí)的范圍之所及。“我思”不是一個(gè)人在現(xiàn)實(shí)生活中可以依靠的“駐扎之地”，它本身乃飄浮于歷史的洪流之中。人不能僅僅以一種認(rèn)識(shí)論的態(tài)度去應(yīng)對(duì)一個(gè)個(gè)活生生的生存事件，而應(yīng)該用一種實(shí)踐智慧去恰當(dāng)?shù)貐⑴c其中。

筆者認(rèn)為，以“游戲說”為典型的伽達(dá)默爾思想并沒有貶低人的價(jià)值，而是將人放在一個(gè)更為寬廣的生存境域之中去考察，強(qiáng)調(diào)人的歷史性和有限性。近代主體性哲學(xué)褒揚(yáng)“我思”的優(yōu)先性，雖然從認(rèn)識(shí)論上提高了人的主體性地位，但也導(dǎo)致了人的理智變得越來越狂妄、人與自然之間的裂痕日益增大等一系列嚴(yán)重的問題。伽達(dá)默爾的哲學(xué)解釋學(xué)的一個(gè)重要功勞，正在于對(duì)近代主體性哲學(xué)所造成的這些濫觴進(jìn)行一種修復(fù)，提醒人們注意那些在他們身后在起作用的力量。伽達(dá)默爾的最終目的當(dāng)然不是要貶抑人的自我意識(shí)，而是希望人可以培育出一種生存的實(shí)踐智慧，發(fā)展出一種更加健全的理智和人性。正如海德格爾在“關(guān)于人道主義的書信”（1946年）一文中所說的那樣：“與‘人道主義的對(duì)立絕不包含對(duì)非人道的捍衛(wèi)，而是開啟了其他一些眼界”[5]。

三、“游戲說”的第二層意蘊(yùn)：真理之思

“游戲說”不僅蘊(yùn)含著伽達(dá)默爾對(duì)人的問題的哲學(xué)洞見，而且也展現(xiàn)了伽達(dá)默爾對(duì)真理問題的獨(dú)特思考。在《真理與方法I》一書行將結(jié)束之時(shí)，伽達(dá)默爾認(rèn)為解釋學(xué)的真理最好用“游戲”這一概念來刻畫：“在這種情況下什么叫真理，最好還是從游戲概念出發(fā)作出規(guī)定：我們在理解中所遇到的事物如何使其重點(diǎn)發(fā)揮出來，這本身就是一種語言過程，或者說是圍繞著所意指內(nèi)容而用語詞進(jìn)行的一場游戲”[2]687。美國學(xué)者帕爾默在其著作《詮釋學(xué)》一書中也有相關(guān)的論述：“在游戲激動(dòng)人心的事件中，于游戲中所意指的東西（游戲的結(jié)構(gòu)和精神）被傳達(dá)出來。在藝術(shù)作品的情形中，這種‘所意指的東西是什么呢？它是‘事物存在的方式，是存在的‘真理，是事物本身（die Sache selbst）”[6]。伽達(dá)默爾認(rèn)為，解釋學(xué)真理的特質(zhì)與游戲的特質(zhì)有著諸多相似之處，因此“游戲”概念可以非常形象地用來刻畫解釋學(xué)的真理。

第一，解釋學(xué)的真理不是一種對(duì)象化的真理，不是現(xiàn)代科學(xué)方法論意義上的真理。伽達(dá)默爾繼承了胡塞爾和海德格爾的現(xiàn)象學(xué)真理觀，認(rèn)為科學(xué)方法論意義上的真理不是原初的真理，在“前科學(xué)”、“前謂詞”的經(jīng)驗(yàn)中蘊(yùn)藏著更為豐富的真理內(nèi)容。在《真理與方法》I一書的序言中，伽達(dá)默爾表達(dá)了對(duì)現(xiàn)代科學(xué)方法論的不滿：“本書探究的出發(fā)點(diǎn)在于這樣一種對(duì)抗，即在現(xiàn)代科學(xué)范圍內(nèi)抵制對(duì)科學(xué)方法的普遍要求。因此本書所關(guān)注的是，在經(jīng)驗(yàn)所及并且可以追問其合法性的一切地方，去探尋那種超出科學(xué)方法論控制范圍的對(duì)真理的經(jīng)驗(yàn)。這樣，精神科學(xué)就與那些處于科學(xué)之外的種種經(jīng)驗(yàn)方法接近了，即與哲學(xué)的經(jīng)驗(yàn)、藝術(shù)的經(jīng)驗(yàn)和歷史本身的經(jīng)驗(yàn)接近了。所有這些都是那些不能用科學(xué)方法論手段加以證實(shí)的真理借以顯示自身的經(jīng)驗(yàn)方式”[2]4。在這個(gè)科技昌隆的時(shí)代，科學(xué)方法對(duì)社會(huì)科學(xué)和人文學(xué)科造成了極大的挑戰(zhàn)，但伽達(dá)默爾卻認(rèn)為，科學(xué)方法論意義上的真理乃是一種狹隘的真理觀，并不能窮盡真理的全部。伽達(dá)默爾要為一種擴(kuò)展意義上的真理辯護(hù)，認(rèn)為在哲學(xué)、藝術(shù)、歷史和語言經(jīng)驗(yàn)中都蘊(yùn)藏有豐富的真理內(nèi)容。比如，在藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)中，我們就無法以一種對(duì)象化的眼光去穿透一件藝術(shù)作品，藝術(shù)作品有其自身的深度，總是能夠溢出我們的目光，賦予我們新的內(nèi)容。一件藝術(shù)作品本身所攜裹的內(nèi)容，總是超出人的審美意識(shí)，有著更為豐富的含義。如海德格爾所言，與一件藝術(shù)作品相遇，就是與它背后的整個(gè)世界相遇。

第二，如同游戲的真正主體不是游戲者而是游戲自身一樣，解釋學(xué)的真理有一種“生發(fā)事件性質(zhì)”③，或者說解釋學(xué)的真理乃是一種“自成事件”④。無論是“生發(fā)事件”，還是“自成事件”，強(qiáng)調(diào)的都是真理超出人的主觀意識(shí)這個(gè)維度。“真理的自成事件（Ereignis）就是某種我們不是其主人的東西?！盵7]147真理的主導(dǎo)者不是人，而是真理自身。因此，在伽達(dá)默爾這里常常有如下一些表述：我們被真理“擊中”、我們“遭遇”真理、我們被真理“震動(dòng)”。 “我們在美的經(jīng)驗(yàn)以及理解傳承物的意義時(shí)所遭遇的事情卻是具有某種游戲的真理。作為理解者，我們進(jìn)入了一種真理的事件，如果我們想知道我們究竟該相信什么，那么我們簡單可以說到達(dá)得太晚。”[2]688真理乃是一個(gè)將我們納入其中的“事件”，超出人的意識(shí)控制。解釋學(xué)的真理常常帶有或然性、模糊性，不具有科學(xué)的精確性，因此解釋學(xué)的真理更多地體現(xiàn)為一種實(shí)踐智慧。伽達(dá)默爾常常強(qiáng)調(diào)，我們的存在大于我們的意識(shí)，我們的存在攜裹的內(nèi)容和意義遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于我們自己所能意識(shí)到的東西，那種認(rèn)為我們從自己的認(rèn)識(shí)出發(fā)就可以窮盡真理的全部的看法乃是十分幼稚的。在我們的實(shí)際生存中，我們常常是從各種具體的經(jīng)驗(yàn)中觸及到真理的存在。比如，當(dāng)我們面對(duì)一個(gè)經(jīng)典文本之時(shí)，我們就要作好準(zhǔn)備讓文本告訴我們一些新的東西，而不是用自己的前理解去統(tǒng)攝文本。真理是一個(gè)源源不斷的生發(fā)事件，是一種可以不斷激發(fā)我們和豐富我們的東西。

第三，與人在游戲中的狀態(tài)相似，人在解釋學(xué)的真理生發(fā)事件中也處于一種“既被動(dòng)又主動(dòng)”的中間狀態(tài)。解釋學(xué)的真理具有一種“生發(fā)事件”的性質(zhì)，但人始終是內(nèi)在于這一“事件”之中，而不是在“事件”之外。人不是真理的主導(dǎo)者，但是人始終都是真理的參與者。一個(gè)經(jīng)典文本，即使蘊(yùn)含有豐富的真理內(nèi)容，也需要后人不停地去閱讀、去解釋，否則真理就會(huì)墮入晦暗之中，得不到昭示和進(jìn)一步生發(fā)。伽達(dá)默爾否認(rèn)有一種實(shí)在論意義上的真理，即認(rèn)為真理完全可以獨(dú)立于人而存在。如同海德格爾在《存在與時(shí)間》中所說：“除非成功地證明了此在曾永生永世存在并將永生永世存在，否則就不能充分證明有‘永恒真理”[8]。即使是自然意義上的真理，也需要人主動(dòng)地去揭示、主動(dòng)地去參與。如果游戲缺乏游戲者，那么游戲也就不是一個(gè)真正意義上的游戲；如果真理缺乏人的參與，那么真理也就不是一個(gè)真正意義上的真理。只不過人在參與的過程中，始終都是受真理的“生發(fā)事件”所限制，而不能隨意對(duì)其進(jìn)行支配和解釋，只能如其所是地參與其中，始終處于一種“既被動(dòng)又主動(dòng)的”狀態(tài)之中。這里所說的“被動(dòng)”，不是說人不能主動(dòng)地認(rèn)識(shí)真理，只能被動(dòng)地接受真理，而是說人只能在真理的“自成事件”之中去認(rèn)識(shí)真理。如同一件藝術(shù)品需要我們?nèi)バ蕾p，一個(gè)文本需要我們?nèi)ラ喿x，但我們不能完全從自己的意識(shí)出發(fā)去建構(gòu)作品的意義，而是要讓作品本身告訴我們一些東西。這樣一種意義上的“被動(dòng)”顯然并不是對(duì)人的一種限制，反而是一種真正的自由?！斑@種居于主動(dòng)與被動(dòng)‘之間的語態(tài)，我們是很難把握的。它意味著主體被加入動(dòng)詞內(nèi)容，因?yàn)樗鼮樽约夯驅(qū)ψ约簣?zhí)行一種活動(dòng)。”[7]149人可能成為真理的揭示者，也有可能成為真理的遮蔽者，人能夠讓真理發(fā)生，也能夠堵塞真理的發(fā)生之路。

總之，伽達(dá)默爾之所以用“游戲”這一概念來刻畫其解釋學(xué)真理，乃是為了拒斥主觀主義、人類中心主義和科學(xué)方法論的真理理解。伽達(dá)默爾認(rèn)為，解釋學(xué)的真理首先乃是一種存在論意義上的“生發(fā)事件”，人位于這一“事件”之中，是這一“事件”的一個(gè)參與者。真理不是某種僵死的科學(xué)體系，而是一種可以不斷激發(fā)我們的生發(fā)事件：“在游戲里，首先真理與藝術(shù)作品的感染作用形象地得到表現(xiàn)。真理不是某種死的東西，而是某種最‘生生不息的和最有激勵(lì)促進(jìn)的東西”[3]67。此外，真理與邏各斯也聯(lián)系在一起，真理在語言中發(fā)生，而語言本身又有一種“游戲”性質(zhì)：“我們把表達(dá)事物的語詞本身認(rèn)作一種思辨的事件。真理就存在于用語詞所講出的話中，而不是存在于封閉在主觀部分軟弱無能之處的意見之中”[2]686。真理乃發(fā)生于語言的對(duì)話事件之中，必須經(jīng)歷一個(gè)辯證法的通達(dá)過程。為了使真理能夠得以顯現(xiàn)，人必須經(jīng)歷某種解釋學(xué)的精神訓(xùn)練，以正確的方式參與到真理的“自成事件”之中。

筆者認(rèn)為，伽達(dá)默爾的解釋學(xué)真理乃是一種存在論意義上的真理，它不僅對(duì)科學(xué)方法論意義上的真理觀造成了挑戰(zhàn)，而且同時(shí)對(duì)我們的哲學(xué)思維和概念思維也造成了某種程度的挑戰(zhàn)。解釋學(xué)的真理乃是一個(gè)活生生的“生發(fā)事件”，總是處在流變和生成之中，需要人突破方法和概念的限制，時(shí)時(shí)以“泰然任之”的姿態(tài)去面對(duì)。因此，伽達(dá)默爾不關(guān)心真理的標(biāo)準(zhǔn)問題，而關(guān)心的是我們?nèi)绾文軌蜃屨胬淼靡园l(fā)生這一“讓發(fā)生”的維度。這一“讓發(fā)生”的姿態(tài)、“泰然任之”的姿態(tài)，不是一種消極和被動(dòng)，而是一種真正自由的主動(dòng)和參與。在這個(gè)科學(xué)的時(shí)代，伽達(dá)默爾以一種哲學(xué)的方式思考真理，有力地捍衛(wèi)了人文學(xué)科和傳統(tǒng)學(xué)問的價(jià)值，認(rèn)為在這些領(lǐng)域中蘊(yùn)藏著豐富的真理內(nèi)容，為這些學(xué)科的生存“騰出了一塊地盤”。真理究竟何為？科學(xué)能否窮盡真理？以及我們究竟應(yīng)該如何通達(dá)真理？伽達(dá)默爾提醒我們：“真理”依然是一個(gè)需要我們繼續(xù)深思的問題。

四、結(jié)語

“游戲”在伽達(dá)默爾的思想當(dāng)中是一個(gè)本體論的概念，它展現(xiàn)了伽達(dá)默爾對(duì)“人”和“真理”這兩個(gè)重要哲學(xué)問題的獨(dú)特思考，而這兩個(gè)命題之間本身又有著內(nèi)在的關(guān)聯(lián)，兩者都體現(xiàn)了伽達(dá)默爾對(duì)“人與世界的根本關(guān)系”這一問題的思考。伽達(dá)默爾認(rèn)為，人在整個(gè)世界中并不是真正的主導(dǎo)者，人在認(rèn)識(shí)論上的主體性地位乃是一種需要回溯到其根基處進(jìn)行重新定位的東西。哲學(xué)解釋學(xué)從“我在”的維度去思考人，十分強(qiáng)調(diào)人在其實(shí)際生存中受到其生存境域和歷史傳統(tǒng)所規(guī)定這個(gè)維度。與此同時(shí)，伽達(dá)默爾認(rèn)為真理乃是一個(gè)存在論意義上的生發(fā)事件，應(yīng)該被理解為事物的自在發(fā)生和人對(duì)其的揭示，人只是真理的參與者和揭示者，而不是真理的創(chuàng)造者和主導(dǎo)者，世界的運(yùn)行和真理的發(fā)生都有其超越于個(gè)體之上的力量在發(fā)揮作用。

注釋：

①中間性的性質(zhì)，德文表達(dá)為“der mediale sinn”，英文中有“the middle voice”等類似的表達(dá)，即一種居于主動(dòng)與被動(dòng)之間的一種狀態(tài)。

②實(shí)際性，德文單詞為“Faktizitt”，英文翻譯為“facticity”，具體含義可參考鄧曉芒教授的論文《從康德的Faktum 到海德格爾的Faktizitt 》，載于《武漢大學(xué)學(xué)報(bào)（人文科學(xué)版）》2013年第2期。

③德文詞為“Geschehenscharakter”。

④德文詞為“Ereignis”。

[參考文獻(xiàn)]

[1]約翰遜.伽達(dá)默爾[M].何衛(wèi)平，譯.北京：中華書局，2014.

[2]伽達(dá)默爾.真理與方法： I[M].洪漢鼎，譯.北京：商務(wù)印書館，2013.

[3]伽達(dá)默爾.真理與方法： II[M].洪漢鼎，譯.北京：商務(wù)印書館，2013.

[4]海德格爾.時(shí)間概念史導(dǎo)論[M].歐東明，譯.北京：商務(wù)印書館，2009：107113.

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[6]帕爾默.詮釋學(xué)[M].潘德榮，譯.北京：商務(wù)印書館，2014：228.

[7]格朗丹.詮釋學(xué)的真理：論伽達(dá)默爾的真理概念[M].洪漢鼎，譯.北京：商務(wù)印書館，2015.

[8]海德格爾.存在與時(shí)間[M].陳嘉映，王慶節(jié)，譯.北京：三聯(lián)書店，2006：261.

（責(zé)任編輯文格）

The Double Implications of Gadamers Theory of “Play”

WEI Qin

（School of Philosophy， Wuhan University， Wuhan 430072， Hubei， China）

Abstract：According to Gadamers theory of “play”， the subject of the play is not the player， but the play itself. This theory plays an ontological role in Gadamers thought， and shows Gadamers thinking on the following two philosophical issues， i.e. truth and humanbeing， for which this theory has two implications. First， it illustrates the philosophical hermeneutics thinking on the essence of humanbeing， through which Gadamer denies the modern subjectivist understanding of humanbeing and emphasizes humanbeings historicity and finitude. Second， it shows the nature of truth in philosophical hermeneutics. For Gadamer， truth is a “selfmade event” understood in the ontological sense， and humanbeing is a participant rather than a dominator.

Key words：Gadamer； the Theory of “Play”； the nature of man； truth