吳 璇

龍門石窟萬佛洞樂舞圖像研究

吳 璇

(洛陽理工學院教育科學與音樂學院，河南洛陽471023)

龍門石窟萬佛洞南北壁基各有樂伎5人、舞伎1人，出現(xiàn)豎箜篌、銅鈸、細腰鼓、橫笛、箏、琵琶、笙等7種樂器。這些樂器既有中原傳統(tǒng)樂器，也有西域外來樂器，還有佛教法器。它們同時出現(xiàn)在萬佛洞壁基處，是中西音樂與佛教音樂文化交流的體現(xiàn)，也是唐代音樂文化高度發(fā)展的體現(xiàn)。

龍門石窟；萬佛洞；樂器；舞蹈

龍門石窟萬佛洞開鑿于唐高宗永隆元年(公元680年)，是專門為唐高宗和武則天開鑿的功德窟。萬佛洞位于龍門西山中部，北鄰雙窯，南接清明寺、惠簡洞，是一所內窟外龕的平頂洞窟。內窟的高、深、寬均約6米。在內窟南北壁基，各有一條高0.35米、長5.40米的伎樂浮雕裝飾帶，各有樂伎5人、舞伎1人。她們或專心演奏豎箜篌、琵琶、箏等樂器，或翩翩起舞。北側壁基自西向東：第1人為舞伎，第2人彈豎箜篌，第3人擊銅鈸，第4人擊細腰鼓，第5人吹橫笛，第6人不辨。南側壁基自西向東：第1人為舞伎，第2人彈箏，第3人彈琵琶，第4人擊銅鈸，第5人吹笙，第6人不辨。

一、萬佛洞音樂圖像分析

萬佛洞南北壁基出現(xiàn)了豎箜篌、銅鈸、細腰鼓、橫笛、箏、琵琶、笙等7種樂器。

(一)豎箜篌

豎箜篌起源于埃及和西亞，經絲綢之路傳入中原，多用于宮廷音樂，在唐代音樂中占有非常重要的地位。唐十部樂中的龜茲樂、西涼樂、高麗樂、安國樂、疏勒樂、高昌樂的樂器構成中，均有豎箜篌。萬佛洞的豎箜篌呈弓形，伎樂人雙腿盤坐，將其抱在懷中演奏(圖1)，和歷史記載一致?！杜f唐書·音樂志》記載：“豎箜篌，胡樂也，漢靈帝好之，體曲而長，二十二弦，豎抱于懷中，用兩手齊奏，俗謂之擘箜篌。鳳首箜篌，有項如軫?！盵1]913從西域傳入的豎箜篌，逐漸成為中原地區(qū)的重要樂器。在《舊唐書》中，仍記錄為胡樂，既說明其源流之深，也說明中原地區(qū)和西域音樂文化交流之深入、持久。

圖1 萬佛洞的豎箜篌伎樂人

(二)銅 鈸

銅鈸，佛教法器，也稱銅盤，主要用于儀式典禮，許多寺院也稱這一樂器為鉿。公元4世紀左右，銅鈸隨佛教音樂和天竺樂一起，從印度傳入中原地區(qū)[2]137，到唐代時已經成為重要的打擊器樂。唐十部樂中，龜茲樂、西涼樂、安國樂、康國樂、天竺樂都使用銅鈸。作為佛教樂器的代表，銅鈸經常出現(xiàn)在佛教石窟寺中。麥積山石窟、云岡石窟和龍門石窟中，都雕刻有手持銅鈸的伎樂人。萬佛洞南北壁基，均出現(xiàn)銅鈸這一樂器。南壁銅鈸伎樂人(圖2)，單腿半跏趺盤坐，雙手各持一銅鈸，右手將銅鈸放在胸前，左手將銅鈸高高揚起，呈擊打狀。雖然南壁伎樂人面部已經被損壞，但從她的氣質和形態(tài)，仍然可以感受到她神情舒緩，端莊秀麗。北壁銅鈸伎樂人上身挺拔，穿露臍短裝，下著長褲，雙腿跏趺盤坐，左右手各持一銅鈸，大臂與肩平行，小臂呈90度向上彎曲，張力很大，銅鈸高高舉起，與耳平行，呈飛揚狀?？梢钥闯?，這種奏法，力度大，音響強，余音長。在龍門石窟現(xiàn)存音樂圖像中，在西山的賓陽北洞、賓陽南洞、賓陽中洞、萬佛洞、古陽洞、路洞、龍華寺洞、古上洞、極南洞和東山的擂鼓臺中洞等17個洞窟中，都有銅鈸出現(xiàn)[3]115。從北魏時期開鑿的古陽洞，到后唐時期制作的經幢，都雕刻有銅鈸。由此可以看出，銅鈸與佛教有密切關系。時至今日，銅鈸仍然在戲劇和曲藝表演中被廣泛使用，成為民間音樂中不可或缺的打擊器樂。

圖2 萬佛洞南壁的銅鈸伎樂人

(三)細腰鼓

細腰鼓屬于外來樂器，起源于印度，名為“達馬魯”，后經西域通過絲綢之路傳入中原[4]。唐人杜佑在《通典》中記載：“近代有腰鼓，大者瓦、小者木，皆廣首而纖腹?！盵5]3676萬佛洞的細腰鼓伎樂人(圖3)，發(fā)髻高梳，頭微低，上身半裸，下著褲裝，跏趺盤坐于蓮座之上，細腰鼓放于腿上，雙手揚起，呈拍打狀，鼓的形制和《通典》中所描述的形制一樣，廣首而纖腹。細腰鼓這一樂器，從印度輾轉傳入，最終在中原大地扎根發(fā)展，深受人們的喜愛。

圖3 萬佛洞的細腰鼓伎樂人

(四)橫 笛

橫笛是起源于華夏的樂器。20世紀80年代，在河南舞陽賈湖新石器時代遺址墓葬中出土的骨笛證明，早在7 000年前，笛子就已經在中原出現(xiàn)。笛子在唐代很是流行，經常在文人雅士的詩歌中可見。如李白在《春夜洛城聞笛》中說：“誰家玉笛暗飛聲，散入春風滿洛城?！贬瘏⒃凇毒迫叵献砗笞鳌分性疲骸芭瞄L笛曲相和，羌兒胡雛齊歌唱?！鼻f南杰在《雁門太守行》中道：“旌旗閃閃搖天末，長笛橫吹虜塵闊?！毖Ψ逶凇端拓呖汀分性疲骸氨庵蹘滋幏晗?，長笛何人怨柳花?！饼堥T石窟萬佛洞的橫笛伎樂人(圖4)，是參照唐初以來坐部伎雕刻的。橫笛伎樂人，從側面說明了橫笛在當時是富有代表性的樂器。

圖4 萬佛洞的橫笛伎樂人

(五)箏

箏是中原傳統(tǒng)樂器，至今已有2 000多年的歷史。唐十部樂中的燕樂、清商樂、西涼樂、龜茲樂和高麗樂，都使用了箏。由此可見，箏是唐代主要樂器之一。萬佛洞的箏伎樂人(圖5)，半跏趺坐在蓮座上，左腿盤起，右腿伸出，箏放在左腿上，左手撫琴，右手撥奏。和龍門賓陽中洞、經幢處的箏相比，此處的箏較小，和其他洞窟的箏差距較大。

圖5 萬佛洞的箏伎樂人

(六)琵 琶

萬佛洞的琵琶伎樂人(圖6)，半跏趺坐于蓮座之上，懷抱琵琶，左手按琴柱，右手撥弦?？擅黠@看出，演奏用的是四弦曲頸琵琶。四弦曲頸琵琶屬于彈撥類樂器，在與西域的文化交流過程中傳入中原地區(qū)。經過長期的發(fā)展，到了唐代，琵琶逐漸取得了樂壇霸主的地位，被尊為“燕樂之首”。在當時的樂隊中，琵琶經常用于領奏?！锻ǖ洹酚涊d：“坐部伎即燕樂，以琵琶為主，故謂之琵琶曲?！盵5]3679在龍門石窟現(xiàn)存音樂圖像中，在唐代開鑿的最大的石窟奉先寺中，也有四弦曲頸琵琶出現(xiàn)。萬佛洞的琵琶伎樂人客觀、真實地反映了琵琶在當時的主奏地位，也為我們研究琵琶史提供了珍貴的圖像資料。

(七)笙

圖6 萬佛洞的琵琶伎樂人

圖7 萬佛洞的笙伎樂人

二、萬佛洞舞蹈圖像分析

萬佛洞南北壁基各有一個舞伎形象。南壁舞伎姿態(tài)勁朗，雄渾有力；北壁舞伎形象優(yōu)雅，端莊秀美。

(一)南壁基舞蹈形象分析

南壁舞蹈形像(圖8)，具有明顯的西域舞蹈特點。舞伎身著褲裝，雙手高高托起于頭頂，亭亭而立。左腿為主力腿，右腿為動力腿。主力腿直立，左腳平踏于地面，動力腿小腿彎曲，勾腳藏于主力腿后，單腿直立，欲騰空而起，展現(xiàn)了唐代健舞中胡騰舞的形象。胡騰舞是從西域傳入中原地區(qū)的一種舞蹈，舞蹈中多有跳躍的動作，故稱其為胡騰舞。西域胡騰舞隨佛教傳入中原地區(qū)后，逐漸盛行起來。不管是在宮廷，還是在民間，胡騰舞都深受人們的喜愛。究其原因，西域游牧民族的舞蹈具有熱烈、豪放、粗獷、明朗的特點，令人耳目一新，與唐代多元融匯、開放奮進的時代精神相契合，符合當時人們的審美情趣、思想情懷和藝術追求。

圖8 萬佛洞南壁舞蹈形象

(二)北壁基舞蹈形象分析

北壁舞蹈形像(圖9)，具有中原舞蹈風貌，刻畫了唐代軟舞的風格。舞伎身體呈風吹柳式，向右擺動，腰肢柔軟，身著長裙。表情內斂含蓄、溫婉恬靜。雙手輕拂于發(fā)髻兩端，身體微側，送胯，右腿伸出，足尖點地，衣帶輕飄。雖定格在此，不能言語和舞動，但仍然能看出舞伎的深情微笑和優(yōu)雅韻律。

圖9 萬佛洞北壁舞蹈形象

萬佛洞南北壁基的舞伎形象剛柔相濟，舞姿各異，種類不同，爽朗矯健的西域舞蹈和輕盈柔婉的中原舞蹈代表了不同的地域風格。舞蹈所呈現(xiàn)的精神風貌均積極向上、明快亮麗，反映了唐代人的審美品味和時代精神。

三、萬佛洞樂舞圖像特點

綜合上文對萬佛洞音樂圖像和舞蹈圖像的分析，結合其他圖像資料與文獻資料，可以歸納出龍門石窟萬佛洞樂舞圖像的主要特點。

(一)中西音樂與佛教音樂交流的體現(xiàn)

從萬佛洞樂器的地域劃分方面看，豎箜篌、銅鈸、細腰鼓是隨佛教東傳進入中原地區(qū)的樂器，笛子、箏、笙是漢族傳統(tǒng)樂器。唐代音樂博采眾長，大量吸收外來民族音樂和佛教音樂，豐富了樂隊編制，增加了樂曲風格，并把少數(shù)民族樂器、佛教樂器和漢族樂器結合起來，雕刻在佛教洞窟中，顯示了佛教在傳播教義過程中對音樂的重視[6]。

(二)唐十部樂中龜茲樂或西涼樂的體現(xiàn)

龜茲樂和西涼樂在唐代非常盛行。龜茲樂指的是西域音樂，西涼樂則是中原音樂與西域音樂的結合。杜佑的《通典》中有記載：“自周隋以來，管弦雜曲將數(shù)百曲，多用西涼樂，鼓舞曲多用龜茲樂，其曲度皆時俗所知也?！盵5]3772萬佛洞樂器圖像中有兩個銅鈸。唐代十部樂中，西涼樂和龜茲樂都有銅鈸二個的編制。舞蹈圖像中，北側舞伎身材修長，溫婉含蓄；南側舞伎雄渾剛健，豪邁奔放，有明顯的西域胡騰舞特征。龜茲舞和西涼舞都屬于胡舞，由此看出萬佛洞音樂圖像是唐十部樂中龜茲樂舞或西涼樂舞的真實體現(xiàn)。

(三)唐代音樂文化高度發(fā)展的體現(xiàn)

萬佛洞內窟壁基展現(xiàn)的是唐代音樂舞蹈藝術。唐代政治穩(wěn)定，綜合國力強盛，是經濟、音樂、文化等高度繁榮的時期，人們繼承了魏晉南北朝時期的樂舞藝術，以善舞、善樂為榮，與西域各民族的交流融合又促進了這一時期音樂的繁榮與發(fā)展。各族人民齊心協(xié)力，共同努力，共同發(fā)展，使樂舞藝術出現(xiàn)了全新的景象，達到了一個新的高度。

唐朝佛教盛行，音樂是佛教法事的重要形式，也是石窟寺佛教文化的表現(xiàn)元素之一，起著宣傳佛教深奧哲理、感化度眾的作用。龍門石窟萬佛洞南北壁基音樂圖像，描繪了唐代音樂舞蹈藝術的繁榮景象。中原音樂、佛教音樂和西域樂舞，相互交織，不斷融合，共同創(chuàng)造了燦爛輝煌的唐代音樂舞蹈文化。

[1] 許嘉璐,安平秋,曾棗莊.二十四史全譯:舊唐書[M].上海:漢語大詞典出版社,2004.

[2] 袁靜芳.中國漢傳佛教音樂文化[M].北京:中央民族大學出版社,2003.

[3] 馬春蓮.視覺中的音樂——龍門石窟音樂圖像資料的考察與研究[M].鄭州:河南人民出版社,2004.

[4] 周菁葆.絲綢之路上的細腰鼓[J].藝術百家,2014(4):157-165.

[5] 杜佑.通典[M].北京:中華書局,1992.

[6] 吳璇.龍門石窟賓陽中洞音樂圖像研究[J].中原文物,2014(3):79-84.

(責任編輯 王治濤)

Study of Dance and Music Images in Wanfo Cave of Longmen Grottoes

WU Xuan

(Education Science and Music School, Luoyang Institute of Science & Technology, Luoyang 471023, China)

Sculptured on the southern and northern wall surfaces of Wanfo Cave of the Longmen Grottoes are 5 musicians and a maiko respectively, including 7 musical instruments: the vertlcal konghou, the copper cymbal, thin waist-drum, fife, zither, pipa and the Chinese lute and so on. These instruments cover both the traditional central plain instruments and western exotic instruments and Buddhist instruments are also included.

the Longmen Grottoes; Wanfo Cave; musical instrument; dance

2017-02-26

吳 璇(1972-),女,河南洛陽人,碩士,副教授,主要從事中國音樂史研究.

2015年度河南省哲學社會科學規(guī)劃項目“龍門石窟音樂圖像研究”(編號:2015BYS021)的階段性成果.

10.3969/j.issn.1674-5035.2017.03.002

J305

A

1674-5035(2017)03-0005-05