趙宇

【摘要】鼎是華夏文明的一種象征，其作為札器在先秦札制中有著重要意義。用以“明貴賤，辨等列”的列鼎制度在其產(chǎn)生、發(fā)展直至最終消亡的過(guò)程中，反映著國(guó)家制度的變遷與社會(huì)等級(jí)結(jié)構(gòu)的變革，而不同時(shí)代用鼎方式的區(qū)別也揭示了其之間文化本質(zhì)的差異。從列鼎制度作為一種禮儀制度服務(wù)于禮義的角度來(lái)講，在春秋中后期因宗法制的逐漸崩壞而使其被普遍僭越這一觀點(diǎn)似乎值得商榷。

【關(guān)鍵詞】鼎 禮制 列鼎制度 “札崩樂壞”

一、鼎與鼎文化概述

鼎是中華民族文明發(fā)展中出現(xiàn)的一種獨(dú)特的器物，無(wú)論是其實(shí)用功能、象征意義還是于后世文化符號(hào)功能上都產(chǎn)生過(guò)重要意義，并且一度被認(rèn)為是“中華文明的一種象征”。許慎《說(shuō)文解字》中解釋鼎為“三足兩耳，和五味之寶器也”。段玉裁注曰：“三足兩耳，謂器形，非謂字形也?！睆钠餍紊现v，“三足兩耳”未必能一概而論，而其對(duì)鼎“和五味之寶器”的功能界定則是極為恰當(dāng)?shù)??！昂臀逦丁斌w現(xiàn)了鼎的炊具與餐具的本質(zhì)，“寶器”則直接指明了其重要的禮器功能。

（一）鼎之起源

關(guān)于鼎的產(chǎn)生有幾種說(shuō)法，其中較為多數(shù)學(xué)者所認(rèn)同的是“產(chǎn)生于帶支腳炊器”。從考古發(fā)現(xiàn)看，陶支腳從黃河流域的磁山文化到長(zhǎng)江流域的河姆渡文化等的早期都有廣泛的分布，并和圜底釜配合使用。其后這些地區(qū)逐漸出現(xiàn)了陶鼎并逐漸地代替了支腳和釜并用的局面。由常理推想，人類早期應(yīng)該是用石塊兒等將釜下墊空來(lái)生火，隨后發(fā)展出專門用以支撐炊具的陶支腳，最后將支腳與炊具融為一體形成了鼎。然而這里存在一個(gè)問題，就是陶鼎最初出現(xiàn)于尚未發(fā)現(xiàn)使用陶支腳的裴李崗文化，有學(xué)者猜想或許是正因其未受支腳這一器具的束縛和限制，故而容易在器形上有所突破，進(jìn)而首先造出鼎這種炊具。但這只是猜測(cè)，真實(shí)情況究竟如何，還要等到考古資料的進(jìn)一步完善來(lái)驗(yàn)證。

（二）鼎之象征意義

隨著人類社會(huì)的發(fā)展，人們逐漸掌握了冶銅技術(shù)，青銅鼎也就隨之出現(xiàn)了。關(guān)于最早鑄造銅鼎的傳說(shuō)是《史記》所載的黃帝鑄鼎?！妒酚洝し舛U書》中記：“黃帝采首山銅，鑄鼎于荊山下?！S帝做寶鼎三，像天、地、人?！庇袑W(xué)者認(rèn)為這是借鑄鼎來(lái)象征黃帝時(shí)期部落統(tǒng)合的過(guò)程。鑄鼎塬一帶仰韶時(shí)期聚落呈現(xiàn)以大型聚落為中心分布的格局，似乎也印證了黃帝時(shí)期部落大聯(lián)合的歷史。更為著名是禹鑄九鼎的傳說(shuō)，《說(shuō)文解字》中釋鼎之義時(shí)就有載：“昔禹收九牧之金，鑄鼎荊山之下，入山林川澤，螭魅蜩蛹莫能逢之，以協(xié)承天休?！眰髡f(shuō)其時(shí)禹分天下為九州，九鼎各代表一州，以象征九州政權(quán)。后世的歷朝歷代，開國(guó)稱“定鼎”、國(guó)滅稱“鼎遷”的說(shuō)法均源于此。當(dāng)然，目前并沒有考古發(fā)掘資料能對(duì)以上的傳說(shuō)進(jìn)行證實(shí)。但這卻說(shuō)明了早在上古乃至傳說(shuō)時(shí)代，鼎已經(jīng)在其實(shí)用功能之外有著更為重要的指代國(guó)家政權(quán)的象征意義。

（三）夏商周時(shí)期青銅鼎之形制及變遷

夏代制鼎之形制主要還是受限于冶煉銅液的水平，所制銅器一般器壁較薄。現(xiàn)已發(fā)現(xiàn)的最早的銅鼎實(shí)物是二里頭遺址屬于夏代晚期的網(wǎng)格紋銅鼎，此類鼎器形較小，紋飾也相對(duì)簡(jiǎn)單，這說(shuō)明夏代制鼎水平很可能相對(duì)較低，尚不具備商代那種制作厚重大鼎的能力。另外，夏代能否制作銅方鼎也有待進(jìn)一步商榷。

隨著銅液冶煉水平的提升，特別是合金比例及鑄造技術(shù)的完善，商鼎的體量開始變得厚重。尤其在商后期多有風(fēng)格凝重、典雅的大鼎，這種風(fēng)格一直延續(xù)至西周早期。同時(shí)考古發(fā)現(xiàn)證明，從商代前期嘲開始，鼎身開始出現(xiàn)獸面紋。這些源于部落時(shí)期作為神靈的圖騰進(jìn)行祭祀的獸面紋，一定程度反映了商人事鬼神的傳統(tǒng)。在商代后期，銅鼎開始有簡(jiǎn)單的鑄銘，如作者之名、受祭者之名，其中最多的還是族氏名號(hào)。

周代青銅鼎在商的基礎(chǔ)上發(fā)生很大變化，其中最主要表現(xiàn)有三：一是造型，二是紋飾，三是銘文。西周早期制鼎風(fēng)格沿襲商后期，新器形出現(xiàn)較少。至穆王時(shí)期，鼎的造型和紋飾出現(xiàn)急劇變化。首先從造型上看，器體重心變低，形體向低矮方向發(fā)展，整體器形更加穩(wěn)健，更加給人以一種莊重感。其次在紋飾上，這一時(shí)期出現(xiàn)了很多新的樣式，圖案風(fēng)格由形象、對(duì)稱、嚴(yán)肅、華麗變得抽象、活潑、流暢、質(zhì)樸，其中動(dòng)物紋樣也變得較為生動(dòng)寫實(shí)，很大程度上擺脫了商代及西周早期的獸面紋飾所帶有的那種神秘、威嚇的意味。尤為值得一提的是，這種變遷使得商鼎中所體現(xiàn)的那種帶有“鬼氣”的獰厲的感覺淡化，而“人”的氣息和“禮”制的感覺得以彰顯。最后，相比商代后期的簡(jiǎn)單銘文，西周早期開始有長(zhǎng)篇記事銘文的銅鼎。這些鑄銘內(nèi)容極為豐富，有記載前朝得失，如大盂鼎；有記載對(duì)外族戰(zhàn)爭(zhēng)，如禹鼎之于南淮夷、東夷；有記載軍法判例，如師鼎；有記載土地流轉(zhuǎn)，如五祀衛(wèi)鼎，等等。這些記述文字為后世學(xué)者研討周代章典制度與王朝盛衰歷史提供了重要依據(jù)。

二、周代列鼎制度

沈文倬先生認(rèn)為西周禮制的內(nèi)容分為兩個(gè)方面：一是“名物制度”——在典禮時(shí)以所使用的不同的器皿用具體現(xiàn)等級(jí)差別；一是所謂“揖讓周旋”——以升退俯仰的禮儀體現(xiàn)等級(jí)差別。周人制“禮”的同時(shí)也賦予禮器以明確的政治內(nèi)涵，使之成為“禮”的物質(zhì)載體和形象化體現(xiàn)，即“器以藏禮”。在周代考古發(fā)掘的過(guò)程中，最常見的禮器就是青銅鼎。鼎是西周至春秋社會(huì)的重要禮器，也是貴族階層用以區(qū)分身份等級(jí)的重要標(biāo)志。這種以用鼎來(lái)“明貴賤，辨等列”的形式就是“列鼎制度”。

列鼎最初由郭寶鈞先生提出，他將“一組銅鼎形狀、花紋相似，只是尺寸大小依次遞減”的現(xiàn)象命名為列鼎。這之后，也有學(xué)者提出了不同看法，俞偉超、高明先生就認(rèn)為：判斷列鼎不能僅以“形狀、花紋相似，尺寸大小依次遞減”為唯一標(biāo)準(zhǔn)，因?yàn)椤坝械氖请s取各鼎，相配成套；有的是形制相若而并非逐件大小相次”。對(duì)此，林法先生提出了針鋒相對(duì)的反對(duì)意見：“俞文主張?jiān)谂袛嗄乖嶂械亩δ男┘浅山M的時(shí)候，可以不顧它們形制是否相若，而‘雜取各鼎，相配成套，那就使這種判斷失去了客觀依據(jù)，而且變成主觀的數(shù)字游戲的危險(xiǎn)?！眠@樣的方法，墓中不論出多少鼎，總是可以配成一套或幾套奇數(shù)的升鼎，余數(shù)則可以算作陪鼎，大的又可以說(shuō)是鑊鼎。如果數(shù)目還不對(duì)，還可以說(shuō)是下葬時(shí)有缺漏?！苯?jīng)過(guò)學(xué)者們長(zhǎng)期的爭(zhēng)論和反復(fù)的探索、研究，一種較相對(duì)全面的、也為學(xué)界所普遍認(rèn)可的觀點(diǎn)形成了——列鼎的首要標(biāo)準(zhǔn)是形制相若，而并不一定非得逐件大小相次。而且，還存在著形制相若、大小相同的組鼎。這對(duì)郭寶均先生的提法做了重要的補(bǔ)充和完善。

列鼎制度萌芽于西周初期，發(fā)展于西周至春秋時(shí)期。《周禮·秋官·掌客》記諸侯五等皆用“鼎、簋十有二”。鄭玄注：“簋十二者，堂上八，西夾、東夾各二。合言鼎、簋者，牲與黍稷，俱食之主也。”先秦時(shí)代，鼎與簋是相配使用的。這兩種禮器，一用以盛置牲肉，一用以盛置黍稷，這些均為食之主，那么二者也自然作為標(biāo)志貴族等級(jí)的主要禮器。在先秦禮制中，鼎與簋相配使用的制度是比較明確的，因而列鼎制度也常被叫做鼎簋制度。

鼎又分為鑊鼎、升鼎和羞鼎。（1）關(guān)于鑊鼎，《周禮·天官·亨人》載：“掌共鼎鑊，以給水火之齊?！编嵭⒃唬骸拌Z所以豬肉及魚臘之器，既孰，乃霄于鼎。齊，多少之量?！庇钟朽嵭ⅰ秲x禮·特牲饋食禮》：“烹，煮也；煮豕、魚、臘以鑊，各一?！对?shī)》云：‘誰(shuí)能烹魚，溉之釜鬵?！边@都說(shuō)明鑊鼎具有烹飪的功能。關(guān)于其形制，俞偉超、高明先生認(rèn)為：所有鑊鼎與同出的升鼎比較，一般是形體較大，形態(tài)有別。（2）升鼎，亦稱正鼎，《禮儀·士冠禮》：“載合升。”鄭玄注：“煮于鑊曰亨，在鼎曰升，在俎曰載?！比绱?，就升鼎的功能來(lái)講，主要于盛載在鑊鼎中煮熟的牲肉湯。這種肉湯古人叫做大羹。《禮記·郊特性》曰：“大羹不和，貴其質(zhì)也?！编嵭沧ⅰ吨芏Y·天官·亨人》：“祭祀，共大羹、羹。賓客亦如之。”曰：“大羹，不致五味也?！边@說(shuō)明升鼎中盛裝的肉湯實(shí)際上是無(wú)甚味道、近乎原味的，但在先秦貴族的眼里其為諸羹之本，“乃得交于神明之宜也”。㈣這正是用以盛之的升鼎為三鼎中之正鼎的原因。（3）《周禮·天官·庖人》：“與其薦羞之物。”鄭玄注：“被品物日薦，致滋味乃為羞?！闭f(shuō)明羞有滋味備致之義。又有《膳夫》：“凡王之饋食……羞用百有二十品。”鄭玄注：“羞出于牲及禽獸，以備滋味，謂之庶羞?！蹦敲催@種盛放“庶羞”的鼎，就叫做羞鼎。因而，羞鼎即是配有調(diào)味品用以增加食物味道的陪鼎。

簋為盛黍稷之器，為圓形，另外一種形方為籃，亦為盛稻粱之器?！吨芏Y·地官·舍人》曰：“凡祭祀，共簋簠，實(shí)之陳之?！编嵭ⅲ骸胺皆惑瑘A曰簋，盛黍稷稻粱器?！庇肿ⅰ吨芏Y·秋官·掌客》日：“簋，稻粱器也?！薄绑蝠⑵饕??！?/p>

何休注《公羊·桓公二年》所云：“禮祭：天子九鼎，諸侯七，卿大夫五，元士三也?！逼洹叭Y”中所見的具體制度為：天子接待諸侯以大牢——九鼎（另有羞鼎三）配八簋；諸侯國(guó)君宴請(qǐng)他國(guó)使臣上卿禮為亦大牢；宴請(qǐng)卿的副手之禮為大牢七鼎六簋；卿大夫所用之少牢五鼎配四簋；士禮所使的禮器組合為三鼎配二簋。由此來(lái)看，鼎簋之制是以鼎為奇數(shù)、簋為少于鼎數(shù)一的偶數(shù)之組合，并隨著使用者身份等級(jí)的增高而以等差形式次遞增加的。

三、商周用鼎制度之差異

中國(guó)古代的用鼎制度主要分為殷、周兩大系統(tǒng)。先秦時(shí)期，我國(guó)的東部、南部地區(qū)是指東夷、南淮夷、南方楚國(guó)，加之西部的秦國(guó)，均為受殷商文化影響的地區(qū)。在用鼎制度上，這種影響即便在周代依然發(fā)生著巨大的作用，從而導(dǎo)致這些地區(qū)與以中原地區(qū)為主的周文化區(qū)域的用鼎方式有著較大的差異。由此我們有必要將商周用鼎制度進(jìn)行比較和探討。其二者間最大區(qū)別在于鼎的組合形式：與兩周奇數(shù)鼎的組合形式不同，殷商系統(tǒng)中鼎的組合呈偶數(shù)形式。上文對(duì)周代用鼎制度做了簡(jiǎn)單探討，這里不做贅述。

殷商的用鼎制度形成于商代后期。以婦好墓為例，其墓中出土的青銅鼎組合有一個(gè)非常顯著的特點(diǎn)，即每一類型的銅禮器鼎成雙或呈偶數(shù)組合的形式成套出現(xiàn)。如后母辛大方鼎二件，成對(duì)；Ⅱ式婦好中型圓鼎，六件一套；Ⅲ式婦好中型圓鼎，六件一套；另外，Ⅵ式婦好小型柱足鼎、婦好小型簋、婦好有蓋方彝、大方尊、大圓尊、“子束泉”圓尊、婦好鶚尊、后母辛四足觥、方壺、扁圓壺、婦好瓿、婦好方罍、大圓斝、婦好封口盉皆兩件成對(duì)。這些無(wú)疑都表現(xiàn)了殷人的偶數(shù)意識(shí)。究其本質(zhì)原因在于偶數(shù)體現(xiàn)的是一種對(duì)稱的思想，表達(dá)了殷人文化中對(duì)女性尊重的因素。所謂“殷道親親，周道尊尊”，又有《禮記·表記》曰：“母親而不尊，父尊而不親?！边@表明殷人對(duì)母系的尊重。婦好既是商代君主武丁的妻子，又是一位軍事統(tǒng)帥，同時(shí)在武丁時(shí)代還主持過(guò)各種祭祀，也都是這方面例證。而先對(duì)殷的偶數(shù)組合而言，在任何奇數(shù)的組合中無(wú)疑都有一個(gè)元素是位居中央的，同時(shí)其他元素以對(duì)稱形式呈現(xiàn)，這就表達(dá)了周人的太極陰陽(yáng)的思想意識(shí)。正如《禮記·郊特性》云：“鼎、俎奇而籩、豆偶，陰陽(yáng)之義也?！倍抑芡跖c商王實(shí)質(zhì)上為各部落聯(lián)盟領(lǐng)袖的地位相比，已儼然“天下共主”，因而王之高無(wú)上的天子地位?！抖Y記·郊特牲》云：“鼎、俎奇而籩、豆偶，陰陽(yáng)之義也?！迸c之相較，殷商時(shí)期陰陽(yáng)觀念還未形成，也就并未有以陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)來(lái)附會(huì)天地、君臣、父母等的做法。

四、列鼎制度之階段及春秋時(shí)期的僭越問題

關(guān)于列鼎制度，一般認(rèn)為可以劃分為三個(gè)階段：（1）西周早期至中期為萌芽期。在這一時(shí)期，即便身份等級(jí)相同的貴族隨葬用鼎亦多寡有別，尚未形成定制。（2）西周晚期至春秋早期為規(guī)范時(shí)期，此時(shí)列鼎制度真正形成。（3）春秋中期至晚期為普遍僭越階段。進(jìn)入戰(zhàn)國(guó)時(shí)代后，社會(huì)階級(jí)結(jié)構(gòu)發(fā)生重大變化，最終使得列鼎制度難以維持，從而喪失了其象征意義。這里尤其值得一提的是，關(guān)于春秋中晚期為列鼎制度的僭越階段，學(xué)界存在較為不同的看法，有學(xué)者反而認(rèn)為“春秋時(shí)期列鼎制的成熟與發(fā)展表明此時(shí)不僅禮制未崩壞，而且在發(fā)展興盛”。

考古發(fā)現(xiàn)證實(shí)，春秋中期以后，諸侯已開始用九鼎，而相應(yīng)的諸侯之卿、上大夫用七鼎，下大夫則用五鼎，這也是普遍認(rèn)為列鼎制度發(fā)生普遍僭越的原因。春秋中后期周天子勢(shì)微，根本無(wú)力控制各國(guó)諸侯，諸侯們亦各自為政與之分庭抗禮，從而成為了實(shí)際意義上各自國(guó)家的“天子”。但使用九鼎于本質(zhì)上仍屬僭越行為，那么僭越的對(duì)象是什么？關(guān)于此問題，王飛先生認(rèn)為：西周言禮，分禮義和禮儀。禮義是指西周時(shí)期一系列政治制度，如血緣宗法制、長(zhǎng)子世襲制等，是大的道德范圍。禮儀則是為維護(hù)禮義而建立的一整套輿服、禮樂制度，是為前者服務(wù)的，也包括用鼎制度?！岸Y崩樂壞”之“禮”應(yīng)指的是禮義。按此觀點(diǎn)，諸侯用九鼎的僭越對(duì)象是宗法制這樣的禮義，而非禮儀。而源于諸侯問爭(zhēng)戰(zhàn)繁仍使得各國(guó)對(duì)卿大夫的倚重程度的加深，諸侯之卿、上大夫用七鼎，下大夫則用五鼎的現(xiàn)象也相應(yīng)產(chǎn)生。那么，這同樣是對(duì)禮義層面的大的道德規(guī)范的僭越，而非對(duì)用鼎制度的僭越，反而使其有了維持諸侯卿大夫間嚴(yán)格等級(jí)秩序的新的使命。而實(shí)際情況也是，諸侯、卿、大夫之間還是嚴(yán)格地按照等級(jí)劃分使用鼎這一禮器的。這說(shuō)明列鼎制度作為一種維持等級(jí)秩序制度，在這一階段只是隨實(shí)際情況進(jìn)行了整體地調(diào)整和發(fā)展，而這一情況就在“周天子的勢(shì)微”。同時(shí)，列鼎制度出于其作為一種“為穩(wěn)固大道德范疇的禮義服務(wù)”的禮儀之本質(zhì)，在春秋中后期這一“禮崩樂壞”的時(shí)代，其變得更加穩(wěn)固和嚴(yán)格似乎也是一種必然。

五、結(jié)語(yǔ)

在整個(gè)中華文明中，鼎之文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，其作為禮樂制度中的重要禮器而衍生出的列鼎制度使其最終成為中華民族中一個(gè)極具象征意義的重要文化符號(hào)。對(duì)鼎和用鼎制度的研究同時(shí)也是對(duì)中華文化進(jìn)行更深入地剖析和理解的重要途徑。其實(shí)際情況究竟如何，還有賴于對(duì)歷史文獻(xiàn)資料的不斷探討與考古發(fā)掘材料的進(jìn)一步豐富和完善。