【摘 要】元代至正十一年銘文青花云龍紋象耳瓶上見有“胡凈一元帥”字樣，其應(yīng)為五顯神的從神。關(guān)于胡元帥的生平事跡存在多個(gè)版本，本文認(rèn)為其原型應(yīng)來(lái)自于浙江地區(qū)的胡則信仰，而象耳瓶可能是在明初通過五顯神或胡靖一的信眾流傳至北京。

【關(guān)鍵詞】元青花 云龍紋象耳瓶 胡靖一 胡則

原英國(guó)大維德基金會(huì)收藏的一對(duì)青花云龍紋象耳瓶是元代青花瓷器的珍品，在其瓶頸外壁各寫有銘文：“信州路玉山縣順城鄉(xiāng)德教里荊塘社奉圣弟子張文進(jìn)喜舍香爐花瓶一付祈保合家清吉子女平安至正十一年四月良辰謹(jǐn)記（或作吉日舍）星源祖殿胡凈一元帥打供?！保ㄒ妶D1、圖2）以往學(xué)者對(duì)這段銘文多有考釋，以黃清華、黃薇兩位先生的觀點(diǎn)最為深刻[1]：星源祖殿當(dāng)為宋元時(shí)期供奉五顯神的婺源靈順廟，胡凈（靖）一元帥當(dāng)為五顯神之從神。據(jù)《弘治徽州府志》可知，胡靖一俗名胡德勝，為檢察將軍胡發(fā)之子，二人生前奉侍于靈順廟，多有靈異，死后廟食于此。

然則《弘治徽州府志》之述僅為一家之言，不敢偏信。查之史冊(cè)，對(duì)于胡靖一的記述至少存有三種版本。

其一，胡靖一為婺源人，名胡德勝，其父為胡檢察發(fā)，生前為靈順廟之廟祝，死后被封為忠靖靈應(yīng)護(hù)國(guó)胡總管（以下簡(jiǎn)稱徽版）。另《乾隆績(jī)溪縣志》中“總管祠”條所記與之無(wú)異，不再贅述。

胡檢察。諱發(fā)，世居城北種德坊福泉井畔，穎悟過人，入廟事神，遠(yuǎn)游募化，靈跡昭著，歿隨廟食，張?zhí)鞄煼鉃闄z察將軍。又忠靖胡提點(diǎn)，名德勝，乃檢察之子，生而神異，長(zhǎng)有慧性，有術(shù)者相之曰，生不封侯，死當(dāng)廟食。嘗晝寢，覺則汗流浹背，所穿履盡弊，且言某處風(fēng)浪覆舟，某處城池失火，后累驗(yàn)之果然。及卒，御災(zāi)捍患，有禱輒應(yīng)，四方之人奔走祠下，惟恐或后。三十八代天師張與材賜號(hào)忠靖靈遠(yuǎn)大師胡提點(diǎn)，賜七星劍。元至正間鎮(zhèn)南王奏封忠靖靈應(yīng)護(hù)國(guó)胡總管，其劍猶在。

——《弘治徽州府志》·彭澤、汪舜民[2]

忠靖祖廟。在種德坊福泉井畔，胡侯世居曰：祖廟。萬(wàn)歷壬寅遭毀，里人戶部郎中王廷舉撰文募建，國(guó)朝順治丙戌趙良柏遵侯夢(mèng)輸?shù)乇娔紕?chuàng)后寢，祀侯父檢察將軍發(fā)。行祠一在靈順廟左，一在七都旃坑，一在二十五都東塢口，一在下槎，一在高安。

——《康熙婺源縣志》·蔣燦纂[3]

胡德勝。世居種德坊福泉井畔，父發(fā)，穎悟過人，靈跡昭著，張?zhí)鞄煼鉃闄z察將軍。勝生而神異，長(zhǎng)有慧性，有術(shù)者相之曰：“生不封侯，死當(dāng)廟食”。常書寢覺，則汗流浹背，所穿履盡敝，且曰某處風(fēng)浪覆舟、某處城池失火，后累驗(yàn)之，果然。及卒，御災(zāi)捍患，有禱輒應(yīng)，四方之人奔走祠下者甚眾，天師張與才賜號(hào)忠靖靈遠(yuǎn)大帥胡提點(diǎn)，賜七星劍，元至正間鎮(zhèn)南王奏封忠靖護(hù)國(guó)靈應(yīng)候，其劍猶存，建廟崇祀，今晉封王。

——《道光婺源縣志》·黃應(yīng)昀、朱元理[4]

其二，胡靖一姓胡名靖一，為婺源人，生前任鄱陽(yáng)稅務(wù)總管（以下簡(jiǎn)稱鄱版）；

總管廟。神姓胡名靖一，安徽婺源人，宋時(shí)建，永平關(guān)稅務(wù)巷內(nèi)，咸豐三年毀于兵。

——《同治鄱陽(yáng)縣志》·陳志陪等[5]

總管廟。在解放街稅務(wù)巷內(nèi)，宋時(shí)建，祀胡靖一。胡靖一為婺源人，任鄱陽(yáng)稅務(wù)總管，上司督征催繳，胡靖一迫于嚴(yán)令，傾家財(cái)上繳，后投水死，遺書以尸諫，百姓感戴立廟以祀。清咸豐三年（1853年）毀，后重建又毀，廟址辟為居民宅基。

——《鄱陽(yáng)縣志》·鄱陽(yáng)縣志編纂委員會(huì)編[6]

其三，胡靖一為遼陽(yáng)人，名胡連，字玉璋，生前任浙江某地都總管（以下簡(jiǎn)稱嚴(yán)版）。此外，明代單本《蕉帕記》的故事人物中有胡招討胡章，其子名胡連，其女為若妹，若妹原為狐仙，被貶下凡，這里的胡章、胡連應(yīng)當(dāng)借鑒于此。

周宣靈王廟。在三元坊，明嘉靖間修，俞稷為祀?？滴蹰g整更，置民屋三進(jìn)，創(chuàng)偏殿于廟左……又，廟中配祀胡靖一總管者，諱連，字玉璋，遼陽(yáng)人，生至元三年五月初九日辰時(shí)，以生平存心忠直，秉性耿介，隨征至浙，剿賊有功，因封都總管之職，迄今護(hù)國(guó)佑民、有求必應(yīng)，威靈最著。

——《光緒嚴(yán)州府志》·吳世榮[7]

上述方志材料中，徽版無(wú)疑為最早的版本，且敘事最為詳盡，可以視作胡靖一崇拜的發(fā)端。從文化傳播角度來(lái)看，信仰本體的流布會(huì)隨著時(shí)間與空間的外延而發(fā)生畸變。我們看到，婺源地區(qū)作為胡靖一信仰的發(fā)源地，歷經(jīng)明清，完整地繼承了神跡的原始版本，并且通過修筑忠靖祖廟等行為來(lái)強(qiáng)化這種記憶。但是，當(dāng)這種缺少祭司體系的民間雜祀通過信眾自發(fā)地外傳，其原旨不可避免地遺失或隱去。比如清代徽州地區(qū)在節(jié)慶時(shí)酬神、祝圣、迎神活動(dòng)中也祭拜胡元帥[8]，但已經(jīng)徒俱名號(hào)，源流早已無(wú)人知曉。因此，作為婺源地區(qū)地方神的胡靖一在傳播過程中被迅速本地化，演繹成傳播地的地方神，并被編造出相應(yīng)的生平事跡，上文鄱陽(yáng)、嚴(yán)州兩地的胡靖一傳說(shuō)應(yīng)當(dāng)就是異化與本地化的胡靖一信仰。這樣的推論可以從神名稱謂的先后變化而獲知。元制，路設(shè)總管，《黃宗羲集·答鄭禹梅修家譜》有言：“問元官制有揚(yáng)州知府、杭州知府名否？答以元官制諸路設(shè)總管府，達(dá)魯花赤之下為總管。揚(yáng)州、杭州皆上路，則有總管而無(wú)知府。今紹興、杭州多有總管廟，皆昔郡守者之生祠也。若于二府稱知府，則是后人妄加?！盵9]按徽版，胡德勝先被三十八代天師張與材賜號(hào)忠靖靈遠(yuǎn)大師胡提點(diǎn)，這大致在元成、武宗期間，后至正間鎮(zhèn)南王奏封為忠靖靈應(yīng)護(hù)國(guó)胡總管。婺源地區(qū)的信眾習(xí)慣以忠靖代諱，并進(jìn)一步簡(jiǎn)化成靖（凈）一元帥、胡總管。而嚴(yán)版、鄱版皆將元末冊(cè)封的神銜尊號(hào)誤認(rèn)為實(shí)際的官職，并附會(huì)成本地官吏——“昔守郡者”，儼然已被當(dāng)成本地之土神。

黃清華、黃薇兩位先生指出了胡靖一與五顯神的關(guān)系，即為其從神，且“明嘉靖以后，胡靖一再由靈順廟的從神演化為獨(dú)立的神靈”[10]。元人秦子晉的《新編連相搜神廣記》[11]中五圣始末條目記有“都打供胡靖一總管”，同樣的內(nèi)容亦見于明初羅懋登的《搜神記》。另外，明代程敏政的《祈神奏格》中亦載：“通天府五顯靈官大帝、華光藏菩薩妙吉祥如來(lái)，座下胡靖一總管、打供高、黃王、三太保，仰望眾圣齊赴香筵，悉仗真香，受沾供養(yǎng)?！盵12]以上文獻(xiàn)說(shuō)明胡靖一作為五顯神的從神是可以明確的。

但是，胡靖一傳說(shuō)源自婺源靈順廟，其敘事口吻明顯構(gòu)建于五顯神的信仰體系——因事五顯神而享廟食。相似的敘事結(jié)構(gòu)見于同為五顯從神的翊應(yīng)侯周雄，在《新編連相搜神廣記》中所載的五顯從神里，周雄與胡靖一的關(guān)系最為密切，元雜劇《西游記》中就有這樣的段落：“宣靈王將火部驅(qū)，胡總管將火律掌，火鴉鳴振驚天上，火瓢傾卒律律四遠(yuǎn)光茫?！盵13]除此以外，在《光緒嚴(yán)州府志》中記載的周宣靈王廟中亦將胡靖一總管作為配祀，其密切關(guān)系可見一斑。根據(jù)朱海濱先生的研究[14]，關(guān)于周雄的宋元碑刻共有三個(gè)版本，最早為南宋嘉熙四年（1244年）臨安府新城縣知縣汪績(jī)所撰之《翊應(yīng)將軍廟記》，次為南宋開慶元年（1259年）臨安府昌化縣桂錫孫為周雄之子周宗勝所撰的墓志銘，再次為元代建德路總管方回于至元二十年（1283年）所作的《輔德廟記》。前兩則碑文僅記述周雄的種種靈異、有求必應(yīng)，而后者卻新添造了周雄敬奉五顯的事跡：“以嘉定四年辛未四月朝徽州婺源縣五顯王卒，年二十四?！盵15]即周雄是死于朝拜婺源五顯祖殿的路上。在之后明清的周雄傳說(shuō)中，周雄的事跡卻以孝子、水神傳說(shuō)為主。反觀胡靖一信仰在脫離婺源地區(qū)后也迅速被抹去了五顯神的印記。由上我們可以推測(cè)，大抵在元代，為了擴(kuò)大影響、招徠香客，供奉五顯神的婺源靈順廟可能吸收了附近地區(qū)流行鄉(xiāng)里的各路神仙作為五顯的從神，并對(duì)這些地方神的生平事跡進(jìn)行了附和五顯的加工與改編。另一方面，隨著元代五顯信仰廣受尊崇，各地雜祀之土神可能也會(huì)被信眾自發(fā)增添了關(guān)于五顯神的內(nèi)涵。所以，胡德勝父子的生平事跡很可能是在這一環(huán)境下產(chǎn)生并流傳開來(lái)的。同時(shí)，我們從“德勝”這一神名中亦可瞥見編造的痕跡，據(jù)清乾隆《上饒縣志》載：“（李將軍）神諱德勝，字元明，河南人，唐德宗朝由進(jìn)士出守信，以貞元六年與劉宗伯太真同禱，而后先立化，遂建廟祀之，宋宣和間，神助討方臘，賜鷹武廟額，紹興初，守令乞靈討永豐賊，奏封助靈將軍。”[16]我們看到，同樣不見經(jīng)傳的李將軍也被信眾賦予了“德勝”一名，這很可能是根據(jù)其助討方臘的“武功”而得。但是，徽版的胡德勝事跡卻在邏輯上前后顛倒：即后封提點(diǎn)、總管而先名德勝，生平卻并無(wú)武功。按照前文我們推測(cè)上饒李將軍神名的模式，“胡德勝”一名很可能也是先有賜封，后據(jù)此編造其生平。

誠(chéng)然，上文對(duì)于胡德勝生平的考辯只是一種推測(cè)，不過我們可以確認(rèn)的是，徽版的產(chǎn)生應(yīng)當(dāng)還是基于某一信仰原型而來(lái)。筆者認(rèn)為，這一原型很可能來(lái)自從南宋開始盛行于衢、婺等地的胡則崇拜。胡則（963—1039年），字子正，北宋婺州永康人，曾知信、杭、池等州，后任兵部侍郎，《宋史》有傳。北宋時(shí)期，已有祠廟對(duì)其祀奉。宣和年間，朝廷賜封“方巖山神”為“佑順侯”。及至南宋，胡則神開始在衢、婺民眾中廣為流行，傳說(shuō)中胡則神的功績(jī)主要表現(xiàn)在“奏免衢、婺身丁錢”與“陰助王師殮巨寇”上。紹興三十二年（1162年），朝廷授永康方巖胡公廟“赫靈”匾額。到了元代，胡則信仰已經(jīng)達(dá)到“兩浙之境，廟貌相望，家祝戶祠，罔聞遐邇”[17]。直至近世，“胡公大帝”在浙西等地依然香火不絕。有關(guān)胡則神的研究，朱海濱、陸敏珍等學(xué)者曾做過深入的研究，在此不多贅述。我們推測(cè)胡靖一的原型來(lái)自胡則神主要根據(jù)兩點(diǎn)：首先，胡則神出現(xiàn)較早，徽州與衢、婺相鄰，理應(yīng)會(huì)受到影響。而胡則神在傳播中也出現(xiàn)了生平模糊的問題，甚至宣和間冊(cè)封時(shí)“倉(cāng)卒不審，止用方巖神奏而逸其名氏”[18]，以至于到了南宋間“闔邑之士，狀于有司……力請(qǐng)正名”[19]。官方尚且如此，可想胡則信仰在南宋時(shí)期如若傳播到徽州，在民間很有可能供奉的只是一個(gè)生平較為模糊的胡公神。其次，根據(jù)朱海濱先生的研究[20]，胡則神在鄰郡傳播中確實(shí)存在改編現(xiàn)象。如溫州傳說(shuō)中偽造了胡則免除苛捐雜稅的事跡；杭州傳說(shuō)中的胡則變成了免除潮災(zāi)的潮神；在海寧地區(qū)甚至改稱為胡暹，字進(jìn)思，以唐朝將軍附會(huì)，奉為海神。根據(jù)以上兩點(diǎn)，我們有理由推測(cè)，胡德勝、胡靖一這一神祇很可能是由元代徽州地區(qū)五顯神的廟?；蛐疟姼木幾运未鱾髦链说暮鷦t神。

最后，回到象耳瓶本身。對(duì)于它的出處源流，較為公認(rèn)的是其原為北京東城智化寺的供器。1929年，由華僑吳賚熙從智化寺老僧購(gòu)得，后被英國(guó)人大維德買走。然而這對(duì)元代婺源靈順廟的供器為何會(huì)完好地安置在遠(yuǎn)隔千里的北京智化寺則少有人探討。近年，巴土嘎·劉等在《北京智化寺和至正瓶的秘密》一文中十分詳細(xì)地描述了青花象耳瓶的流傳[21]，認(rèn)為清代康熙年間，因“圣人教”案，遷“江南廟宇”中如來(lái)本尊佛像及象耳瓶等供器至智化寺，由此而來(lái)。但是，該文難談嚴(yán)謹(jǐn)，有待考證。對(duì)于這個(gè)問題，筆者認(rèn)為可以從五顯神或者胡靖一神信仰在北京地區(qū)的傳播情況入手。晚清小說(shuō)家李慶辰在其《醉茶志怪》中提到“京師都總管廟，其神為狐族之長(zhǎng)……越日薄暮，一叟款關(guān)來(lái)謁，自言胡姓……”[22]這則材料中的都總管廟之神既為胡姓，并因而與北方流行的狐仙信仰糾結(jié)在一起，此胡總管很可能就是地方化了的胡靖一神。因此，明清時(shí)期的北京應(yīng)當(dāng)存在著對(duì)胡靖一的供奉，這可能是通過往來(lái)于北京的徽商進(jìn)行傳播的。北京智化寺建于明初，青花象耳瓶生產(chǎn)于元末，筆者更傾向于這對(duì)青花象耳瓶是在明初經(jīng)由五顯神或者胡靖一神的信眾奉獻(xiàn)于此，當(dāng)然也不排除其他時(shí)期幾經(jīng)其他寺廟輾轉(zhuǎn)的可能。

注釋：

[1][10]黃清華，黃薇.至正十一年銘青花云龍瓶考[J].文物，2010（4）：64-76.

[2]（明）彭澤，汪舜民.弘治徽州府志[M].濟(jì)南：齊魯書社，1997.

[3]（清）蔣燦纂修，康熙婺源縣志·卷五[M].臺(tái)北：成文出版社，1985.

[4]（清）黃應(yīng)昀，朱元理.道光婺源縣志[M].中國(guó)方志叢書，1985.

[5]（清）陳志培等修，王廷鑒等纂.同治鄱陽(yáng)縣志[M].中國(guó)方志叢書，1989.

[6]鄱陽(yáng)縣志編纂委員會(huì)編.鄱陽(yáng)縣志（下）[M].北京：方志出版社，2010.01.

[7]（清）吳士進(jìn)，吳世榮.嚴(yán)州府志[M].臺(tái)北：成文出版社，1883.

[8]陶明選.明清以來(lái)徽州民間信仰研究[D].復(fù)旦大學(xué)，2007.

[9]陳乃乾.黃梨洲文集[M].北京：中華書局，1959.

[11]（元）秦子晉，王秋桂，李豐徘.新編連相搜神廣記[M].上海：上海古籍出版社，1990.

[12]（明）程敏政.祈神奏格（抄本）[M].上海圖書館古籍部藏.

[13]（元）楊景賢，王季烈.西游記雜劇.

[14]朱海濱.江南周宣靈王信仰的發(fā)生及其演變[J].史林，2008（2）.

[15]（明）王象晉.新城縣志[M]卷四.揚(yáng)州：江蘇廣陵古籍刻印社，1999.

[16]（清）連柱等纂修.乾隆上饒縣志·卷十二[M].中國(guó)方志叢書，1989.

[17]（明）王祎.祭胡侍郎文[A].王忠文公集·卷19[M].文淵閣四庫(kù)全書影印本.臺(tái)北：商務(wù)印書，1982.

[18]徐松.宋會(huì)要輯稿·禮[M].北京：中華書局，1957.

[19]胡廷直.赫靈廟記[A].（清）三韓張藎修.康熙金華府志（宣統(tǒng)元年石印本）[M].卷28，藝文.

[20]朱海濱.民間信仰的地域性——以浙江胡則神為例[J].社會(huì)科學(xué)研究，2009（4）：140-146.

[21]巴土嘎，丁烽.北京智化寺和至正瓶的秘密[J].檢察風(fēng)云，2009（20）：76-79.

[22]李慶辰，高洪鈞，王淑艷.醉茶志怪[四卷][M].石家莊：河北人民出版社，1988.

（作者簡(jiǎn)介：趙里萌，男，蒙古族，生于1991年3月12日，吉林白城人，吉林大學(xué)考古系2016級(jí)博士研究生，師從彭善國(guó)教授，主攻陶瓷考古及宋遼金元考古。）