趙瑞民 郎保利

（山西大學(xué)歷史文化學(xué)院，太原030006）

侯馬盟書(shū)、溫縣盟書(shū)中的太岳崇拜
——兼論侯馬盟書(shū)中的“吾君”

趙瑞民 郎保利

（山西大學(xué)歷史文化學(xué)院，太原030006）

通過(guò)對(duì)溫縣盟書(shū)的研究，有學(xué)者指出以前侯馬盟書(shū)中的“晉公”，實(shí)為“岳公”，即太岳山神。本文據(jù)此略補(bǔ)剩義，指出太岳山神從商代、西周直至春秋時(shí)期的崇拜史實(shí)，以及與晉國(guó)趙氏的特殊關(guān)系。另外認(rèn)為侯馬盟書(shū)中的“吾君”非指晉國(guó)的先公，同樣是指“岳公”，如此則盟誓“詔明神”的性質(zhì)更為一致。

侯馬盟書(shū) 溫縣盟書(shū) 太岳崇拜 吾君

對(duì)侯馬盟書(shū)的研究，在沉寂了很長(zhǎng)一段時(shí)間后，于近年有了一個(gè)明顯的突破。這個(gè)突破是來(lái)自于對(duì)侯馬盟書(shū)的孿生兄弟——溫縣盟書(shū)的研究。美國(guó)學(xué)者魏克彬（Crispin Willams）參加了河南省文物與考古研究所整理溫縣盟書(shū)的工作，在2008年長(zhǎng)春召開(kāi)的“紀(jì)念中國(guó)古文字研究會(huì)成立三十周年國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)”上提交了一篇論文，后來(lái)發(fā)表在《文物》2010年第10期上，題目為《侯馬與溫縣盟書(shū)中的“岳公”》。該文披露一個(gè)重要的發(fā)現(xiàn)，即在溫縣盟書(shū)尚未發(fā)表的材料里看到三例異文，在與侯馬盟書(shū)相同的句式里，《侯馬盟書(shū)》釋為“丕顯晉公大?！盵1]侯馬盟書(shū).文物出版社,1975.(P34)的“晉”字，此三處作“獄”。之所以說(shuō)這是一個(gè)重要發(fā)現(xiàn)，是因?yàn)檫@個(gè)字的考釋從侯馬盟書(shū)在1966年初次報(bào)道后就人異其說(shuō)，《侯馬盟書(shū)》正式出版后仍爭(zhēng)議不斷，各家之說(shuō)在魏克彬的文章中已有介紹，有興趣者可參看，茲不縷敘。魏克彬此文發(fā)表，我們認(rèn)為爭(zhēng)議應(yīng)該是解決了。

魏克彬之文可概述為以下幾個(gè)主要方面：

1.“獄”為“嶽”之通假字，即通用字之“岳”字。原來(lái)釋為“晉”字的那個(gè)字，實(shí)即“岳”之本字。

2.“岳”是指太岳山，在晉國(guó)都城附近，即霍山。

3.盟書(shū)中的“岳公”，是山神，文獻(xiàn)中有“五岳視三公”的記載，可知“岳公”是指太岳山神的神位等級(jí)。

4.“岳公大?！钡摹按筅！笔侵复笊?，更可證“岳公”為山神。冠于其前的“丕顯”是常見(jiàn)修飾語(yǔ)，用以表示對(duì)神明的尊崇。侯馬盟書(shū)和溫縣盟書(shū)另有“皇君岳公”的例子，“皇君”也是尊稱(chēng)。

5.“岳公”是晉國(guó)崇拜的一個(gè)山神，亦即監(jiān)臨盟誓的神明。

關(guān)于太岳山與太岳崇拜，略有剩義，茲補(bǔ)述于下。

一

魏克彬文中已經(jīng)注意到“屈萬(wàn)里先生在1960年發(fā)表的《岳義稽古》一文”[1]魏克彬.侯馬與溫縣盟書(shū)中的“岳公”.文物,2010,(10).，然而只是引用了屈文對(duì)先秦典籍中“岳”義的考證，其實(shí)此文很大一部分是在論證甲骨文中屢屢出現(xiàn)的祭祀對(duì)象“岳”，認(rèn)為此種商代原始文獻(xiàn)中的“岳”，即太岳山，亦即霍山，文獻(xiàn)中又稱(chēng)霍太山[2]屈萬(wàn)里全集(14).書(shū)傭論學(xué)集.臺(tái)北聯(lián)經(jīng),1984.(P286-306)。而侯馬盟書(shū)與溫縣盟書(shū)為春秋時(shí)期的原始文獻(xiàn)，此時(shí)的太岳崇拜，則可以為屈氏的研究加一有力佐證。由此，商代與春秋時(shí)期的太岳崇拜前后貫通，商周時(shí)期在黃河中游一帶的一個(gè)重要的自然神為后人所知。以前學(xué)界研究甲骨文中的“岳”，多認(rèn)為是指嵩山，認(rèn)為是太岳山者很少，魏克彬的發(fā)現(xiàn)可以為甲骨學(xué)的研究做出有益貢獻(xiàn)。

此外，王玉哲先生的研究也可為太岳崇拜的久遠(yuǎn)存在做一旁證。他在《先周族最早來(lái)源于山西》一文中論及，《國(guó)語(yǔ)》里記載姜姓的齊、許、申、呂四國(guó)皆出自“四岳”，而在《左傳》中有姜、許為太岳之后的內(nèi)容，因而悟出“四”是“太”或“大”的訛字，蓋因戰(zhàn)國(guó)文字二者極為相似的緣故。由此而論及《詩(shī)經(jīng)·崧高》中的“崧高維岳，駿極于天，維岳降神，生申及甫，維申及甫，維周之翰”，詩(shī)中之“岳”，《毛傳》謂四岳，其實(shí)不對(duì)，應(yīng)該是指太岳[3]王玉哲.古史集林,2002.(P186-187)。認(rèn)為甲骨文中的“岳”指嵩山的學(xué)者，大都引此詩(shī)為據(jù)，謂詩(shī)中之“崧”即嵩山之“嵩”，其實(shí)是受后代四岳中的中岳影響，當(dāng)然也有《毛傳》的誤導(dǎo)。詩(shī)中“維岳降神”之說(shuō)，可證太岳崇拜的存在，既可降神，則本為神明，無(wú)須贅言?！夺赂摺吩?shī)據(jù)《小序》為“尹吉甫美宣王”[4]十三經(jīng)注疏.中華書(shū)局影印本,1980.(P565)之作，時(shí)代是西周晚期。因而可以得知，西周時(shí)太岳崇拜是存在的。

如此，甲骨文中商代后期的“岳”、《詩(shī)經(jīng)》中西周晚期的“岳”，與侯馬盟書(shū)和溫縣盟書(shū)中春秋晚期的“岳公”，更其貫通，可以證明太岳崇拜出現(xiàn)在盟書(shū)中絕非偶然，確屬黃河中游地區(qū)古來(lái)已有的自然神崇拜。

二

其實(shí)太岳山與晉國(guó)趙氏有著十分密切的關(guān)系，之前已有學(xué)者揭出此事，并說(shuō)：“到后來(lái)趙氏勢(shì)力發(fā)展，重新將霍太山囊括在自己的掌握之中時(shí)，霍太山便成為趙氏崇拜的神山。”[5]白國(guó)紅.春秋晉國(guó)趙氏研究.中華書(shū)局,2007.(P31)趙氏與霍山的聯(lián)系，最早可追溯到秦國(guó)與趙國(guó)的共同祖先飛廉，也作蜚廉?！妒酚洝で乇炯o(jì)》：“蜚廉生惡來(lái)。惡來(lái)有力，蜚廉善走，父子俱以材力事殷紂。周武王之伐紂，并殺惡來(lái)。是時(shí)蜚廉為紂石北方，還，無(wú)所報(bào)，為壇霍太山而報(bào)，得石棺，銘曰‘帝令處父不與殷亂，賜爾石棺以華氏’。死，遂葬于霍太山。”[6](漢)司馬遷.史記.中華書(shū)局,1959.又，文中“蜚廉為紂石北方”，白國(guó)紅已指出，《水經(jīng)注》六、《太平御覽》五五一均為“為紂使北方”，見(jiàn)上引書(shū)第33頁(yè).(P174-175)此說(shuō)本身即有神秘色彩。飛廉在霍太山筑壇，就是和祭祀有關(guān)的行為，是否為祭祀霍太山的山神則不能明了；“帝令處父”之說(shuō)，更加之以天降神物，且有銘文，并以天帝的名義傳達(dá)出褒獎(jiǎng)之意?？梢哉f(shuō)，霍太山是飛廉的福地，在此處接受神物，則其山之神性亦不待言，其后人崇拜霍山更有特殊的理由。因此，趙氏遠(yuǎn)祖即與太岳崇拜有關(guān)。

趙氏的始祖為造父，造父的封邑又在霍山近旁?！妒酚洝で乇炯o(jì)》：“繆王以趙城封造父，造父族由此為趙氏。自蜚廉生季勝已下五世至造父，別居趙。趙衰其后也?！薄都狻罚骸靶鞆V曰：‘趙城在河?xùn)|永安縣?！薄墩x》：“《括地志》云：‘趙城，今晉州趙城縣是。本彘縣地，后改曰永安，即造父之邑也。’”[1](漢)司馬遷.史記.中華書(shū)局,1973.(P175,177)西漢時(shí)的彘縣、東漢時(shí)的永安縣，即今霍州市（縣級(jí)市），但其轄區(qū)比現(xiàn)在大；隋改永安為霍邑縣，又分霍邑縣地置趙城縣，即今山西洪洞縣趙城鎮(zhèn)。隋之霍邑縣到金代改為霍州，皆因霍山而得名，此為距霍山最近的行政區(qū)劃。趙城原屬霍邑，所以說(shuō)就在霍山近旁。因此，依照古代祭祀名山大川的慣例，封邑左近的名山定在祭祀之列，故即便沒(méi)有飛廉之事，趙氏對(duì)于太岳山有著特殊的崇拜也是理所當(dāng)然之事。

《史記·趙世家》記載了一件有關(guān)太岳崇拜的事，而且也與晉國(guó)趙氏有些許關(guān)系：“晉獻(xiàn)公之十六年伐霍、魏、耿，而趙夙為將伐霍?；艄蟊箭R。晉大旱，卜之，曰‘霍太山為祟’。使趙夙召霍君于齊，復(fù)之，以奉霍太山之祀，晉復(fù)穰。晉獻(xiàn)公賜趙夙耿?！盵1](P1781)此事可證明太岳崇拜在晉國(guó)很流行，在那時(shí)人們的觀(guān)念中，霍山的山神能夠操控氣候，制造大旱，受到祭祀后，則又可以使風(fēng)調(diào)雨順，農(nóng)業(yè)豐收。在此事中，趙衰只是受命行事，與趙氏宗族的太岳崇拜關(guān)系不大。

趙氏與霍山之神的緊密關(guān)系，是《趙世家》記載的關(guān)于趙襄子的奇遇：“襄子立四年，……知伯怒，遂率韓、魏攻趙。趙襄子懼，乃奔保晉陽(yáng)。原過(guò)從，后，至于王澤，見(jiàn)三人，自帶以上可見(jiàn)，自帶以下不可見(jiàn)。與原過(guò)竹二節(jié)，莫通。曰：‘為我以是遺趙毋卹。’原過(guò)既至，以告襄子。襄子齊（齋）三日，親自剖竹，有朱書(shū)曰：‘趙毋卹，余霍太山山陽(yáng)侯天使也。三月丙戌，余將使女（汝）反滅知氏。女（汝）亦立我百邑，余將賜女（汝）林胡之地。至于后世，且有伉王，赤黑，龍面而鳥(niǎo)喙，鬢糜髭髥，大膺大胸，修下而馮，左衽界乘，奄有河宗，至于休溷諸貉，南伐晉別，北滅黑姑?！遄釉侔?，受三神之令。……于是趙北有代，南并知氏，彊于韓、魏。遂祀三神于百邑，使原過(guò)主霍太山祠祀?！盵1](P1794-1795)此事已在侯馬盟誓之后[2]侯馬盟誓發(fā)生的時(shí)間，經(jīng)過(guò)多年學(xué)術(shù)爭(zhēng)論，現(xiàn)已比較一致地認(rèn)同張頷先生的觀(guān)點(diǎn)，認(rèn)為是在由趙鞅（簡(jiǎn)子）與邯鄲趙氏的沖突所引發(fā)的晉國(guó)內(nèi)亂之時(shí)。趙襄子繼位，則已在簡(jiǎn)子身后。，不過(guò)也可以反映霍山之神與趙氏的關(guān)系。

這個(gè)故事說(shuō)的是，在趙襄子最為危難之時(shí)，趙氏受到智、魏、韓三家圍攻，退保晉陽(yáng)，似到窮途末路之境，這時(shí)霍山之神顯靈，給趙襄子打氣鼓勁，說(shuō)他可以“反滅知氏”。由我們今天不帶宗教色彩的眼光來(lái)看，趙襄子是借助霍山之神，鼓舞士氣，從而反敗為勝。秦末陳勝、吳廣起事時(shí)的辦法也與此相差不多。趙襄子請(qǐng)出霍山之神來(lái)護(hù)佑，恐與前述二者之間的淵源有關(guān)。而且，至少?gòu)拇耸驴梢钥闯?，霍山之神在晉國(guó)很有號(hào)召力。侯馬盟書(shū)和溫縣盟書(shū)均有此位神靈監(jiān)臨，也不是沒(méi)有緣由的。

不過(guò)，上述趙襄子的故事所提到的霍山之神，與侯馬盟書(shū)和溫縣盟書(shū)中的“岳公”并不相同，此處神名為“霍太山山陽(yáng)侯”。對(duì)于此點(diǎn)，我們是這樣理解的。盟書(shū)中“岳公”的神位等級(jí)是“公”，應(yīng)指霍山主神；《趙世家》中的“霍太山山陽(yáng)侯”，是主神之下分管一面的神靈，古以“山南為陽(yáng)”，山陽(yáng)侯是專(zhuān)門(mén)掌管霍山山南的神靈，較主神的等級(jí)要低，主神為“公”，在五等爵位制“公、侯、伯、子、男”中次一等即為“侯”，稱(chēng)“山陽(yáng)侯”，是主神以下的第二等神靈。山陽(yáng)侯一次派出的使者就有三人，可知神靈排場(chǎng)很大。使者又稱(chēng)“天使”，可知霍山之神在當(dāng)時(shí)是作為天神看待的，故其派出的使者稱(chēng)為“天使”。據(jù)此可知，在春秋時(shí)期，霍山之神不是單個(gè)的人格神，而是一個(gè)神的系統(tǒng)，其下還有分管神靈以及差遣小神，我們可以用后世玉皇大帝的天庭來(lái)比擬想象，當(dāng)然其規(guī)模如何，已不得而知。在盟書(shū)中“岳公”前冠以“皇君”，由此也可以得到一種解釋?zhuān)础霸拦笔撬莻€(gè)神的國(guó)度的君主，加以崇飾，故稱(chēng)為“皇君”。

另有一個(gè)追溯得更為久遠(yuǎn)的關(guān)于趙氏崇拜霍山的觀(guān)點(diǎn)，認(rèn)為秦、趙的共同祖先出自少昊氏，少昊集團(tuán)為鳥(niǎo)圖騰，其后人飛廉一支遷徙至汾河流域，霍太山的山岳崇拜就是秦、趙祖先徙居此地而造成的。因?yàn)榛糇謴挠陱募?，是徐淮夷的圖騰——鳩鳥(niǎo)。徐淮夷出自少昊集團(tuán)，飛廉亦徐淮夷北遷的一支[1]李修松.徐夷遷徙考.歷史研究,1996,(4).。此亦為一說(shuō)，錄此備考。

三

以上是對(duì)于侯馬盟書(shū)和溫縣盟書(shū)中的太岳崇拜所補(bǔ)充的內(nèi)容。

因?yàn)殛P(guān)于太岳崇拜的內(nèi)容已經(jīng)明了，盟書(shū)中的一些相關(guān)問(wèn)題也能夠相應(yīng)地得到解釋。目前比較清楚的是，在《侯馬盟書(shū)》的“委質(zhì)類(lèi)”里有一個(gè)程式化的句子：“既質(zhì)之后，而敢不巫、覡、祝、史薦綏，繹于皇君之所?！盵2]侯馬盟書(shū).文物出版社,1975.(P37-39)（本文引用《侯馬盟書(shū)》中的釋文，為避免造字，均用通行字代替，以下不再說(shuō)明?！笆贰弊帜”救保雷⑨屟a(bǔ)。該書(shū)“委質(zhì)類(lèi)”標(biāo)本大都有此字，故可從。）“皇君”當(dāng)即“皇君岳公”。“皇君之所”則應(yīng)是太岳山神的神廟。此謂舉行過(guò)盟誓之后，“委質(zhì)類(lèi)”的參盟人，還需請(qǐng)官方神職人員巫、覡、祝、史至太岳山神的神廟去進(jìn)獻(xiàn)祭品，舉行祭祀。而且這是盟誓的誓詞中強(qiáng)調(diào)的規(guī)定儀式，若不舉行祭祀，則與背盟相同?？梢?jiàn)對(duì)太岳山神祭祀的受重視程度。當(dāng)然，必須在盟誓后祭祀太岳山神的參盟者，僅此一類(lèi)人，亦可見(jiàn)此類(lèi)人與其他參盟者不同，我們今后研究也應(yīng)給予特別的關(guān)注。至于神廟是在霍山上，還是就在侯馬晉國(guó)都城，從古代交通狀況推斷，我們傾向于后者。否則，參盟者每人都要請(qǐng)官方神職人員去一趟霍山，恐怕沒(méi)有那么多神職人員可供參與這個(gè)盟詞中規(guī)定的程式。而從《侯馬盟書(shū)》“宗盟類(lèi)一”唯一的一件標(biāo)本之內(nèi)容看，是首先提到用“一元大武”祭祀“丕顯皇君岳公”[2](P33-34)，然后才言及盟誓的核心內(nèi)容，推斷這次祭祀當(dāng)在太岳山神的神廟舉行，請(qǐng)此大神來(lái)監(jiān)臨盟誓。如無(wú)神廟，望空而祭，似不恰切。由此而言，侯馬晉國(guó)都城可能建有太岳山神的神廟，使得太岳崇拜具象化，并為祭祀活動(dòng)提供場(chǎng)所。

“皇君”即太岳山神，“皇君之所”為太岳山神的神廟，應(yīng)該沒(méi)有疑問(wèn)。

另外，還有一個(gè)侯馬盟書(shū)常用的“吾君”，也可以得到解釋。

魏克彬文中提到，“侯馬盟書(shū)大多數(shù)例子用‘吾君’而非‘岳公’，相反溫縣盟書(shū)幾乎都用‘岳公’不作‘吾君’?！P者推測(cè)‘吾君’應(yīng)指晉國(guó)的先公。侯馬盟書(shū)大都用‘吾君’，而溫縣盟書(shū)則作‘岳公’，這也許與侯馬盟書(shū)的盟誓地點(diǎn)在晉都新田而溫縣盟書(shū)在離國(guó)都較遠(yuǎn)的邊遠(yuǎn)地區(qū)有關(guān)”[3]唐蘭.侯馬出土?xí)x國(guó)趙嘉之盟載書(shū)新釋.文物,1972,(8).。

將“吾君”理解為晉國(guó)的先公，在盟書(shū)研究的最初階段就有學(xué)者持這種觀(guān)點(diǎn)。唐蘭先生在率先釋“岳公”之“岳”為“晉”的文章中，就說(shuō)到：“這批載書(shū)里的盟誓都是向晉公作的。第一類(lèi)載書(shū)里說(shuō)明皇君晉公，第二類(lèi)里稱(chēng)吾君，第三類(lèi)里稱(chēng)君，又稱(chēng)皇君，也有做吾君的。晉公可能指晉武公。因?yàn)榕f的晉國(guó)是為曲沃武公所滅的，曲沃武公改稱(chēng)為晉武公，是新的晉國(guó)的始祖?！蹲髠鞒晒四辍泛汀断骞辍返奈鋵m，都指晉武公的廟。那么，這些盟誓，可能是在武宮周?chē)e行的?！盵3]（原文的隸古定字均改為通行字。）當(dāng)時(shí)侯馬盟書(shū)還沒(méi)有完全公布，溫縣盟書(shū)僅有零散的幾件，稱(chēng)作沁陽(yáng)盟書(shū)，得到那樣的認(rèn)識(shí)已屬不易。

當(dāng)年把盟書(shū)中的“吾君”理解為“晉國(guó)的先公”，既有“皇君晉公”為之先導(dǎo)，也是因?yàn)椤拔峋痹诿藭?shū)中的位置恰在監(jiān)臨盟誓的那個(gè)地方，而文獻(xiàn)里記載的都是由神明、先祖來(lái)監(jiān)臨，如通常被引用的《周禮·秋官司寇·司盟》“北面詔明神”[1]十三經(jīng)注疏.中華書(shū)局影印本,1980.(P881)，《左傳·僖公二十八年》“明神先君，是糾是殛”[2]楊伯峻.春秋左傳注.岳麓書(shū)社,2006.(P470)，《成公九年》“明神以要之”[2](P843)，《襄公九年》“昭大神要言焉”[2](P969)，特別詳盡的是《襄公十一年》所記載書(shū)“司慎、司盟，名山、名川，群神、群祀，先王、先公，七姓十二國(guó)之祖，明神殛之”，楊注還引《儀禮·覲禮疏》指出，司慎、司盟也是神，不是官吏[2](P989-990)。由此得到的印象是，凡盟誓必是對(duì)神明發(fā)誓，并由神明懲罰背盟者。晉國(guó)的先公也是神明之一，如此理解，合乎古代盟誓的成規(guī)。

再者，“吾君”一詞，語(yǔ)義中隱約暗示是與盟誓者有現(xiàn)實(shí)聯(lián)系的神明，故而理解為“晉國(guó)的先公”，似覺(jué)順理成章。

現(xiàn)在來(lái)看，籠統(tǒng)地把皇君晉（實(shí)為晉）公、皇君、吾君、君都指為晉武公明顯不妥。重要的是，吾君是因晉公之釋而牽連在一起的?，F(xiàn)在把皇君岳公和皇君的山神性質(zhì)解釋明白之后，再來(lái)看吾君的釋義，似有重新檢討的必要。

其實(shí)了解皇君岳公為太岳山神后，“吾君”仍理解為晉國(guó)的先公已經(jīng)不合情理。原來(lái)釋為“皇君晉公”時(shí)，“吾君”可以理解為時(shí)“皇君晉公”的省稱(chēng)和別稱(chēng)，現(xiàn)在則不可以再作此解。不然，監(jiān)臨盟誓的神明由原來(lái)是統(tǒng)一的一個(gè)祖先神，變?yōu)樽匀簧衽c祖先神一起出場(chǎng)了。共同監(jiān)臨自然也符合盟誓的規(guī)矩，只是“吾君”這樣的省稱(chēng)和別稱(chēng)缺乏主名，很是虛泛，在已發(fā)現(xiàn)的眾多盟書(shū)材料中均是如此，顯然與“詔明神”的盟誓儀式不合。

我們認(rèn)為，“吾君”即“皇君”的別稱(chēng)，“皇君岳公”的省稱(chēng)，仍指太岳山神。將山神稱(chēng)為“吾君”，目前尚未檢索到春秋甚至先秦時(shí)期的相似用法。不過(guò)，后世佛教界習(xí)稱(chēng)“我佛”，與“吾君”如出一轍，似可作一佐證。前已述及，太岳山神的崇拜，從商代至西周至春秋，一直沒(méi)有斷絕，秦漢以降呈漸次衰微之勢(shì)。一千余年間的自然神靈崇拜，形成強(qiáng)大的影響力，以至于出現(xiàn)佛教界稱(chēng)“我佛”那樣的習(xí)語(yǔ)，稱(chēng)太岳山神為“吾君”，以后例前推，想來(lái)不會(huì)有太大問(wèn)題。

“吾君”仍是指太岳山神，監(jiān)臨盟誓的明神非常明晰，侯馬與溫縣的盟誓均此一位大神。這與太岳山神在晉地的威靈頗為一致。而釋為“晉國(guó)的先公”，則不易確定是哪位先公，如唐蘭先生那樣推測(cè)為晉武公，并無(wú)證據(jù)，說(shuō)服力不大?；\統(tǒng)地指為“晉國(guó)的先公”，則與監(jiān)臨盟誓之明神的要求不合。明神指具體的人格神，而不是浮泛的概念神。

最后，“委質(zhì)類(lèi)”盟書(shū)中尚有單用“君”的，作為監(jiān)臨者。從盟書(shū)內(nèi)容看，此“君”為“吾君”的省稱(chēng)。如《侯馬盟書(shū)》標(biāo)本一五六：一九為“吾君”，標(biāo)本一五六：二○即為“君”[3]侯馬盟書(shū).文物出版社,1975.(P266-267)，位置、用法全同，意義也是一樣的。

（責(zé)編：高生記）

Taiyue Adoration in Houma Covenant and Wen County Covenant——together with Discussion on“My Emperor”in Houma Covenant

Zhao Ruiming Lang Baoli

趙瑞民（1955—），男，河北陽(yáng)原人，山西大學(xué)歷史文化學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師，研究方向?yàn)橹袊?guó)北方考古。

郎保利（1955—），男，山西汾陽(yáng)人，山西大學(xué)歷史文化學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師，研究方向?yàn)橹袊?guó)北方考古。