汪璐

（解放軍南京政治學(xué)院 江蘇 南京 210003）

資本主義物質(zhì)財富觀的悖論與危害

汪璐

（解放軍南京政治學(xué)院 江蘇 南京 210003）

生態(tài)學(xué)馬克思主義立足于生態(tài)這一視角，展開了對資本主義財富觀的全面批判。資本主義財富觀注重的是交換價值，秉持的是“越多越好”的原則，衍生出的是一個符號性的消費社會。這種物質(zhì)財富觀產(chǎn)生了種種悖論：個人財富與社會財富增長的不相稱、交換價值與使用價值的疏離、物質(zhì)財富增加與精神痛苦加劇的矛盾、富裕與貧乏的共生等等，這些問題都根源于資本主義制度及其生產(chǎn)方式。這種金錢主導(dǎo)的財富觀加劇了人與自然、人與人、國與國之間的矛盾，最終將導(dǎo)致人和自然的雙重的、全球性的危機。

資本主義 財富觀 生態(tài)學(xué)馬克思主義 交換價值 自然

財富觀是人生觀的核心，不僅影響著個人的行為傾向，還關(guān)涉到一個社會的發(fā)展?fàn)顟B(tài)。當(dāng)今世界受資本主義物質(zhì)財富觀的影響，人們往往忽視了與人類自身息息相關(guān)的生態(tài)環(huán)境，使得生態(tài)危機呈現(xiàn)出全球化趨勢；同時，人類的生存狀態(tài)也出現(xiàn)了異化，人與人之間的關(guān)系出現(xiàn)了危機。作為馬克思主義在當(dāng)代發(fā)展的一支重要力量，生態(tài)學(xué)馬克思主義將資本主義異化財富觀的根源直指資本主義制度及其生產(chǎn)方式，并特別突出了生態(tài)這一維度。理清他們的理論觀念，不僅有助于我們思考自身的發(fā)展?fàn)顟B(tài)，克服資本主義財富觀的弊端；還有助于我們進一步挖掘、發(fā)展馬克思主義理論，指導(dǎo)中國夢的實現(xiàn)。

一、資本主義財富觀的突出表現(xiàn)

資本主義制度必然催生出具有資本主義特色的財富觀，這種異化的財富觀扭曲了財富的本質(zhì)，進而使人生觀發(fā)生錯位。最終，人和自然在資本面前都紛紛失語。

1.交換價值的財富本質(zhì)觀滋生了生態(tài)資本化。

交換價值的財富本質(zhì)觀，即認為一切財富都必須通過交換來實現(xiàn)價值，并將交換作為財富的最終結(jié)果。生態(tài)學(xué)馬克思主義者認為，資本主義社會是受市場價值主導(dǎo)的社會。在計算與核算原則的控制下，人們將財富直接等同于交換價值，任何東西都是可以交換的；真正的價值被交換價值所取代，交換價值的最大化也就成了生產(chǎn)和生活的共同目標(biāo)。

這種財富本質(zhì)觀在社會生產(chǎn)上的表現(xiàn)就是目的的單一性，利潤成了經(jīng)濟活動的唯一尺度和最終目標(biāo)。高茲指出，當(dāng)今的資本主義社會，不僅生產(chǎn)被商品交換所支配；社會、教育、勞動、消費等也都被納入到了價格體系之中。將交換價值等同于財富的觀念已從生產(chǎn)領(lǐng)域滲透到了社會生活的各個角落，沒有任何東西可以游離于商品線索之外，就連和我們生產(chǎn)、生活都息息相關(guān)的自然資源也不例外。然而自然資源真的就可以單純地價格化嗎？福斯特指出，即便在一個唯利是圖的社會里，自然也不可能被碎片化而納入到價格體系中，自然不能用“成本——效益”這個模式來分析。舒馬特早在《小的就是美的》一書中，就批判了將自然環(huán)境的分析納入到成本效益中的做法，認為這種行為的最糟糕之處就是“自以為一切事物都有價格，或者說，金錢是所有價值的最高體現(xiàn)?！盵1]（P46）

2.多多益善的占有觀放大了人類的物質(zhì)欲望。

多多益善的占有觀忽略財富獲取方式的正當(dāng)與否及其后果的嚴重性，而將占有更多的物質(zhì)財富視為更有益于自身及社會的存在與發(fā)展。這樣就突破了知足常樂、樸素簡約的人生觀，使“越多越好”的原則成了日常支配性的意識形態(tài)。

由于沒有最大的數(shù)字，沒有“足夠大”、“足夠多”的概念，人們便在對數(shù)量的追求中消解著自我限制，欲望也無限地膨脹起來。高茲認為，資本主義制度下的經(jīng)濟理性堅持的是“越多越好”的原則?！傲炕臉?biāo)準從根本上承認沒有自我限制的原則，‘足夠的’、‘太多了’之類觀念同樣也與資本主義不相容……不存在企業(yè)掙錢太多、工人太能生產(chǎn)這樣的說法。通過數(shù)字核算，經(jīng)濟理性也因此消除了允許人們對自己所擁有的、已做的和要做的事情感到滿足的標(biāo)準?！盵2](P113)萊斯也指出，資本主義的標(biāo)準就是量的標(biāo)準。顯然，這種占有觀異化了人的生存方式，正如弗洛姆所說的，人們已經(jīng)從“存在”的生存方式墮落到“占有”的生存狀態(tài)。生活變成了一個追求金錢、權(quán)力和榮譽的場所，越來越多的人將毫無批判地接受“占有”這一生活方式，并將其視為唯一的合理的存在；[3]（PP23～32）人們強調(diào)的是更多的占有金錢，甚至是為了金錢而不擇手段。

多多益善的占有觀不僅突破了數(shù)量的限制，還衍生出了金錢化的人生定位。生態(tài)學(xué)馬克思主義者認為，資本主義社會是從兩個層面對個人進行定位的：一是使個人將獲取金錢當(dāng)做工作的唯一目的；二是將成功的客觀標(biāo)準設(shè)定為所掙錢的數(shù)量和積累的財富的多少，成功已無關(guān)乎一個人的生活品質(zhì)，也不再是一種自我實現(xiàn)，它的衡量標(biāo)準只是金錢或是財富的累積量。正如高茲所言：“利潤的多少成為衡量人們付出努力和它取得成績的客觀標(biāo)準，成功由財富多少、掙錢的數(shù)量來衡量。”量化的標(biāo)準已經(jīng)不需要任何價值觀念或是權(quán)威規(guī)范來確認，“效率是衡量每個人的道德和能力標(biāo)準：更多比更少好，掙錢多的人比掙錢少的人好?！盵2](P113)物質(zhì)財富的多少是衡量一個人是否有價值的主要標(biāo)志，數(shù)量成為人生追求的唯一的價值目標(biāo)。

3.符號式的消費觀異化了幸福體驗。生態(tài)學(xué)馬克思主義者指出，資本主義中的財富消費，很大一部分源于“人們已習(xí)慣把自己期望的那份物質(zhì)豐?？醋魇钱惢瘎趧拥难a償?！盵4]（P621）資本主義逐利的本質(zhì)使得資本家不斷地壓榨著人們創(chuàng)造財富的能力；勞動者也在認可資本主義財富觀的前提下，自覺自愿地犧牲更多的閑暇時間投入到模式化的工作中，以獲得更多的為了消費的物質(zhì)財富，使自己可以到勞動之外的消費領(lǐng)域?qū)ふ易杂珊托腋！?/p>

于是，資本主義社會就極力宣傳“消費的多少決定著一個人的富有度和幸福感”，使社會普遍認同“人有我要有，人無我也要有”的理念。人們將消費視為一種炫耀的方式，以占有證明自我的存在，從而獲得他人的認可與尊重。早在生態(tài)學(xué)馬克思主義之前的鮑得里亞就曾指出：“不少人在消費奢侈品時，并非是出于對該品牌文化和定位的了解和喜愛，而是在‘炫耀’自己在財力方面的高人一等”。[5](P71)生態(tài)學(xué)馬克思主義沿襲了這一批判路徑。高茲以汽車的消費為例，認為對交通的真實需要已經(jīng)被社會承認的需要所代替。他還批判到，在資本主義社會中，對大家都有用而且人人都能得到的商品卻是沒有價值的；人無我有的東西才能顯示自己的富有，要想獲得別人的尊重，就必須要有好于別人的東西。然而，這種消費所帶來的幸福僅僅是符號的積累，是攀比產(chǎn)生的虛幻的滿足與幸福。

二、資本主義的財富觀悖論

在資本主義財富觀的引導(dǎo)下，社會創(chuàng)造出前所未有的物質(zhì)財富。然而，在這一片看似繁榮的景象背后，卻是資本主義財富觀的一個個悖論：個人財富的增加與公共財富的增長呈現(xiàn)出負相關(guān)性；使用價值被交換價值所替代；物質(zhì)財富增加的同時出現(xiàn)了精神上的痛苦；甚至還出現(xiàn)了“現(xiàn)代化的貧困”，富有與貧乏的共存、當(dāng)今創(chuàng)造財富與對破壞未來財富的矛盾等等，但這些問題卻都被淹沒在物質(zhì)財富增長的喧囂之中。

1.個人財富與公共財富的矛盾。生態(tài)學(xué)馬克思主義認為，資本主義在物質(zhì)財富觀的統(tǒng)治下，財富的積累是以犧牲公共財富為代價的，社會發(fā)展的主旨就是為私利而攫取公共財富。在分析的過程中，他們特別強調(diào)了自然資源這一公共財富在資本主義財富積累中所受到的損害，指出，自然是一種公共物品，不能通過交換價值的方式來反映，使用價值才是其唯一形式。

福斯特借用了羅德戴爾悖論來說明資本主義財富觀下公共財富和私人財富之間的矛盾。羅德戴爾指出，公共財富是由對人們有益或可以產(chǎn)生愉悅性的東西而構(gòu)成的，而私人財富不僅要有有益性或愉悅性，還要具有稀缺性。一些物品的日益匱乏，反而會增加私人財富。他以水為例，如果豐富且為生活必需用品的水被壟斷，公眾就要為獲取水資源而付費，雖然大家獲得水的機會減少了，但這卻擴大了私人財富。資本主義社會就是通過人為制造對人們普遍有益且必需的物品的稀缺來增加私人財富的，私人財富便隨著公共財富的減少而增加。這就反映了公共財富與資本主義私有制之間根本性的對立。

福斯特認為，羅德戴爾悖論依然適用于當(dāng)今資本主義社會?！半S著壟斷的日益發(fā)展，對私人財富的狹隘追求可能會與社會和共同體的公共財富產(chǎn)生巨大的裂隙?！盵6]資本主義對物質(zhì)財富的無度追求，使得本是公共財富的自然資源被人為地控制，成為個別人或社會集團的財富和賺錢工具。隨著自然資源的全球性損耗，資本主義給出的“解決方案”是對自然資源進行商品化，但這只會再次增加私人財富，對生態(tài)破壞問題并沒有緩解作用。出于增加私人財富的需要，他們希望造就一個有利可圖的生態(tài)商業(yè)，以將環(huán)保納入到資本主義體系中，企圖在轉(zhuǎn)嫁和治理生態(tài)危機中獲利，而與自然財富本身的存在無關(guān)。

2.財富與使用價值的疏離。生態(tài)學(xué)馬克思主義者認為，在資本主義財富觀中，財富就是具有交換價值的物品。追求交換價值不僅主導(dǎo)了資本主義的生產(chǎn)目的，還決定著生活中的選擇。使用價值逐漸地從財富中消隱和分離出來，代之以交換價值的快速增長和絕對的主導(dǎo)地位。

在重交換價值的財富觀中，生產(chǎn)所關(guān)心的只是經(jīng)濟核算，是交換價值的實現(xiàn)和利潤的多少，是如何“花最少的成本生產(chǎn)出最大限度的交換價值”。[7](P15)福斯特和高茲都指出，資本主義生產(chǎn)的目的是為了獲取利潤和積累財富，而不是為了滿足人類的需要。奧康納還關(guān)注到了生產(chǎn)條件，他認為，正是由于資本的擠壓，使得本不具有交換價值的勞動力成為了商品；同樣，在資本主義社會中，自然、公共設(shè)施、社區(qū)等生產(chǎn)條件也都被人為地虛擬成商品，實質(zhì)上，他們都不被價值規(guī)律所支配。

使用價值從財富中分離的現(xiàn)象同樣出現(xiàn)在生活中，尤其表現(xiàn)為被廣告所包裝的消費產(chǎn)品。資本主義的生產(chǎn)以利潤為目的，這就決定了它必然會在生活領(lǐng)域中宣揚消費主義的文化價值觀，使得消費品從生產(chǎn)到被擁有都受制于交換價值。鮑德里亞早在《消費社會》中就描述了這一現(xiàn)象：“富裕的人們不再像過去那樣受到人的包圍，而是受到物的包圍，……日常交易不再是同類人的交易，而是接受、控制財富和信息?！盵5](P1)這種對財富的控制的實現(xiàn)使得“商品的使用價值越來越從屬于它們的交換價值。生產(chǎn)出的使用價值主要是為了滿足虛浮的消費，甚至對人類和地球具有破壞?！盵8](P90)并且，這種交換價值對使用價值的支配，使得消費只是為了炫耀和得到他人的肯定，真實的需要被利潤所利用，很多商品出售的僅僅是它的品牌、包裝和廣告，商品的使用價值反而退居次要地位。高茲認為，這種情形既是受意識形態(tài)的控制，也是資本邏輯的使然。

3.物質(zhì)豐裕與精神痛苦的矛盾。生態(tài)學(xué)馬克思主義者認為，以擁有更多財富為目的的社會文化心理使得人們的物質(zhì)欲望日趨膨脹，人們成了一個喪失了精神世界的物化了的人。呈現(xiàn)在人們面前的所謂的“富裕社會”，本質(zhì)上是一種消費主義的病態(tài)社會，財富的增長與精神痛苦的強化是同步的。

在生產(chǎn)領(lǐng)域，創(chuàng)造財富的活動已經(jīng)脫離了人的精神需求，不具備應(yīng)有的自由自覺的意義，企業(yè)追求利潤，勞動者追求工資?！皠趧硬辉俪蔀橛袆?chuàng)造性的了，不再是對普遍力量的肯定，它使從事勞動的人非人化?！盵2](P20)標(biāo)準化、程序化、自動化、碎片化的工作，使人成為機器大工業(yè)的一個齒輪、一個零部件，這種顛倒性的活動，只會帶來無聊、煩悶、壓抑、孤獨等一系列消極情緒，并使主體的批判、否定、革命意識逐漸喪失。高茲指出，資本主義社會中，“勞動不再表示一種活動或者甚至都不表示是一種主要的職業(yè)，它僅僅是生活邊緣的一個空白間隙，要加以忍受，以便掙得一點點錢?！盵9]（P70）同時，人們?yōu)閾碛懈嗟呢敻欢偁帲瑢⒄加胸敻坏韧谛腋??！耙粋€拜金主義的社會，也必然是一個價值觀念顛倒、道德尺度失衡的社會。資本占有者也難免處于一種異化狀態(tài)。在資本主義市場經(jīng)濟的惡性競爭中，爾虞我詐、勾心斗角，破產(chǎn)淪落甚至自殺，仍是大資產(chǎn)者個人難免的噩夢?！盵10]

在財富消費中，人們同樣沒有能夠得到精神上的真正愉悅，而是失去了獨立性、成為商品的奴隸。阿格爾認為，由于為了工資而進行的工作“缺乏自我表達的自由和意圖”，[11](P493)人們便只能越來越依附于消費行為，到消費中尋找幸福。將精神上的需要、樂趣、滿足等都金錢化，如何占有財富并滿足自己的物質(zhì)欲望已成為人們生活的全部內(nèi)容。人不是為了滿足自己的需要而生活，而是為了完成對商品的消費而存在。這樣，雖然擁有了更多的物質(zhì)財富，然而精神上的痛苦卻有增無減。

首先，人們并沒有在消費中得到應(yīng)有的自由選擇和審美等體驗。資本主義為了將產(chǎn)品轉(zhuǎn)化為消費品，就制造著“虛假需求”?！百Y本家通過各種手段和途徑不斷制造出所謂的消費時尚，廣告宣傳和流行時尚便成為控制人們消費的有利武器?！盵12](P136)個人的需要和由此產(chǎn)生的消費受廣告所控制?？梢哉f，消費只是資本家通過廣告媒介誘導(dǎo)的一種行為，是滿足資本家獲利的一種手段，是一種對物品的病態(tài)的、無度索取和占有；而人們卻將它當(dāng)作自由和幸福來體驗，“把關(guān)注于消費當(dāng)作滿足需要的唯一源泉”，[11](P495)“社交需求”“尊重需求”“自我實現(xiàn)需求”等都被打上了物質(zhì)性的痕跡，從而脫離了人的真正需要。正如馬克思所說的：“一切肉體的和精神的感覺都被這一切感覺的單純的異化即擁有的感覺所代替?！盵13]（P85）

其次，資本主義突破了需求有限論，每個人都想消費更多、占有更多，人們所能擁有的物質(zhì)財富永遠滿足不了急速膨脹的欲望。高茲指出，在資本主義社會中，你只有擁有了比別人更多更好的東西，才會受到尊重。當(dāng)代資本主義就是在這種價值觀的保護下不斷地制造著稀缺與新的需求，并使其速度永遠快于已滿足了的需要。人們因而產(chǎn)生更大的生活壓力，于是就又投入到更加繁重的工作中去。對廣大民眾而言，建立在經(jīng)濟基礎(chǔ)之上的購買力是有限的，而購買的欲望是無限的，這一矛盾使得人們的期望不斷破滅，在追逐財富、占有財富的同時倍感失落與痛苦。

最后，消費中得到的滿足也只是暫時的。阿格爾指出，資本主義制度使人們錯誤地認定異化消費是對勞動所帶來的痛苦的一種有效補償，通過金錢所交換得到的快樂與滿足遠比因功能性的勞動而失去的自由重要。而“異化消費只不過是一種暫時性幸福的虛假反映，是一個冠冕堂皇自由的幌子”。[11](P497)人們在物質(zhì)帶來的新鮮感和刺激感中，尋找短暫的幸福感，落入“較多富裕和較少快樂的生活”的怪圈，正如馬斯洛所言：“滿足于對金錢、物的無度追求，不僅不會帶來真正的快樂，反而是導(dǎo)致神經(jīng)癥的重要原因”。[14]（P102）克沃爾更是指出了異化消費帶給人們的痛苦，資本家通過消費貸款等來刺激消費，因而，每個工人家庭又背負著消費債務(wù)，整日處于擔(dān)驚受怕之中，無論銀行還是廣告，都提醒人們?nèi)ブЦ丁?/p>

4.富裕與貧乏的共生。在資本邏輯下，財富的增加是與創(chuàng)造財富的勞動者的貧困成正比的，勞動沒有使廣大勞動者致富，反而是壯大了資本家的力量。高茲肯定了財富積累的必要性：沒有增長就意味著蕭條和貧富差距的加??；同時，他還看到了資本主義社會中的一個新的財富悖論，這就是“富裕的貧窮”，是一種“因特殊的生產(chǎn)活動而形成的社會創(chuàng)造的狀態(tài)。”[15]（P29）高茲首先對貧窮作了界定，認為貧窮和不平等是密切聯(lián)系在一起的，資本主義社會在增加財富的同時生產(chǎn)著貧窮，這種貧窮是由商品的性質(zhì)與生產(chǎn)方式所導(dǎo)致的而非源于消費品的供應(yīng)不足。貧窮是一種相對的狀態(tài)，如果所有的資源都是平分的，那就不會有貧窮。貧窮產(chǎn)生于對他人財富的剝奪，沒有貧窮就沒有富有，當(dāng)所有人都擁有足夠的財富時，也就意味著沒有人富，這同樣適用于貧窮。貧窮同樣也來自“越多越好”的原則，是“虛假需要”和虛榮攀比得不到滿足的心理。高茲還對發(fā)達工業(yè)社會中導(dǎo)致貧窮的三種主要原因做了具體的分析。

第一種是“有害的專用”，即本來對大家而言是足夠的物品卻被富者所壟斷了。這種貧窮顯然不是真正的匱乏，而是階級間的統(tǒng)治。第二種是“只對富人開放”，即排他性的占有，人為地制造匱乏。例如海濱、陽光等等，這種專用權(quán)象征著財富和權(quán)力，導(dǎo)致富人和窮人之間新的不平等與分化。第三種是“特殊的消費”，即人們通過對高價或難得物品的消費來獲取一定的社會地位或威望，一旦一種稀缺的物品變得被廣大群眾所擁有，那么新的替代品將會出現(xiàn)，以顯示富人的優(yōu)越性和特權(quán)，貧困的底線也將被重新界定。高茲指出，看似平等的消費實際上是建立在不平等的收入上的，特殊的消費往往不是為了真正的需要，而是為了使其他人變成窮人，在個體層面不斷制造和強化著不平等。因此，高茲指出，資本主義的“經(jīng)濟增長是被不平等制度刺激起來的綜合過程”，[16]其財富的積累和消費模式與社會平等和人的解放的實現(xiàn)是不相符的，在發(fā)達資本主義社會，經(jīng)濟的增長不會消除貧窮，貧窮只會隨著等級之間的不平等的消失才會根除?！耙暂^少程度的富足是可以過得更幸福的，意味在一個沒有特權(quán)的社會沒有人會受窮?！盵7](P8)

三、資本主義財富觀的危害

資本主義的物質(zhì)財富觀實現(xiàn)了對自然和人的雙重控制以及對人的身體和思想的雙重統(tǒng)治，人們在不自覺中“失去了精神的、道德的超越追求和生活的豐富性，失去了關(guān)系的他在性、整體性和生活的生態(tài)性。”[17]社會中，物質(zhì)主義、個人主義和消費主義盛行，人與自然之間只留下工具關(guān)系，人與人之間只留下了金錢關(guān)系，國與國之間出現(xiàn)了新的殖民主義。

1.人與自然之間的沖突：生態(tài)危機。在資本主義制度下，生產(chǎn)就是破壞，“富足之日就是惡果來臨之時”。[18]（P12）在無度地追求財富的過程中，人們越來越強調(diào)控制自然，忽視生態(tài)道德的文化觀念，對自然進行“自我摧殘式的利用”，財富的創(chuàng)造與自然環(huán)境之間出現(xiàn)了結(jié)構(gòu)性的分裂和內(nèi)在價值上的對立，對生態(tài)造成不可挽回式的破壞。生態(tài)學(xué)馬克思主義者指出，生態(tài)危機就是由資本的“高度重視謀利以及與此相隨的效率、物欲、經(jīng)濟增長等價值觀，并進而激發(fā)技術(shù)服務(wù)于這些價值觀，甚至不惜毀損地球”[19]（P32）而造成的。這種危機既有過度利用而引起的資源短缺，也有過度開發(fā)帶來的環(huán)境污染。

資本的邏輯是追求最大限度的利潤，這不僅意味著要將自然納入到價格體系中，使之成為市場運行中的有用物；更關(guān)鍵的是，還需要擴大生產(chǎn)規(guī)模，這必然導(dǎo)致對自然資源的過度消耗。生態(tài)系統(tǒng)的多樣聯(lián)系變成了單一聯(lián)系，人與自然之間的關(guān)系被淡化為赤裸裸的實用主義、工具主義。福斯特指出，資本主義財富觀及鼓吹個性貪婪的經(jīng)濟學(xué)是導(dǎo)致自然財富被濫用的經(jīng)濟學(xué)根源。資本主義制度將掃除一切阻擋它獲取財富的障礙，效率的提高只能意味著對環(huán)境更大程度上的威脅和進一步地開發(fā)。奧康納從對生產(chǎn)條件的分析入手指出，資本主義社會將財富的積累視為最高目的，人們?yōu)榱死麧櫠プ非笊a(chǎn)，這種生產(chǎn)的無限性與自然資源的有限性之間就必然會出現(xiàn)不可調(diào)和的矛盾，在金錢的誘使下，“資本主義從經(jīng)濟的維度對勞動力、城市的基礎(chǔ)設(shè)施和空間，以及外部自然界或環(huán)境的自我摧殘性的利用和使用?！盵20](P284)同時，資本主義社會為了保證自己的高額利潤，還會借助科技對自然進行最大限度地開發(fā)和利用。

多多益善的物質(zhì)財富觀下，生態(tài)環(huán)境不僅被過度地損耗，還被嚴重地污染。阿格爾等生態(tài)馬克思主義學(xué)者進一步分析認為，受追逐利潤的驅(qū)使，資本主義生產(chǎn)存在著成本外化的趨勢，資本家追求的是利潤，不可能犧牲利潤去保護環(huán)境，相反，資本家為了降低成本，想方設(shè)法地把生產(chǎn)成本推向企業(yè)外部，把廢棄物排入大氣、江河和土壤，“資本家即使從事環(huán)保工作，腦子里想的也是賺錢?！盵7](P5)

2.人與人之間的矛盾：社會關(guān)系的物化。生態(tài)學(xué)馬克思主義者認為，資本主義制度及其生產(chǎn)方式的存在，決定了包括人的存在價值與社會關(guān)系在內(nèi)的所有存在物都被迫服務(wù)于財富積累的需要。正如馬克思所指出的，資產(chǎn)階級撕下了家庭關(guān)系中“溫情脈脈的面紗”，使得一切都變成了“金錢關(guān)系”。[21]（P34）福斯特指出，在當(dāng)代資本主義社會中，普遍聯(lián)系僅僅表現(xiàn)為金錢聯(lián)系?！敖疱X關(guān)系”說明資本只關(guān)注交換價值，只關(guān)注利潤、剩余價值，至于人與人之間的其他關(guān)系，它漠不關(guān)心，金錢成為衡量一切的標(biāo)準和價值尺度。奧康納同樣認為，對金錢的崇拜破壞了人們之間原有的統(tǒng)一性。

高茲認識到，資本主義社會“只剩下人們之間的金錢關(guān)系和階級關(guān)系……，作為經(jīng)濟理性的后果……，勞動不再具有創(chuàng)造性……，勞動者丟失了人性的光輝”[2](PP19～20)本是對他人情感上認同的社會性卻服從于以金錢利益為特征的資本邏輯的需要。每個人自身是占有性的主體，他人僅僅是手段，在對財富排他性的占有中，社會成了孤獨的自我組成的封閉式的社區(qū)，人與自然、人與人相繼分離。人是為資本服務(wù)的，凡是那些看來是不符合財富目標(biāo)的都要被剔除。金錢或是資本，替代了其他價值，成為了衡量一切的標(biāo)準。人們也不再關(guān)注人性的發(fā)展，而是將擁有充足的物質(zhì)財富視為人生的奮斗目標(biāo)和價值追求。然而，財富的增長并沒有使人的世界得到發(fā)展，破壞著人們之間其他一切合理性的關(guān)系，驅(qū)動著人與人之間產(chǎn)生隔閡與冷漠，使“整個世界高度理性化而且毫無人味兒……，這一切都是生命支離、工作破碎的公民為他們的富裕豐饒所必須付出的代價。”[22]（P152）

另一方面，資產(chǎn)階級還試圖用金錢關(guān)系掩蓋階級之間的矛盾，以維護資本主義制度的合理性。資本主義要實現(xiàn)對人的全面統(tǒng)治，必然要將與之相適應(yīng)的財富觀灌輸給人們?！霸谶@個社會的任何領(lǐng)域獲得成功，都意味著人們已經(jīng)充分內(nèi)化了與更高的不道德有關(guān)的那些價值標(biāo)準”，[8](P42)在思想深處認同了資本主義制度，這種認同是由文化工業(yè)的宣傳所掌控的。資產(chǎn)階級通過提供給工人階級越來越多的物質(zhì)財富來淡化階級的對抗性，用制造出來的“虛假需要”來控制和引導(dǎo)他們的消費，以此維系資本主義政治統(tǒng)治的合法性。阿格爾指出：“資本主義制度許諾的未來富裕今天在政治上控制了窮人，”[11](P433)人們在對物質(zhì)財富的占有中自我麻痹并消解革命性以及對于資本主義的判斷力，思維形式化了的人們“失去了任何反思性的自我考察的可能性”；同時也失去了對生活的體驗，人們不再有主體性的參與，繼而成為這個物化世界的“陌路人”，面對的是“生活藝術(shù)、交往和自發(fā)性的衰落”，[2](P124)最終成為資本主義統(tǒng)治的消極工具。

3.國與國之間的矛盾：全球環(huán)境危機和“叢林法則”。生態(tài)學(xué)馬克思主義指出，為了占有得更多，發(fā)達資本主義國家還將魔爪伸向了國外，尤其是占有他國的自然財富，弱肉強食的“叢林法則”便在當(dāng)今世界有了新的表現(xiàn)，即新的殖民主義——生態(tài)殖民主義，瘋狂地掠奪他國的自然財富，轉(zhuǎn)移污染物，將環(huán)境危機全球化，使“全球環(huán)境之間形成了一個潛在的災(zāi)難性的沖突”。[8](P2)

隨著資本主義的發(fā)展，財富分配的不平等并沒有消失，反而由于壟斷性跨國公司的繁榮，財富分配的不平等已經(jīng)“由國內(nèi)有產(chǎn)者和無產(chǎn)者的貧富對立，轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜缧缘母粐c窮國的對立”。[10]正如斯普雷納克所說的，工業(yè)國家的財富和個人財富是建立在對第三世界國家的剝奪的基礎(chǔ)上的。奧康納也指出，資本主義社會的財富積累，正是“通過在總體上對南部國家和世界范圍內(nèi)的窮人欠下一筆‘生態(tài)債’來完成的”。[20](P205)資本主義為了積累更多的財富，在全球范圍內(nèi)掠奪資源，使財富不斷流向發(fā)達國家和地區(qū)。他們往往通過以下幾種方式來維護自身利益，使得欠發(fā)達國家和地區(qū)的物質(zhì)財富力量越來越弱，大批的民眾陷于貧困之中。一是與欠發(fā)達國家進行不平等的貿(mào)易往來。壓低發(fā)展中國家的產(chǎn)品和勞動力價格、抬高自身出口品的價格來掠奪發(fā)展中國家的物質(zhì)財富；通過廉價進口資源來掠奪他國的自然財富。二是在用和平手段達不到帝國主義貪婪、剝削的目的時，就不惜發(fā)動罪惡的戰(zhàn)爭。福斯特認為，第一、第二次海灣戰(zhàn)爭就是典型的例子，美國對伊不惜動用一切戰(zhàn)爭手段，就是為了掠奪“黑色黃金”。三是通過以排污、過度開發(fā)和捕撈的方式濫用全人類的共同財富；通過轉(zhuǎn)移污染產(chǎn)業(yè)和污染物破壞發(fā)展中國家的生態(tài)財富。[23]以上的發(fā)展方式衍生出了生態(tài)殖民主義，一個“凌駕于生態(tài)之上的經(jīng)濟帝國——一種取代不再奏效的舊殖民主義的新殖民主義”。[8](P18)另一方面，發(fā)達資本主義以一片繁榮的景象為其他國家和地區(qū)樹立了發(fā)展的模式，成為“世界的羨慕目標(biāo)”，[12](P140)引來了更多國家對其價值觀的認可以及發(fā)展模式的國際效仿。

當(dāng)面對全球性的貧富差距時，生態(tài)學(xué)馬克思主義還否定了世界銀行、世界貨幣基金組織等國際金融機構(gòu)的經(jīng)濟援助。福斯特在《生態(tài)危機與資本主義》中分析了經(jīng)濟援助的后果，一是第三世界國家的生產(chǎn)關(guān)系也轉(zhuǎn)向競爭型，資本主義的影響力擴大；二是加劇了這些國家的不平衡。援助的好處集中于少數(shù)人手中，而更多人的人卻要承擔(dān)工業(yè)化、城市化帶來的環(huán)境后果；三是造成代際間的不公平。援助項目多著眼于短期內(nèi)的利益，而將不利因素留給了下一代；四是發(fā)展中國家的文化觀念被消費主義價值觀所取代等，這些都強化了全球性的、代際性的生態(tài)危機。

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責(zé)任編輯：李月明

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10.3969/j.issn.1003-4641.2017.02.01