李若楠

【摘要】《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·氓》“咥其笑矣”的“咥其”為一種固定重言結(jié)構(gòu)，讀為“咥咥”或“咥然”，釋為“笑的樣子”，與“笑矣”構(gòu)成偏正結(jié)構(gòu)?！靶值懿恢?，咥其笑矣”是說詩中主人公與兄弟相遇之后，其兄弟不知道她的遭遇與內(nèi)心的悲傷，從而只表現(xiàn)出見面時(shí)親情間的歡愉。

【關(guān)鍵詞】《氓》；咥其笑矣；重言

【中圖分類號(hào)】 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】 【文章編號(hào)】

人教版高中語文第二冊第二單元有《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·氓》，關(guān)于其中“兄弟不知，咥其笑矣”一句，課本上解釋說：“我的兄弟不了解（我的處境），都譏笑我??！咥，笑?！贝颂幱袃蓚€(gè)問題指的思考，一是“咥”究竟如何解釋？二是這句話應(yīng)該如何理解？

關(guān)于“咥”的解釋，課本只解釋為“笑”，如此這句話就成了“笑其笑矣”，很難說的通。就我們目前所見的資料來看，大體有四種解釋，其中三種與“笑”有關(guān)，第一種認(rèn)為是笑的樣子，《毛傳》云：“咥咥然笑?！蓖趿χ骶帯豆糯鷿h語》：“咥，笑的樣子。笑，譏笑?！薄皢A然”是修飾“笑”的。第二種認(rèn)為是“大笑”，《說文》：“咥，大笑也?！背炭∮?、蔣見元《詩經(jīng)注析》：“咥，哈哈大笑貌?！盵1]（程、蔣用《說文》訓(xùn)，而其下則引王先謙《詩三家義集疏》“兄弟今見我歸，但一言之，皆咥然大笑，無相憐者”，是又包第一、第三種解釋。）第三種認(rèn)為應(yīng)該訓(xùn)為“啁”或“嘲”，“古‘周聲字與‘至聲字常相通用。如《論語·堯曰》章：‘雖有周親，不如仁人?？装矅ⅲ骸?，至也。又如屈原《天問》：‘受履天下，又使至代之。至，假為‘周?！对娊?jīng)》中之‘軒輊，他本或作‘軒輖?！ⅰ盀槌靶αx?！盵2]第四種認(rèn)為通“窒”，有“止”意，把這句話解釋為：兄弟們不了解（我的處境），當(dāng)聽到家里鬧矛盾，爭吵、毆打時(shí)，便到門口或屋角止步靜聽，進(jìn)而取笑自己。[3]

就《詩經(jīng)》的體例來說，《毛傳》的解釋是正確的。清王筠《毛詩重言》下篇說《詩經(jīng)》中有“法當(dāng)用重言而縮為一字”一類，其中有“本字之下加‘其字者”、“本字之上加‘其字者”、“本字之下加‘彼字者”、“本字之上加‘彼字者”、“本字之上加‘有字者”等十七類，此類即屬于“本字之下加‘其字者”，這類字雖然只有一個(gè)字，但在讀的時(shí)候應(yīng)該視作重言，“咥其笑矣”應(yīng)讀作“咥咥笑矣”。近人郭晉稀也認(rèn)為：“‘其常作副詞語尾詞，相當(dāng)于‘然。如《召南·殷其雷》‘殷其雷，‘殷然雷也?！囤L(fēng)·綠衣》‘凄其以風(fēng)，‘凄然以風(fēng)也?！缎l(wèi)風(fēng)·氓》‘咥其笑矣，‘咥然笑矣也?！多嶏L(fēng)·溱洧》‘瀏其清矣、‘殷其盈矣，即‘瀏然清矣、‘殷然盈矣也?！盵4]無論釋作“咥咥笑矣”還是“咥然笑矣”都是將“咥其笑矣”看作偏正結(jié)構(gòu)，將“咥”看作形容詞，是修飾“笑”。從《詩經(jīng)》體例來說，這兩種解釋都是可通的，《毛傳》亦隨文而釋，如《中谷有蓷》“嘅其嘆矣”釋作“嘅然嘆矣”，《小戎》“溫其如玉”《毛傳》釋作“溫然如玉”；又如《宛丘》“坎其擊鼓”《毛傳》釋作“坎坎，擊鼓聲”，此文的“咥咥然笑”，并其證。所以此處的“咥”就是形容“笑”的，既不包含“大笑”、“嘲笑”的感情色彩，更不能解釋為靜止。課本上只是將“咥”解釋為“笑”并不準(zhǔn)確，如果教師不能進(jìn)一步闡釋，很容易導(dǎo)致學(xué)生理解上的混亂。

關(guān)于這句話的解釋，也是一直存在矛盾的。最早鄭玄解釋說：“兄弟在家，不知我之見酷暴；若其知之，則咥咥然笑我?！编嵭堰@兩句話分開闡釋，認(rèn)為首四字是實(shí)寫：兄弟不知我的境況。次四字是虛寫：假如兄弟知道我的境況，一定會(huì)嘲笑我。但這里還是明顯存有問題，其中的“若其知之”屬于鄭玄的推測，按照鄭玄的解釋，詩的作者應(yīng)該直接寫成“兄弟若知，咥其笑矣”。朱熹《詩集傳》釋此段云：“蓋淫奔從人，不為兄弟所齒，故其見棄而歸，亦不為兄弟所恤，理固有必然者，亦何所歸咎哉，但自痛悼而已?！盵5]首先，這首詩不應(yīng)該視作“淫奔”之詩，相較于《衛(wèi)風(fēng)·溱洧》、《邶風(fēng)·靜女》，《氓》一詩仍是符合禮儀的?！氨Р假Q(mào)絲”者，納征也；“秋以為期”者，請期也；“以爾車來，以我賄遷”者，親迎也。之所以沒有納采、問名、納吉，是因?yàn)榫汀八妥由驿俊眮砜矗@是發(fā)生在兩人相識(shí)之前的事情，所以詩歌從納征開始。朱熹說“淫奔從人”，當(dāng)是從“送子涉淇”、“子無良媒”兩句引申出，認(rèn)為夫婦未合之前不得相見，如果媒人不好則不能答應(yīng)婚姻。朱熹的錯(cuò)誤在于以后世的禮法制度約束先秦的社會(huì)習(xí)俗。在先秦時(shí)期，禮法制度遠(yuǎn)沒有后世嚴(yán)格，男女在結(jié)婚前往往就已經(jīng)熟識(shí)，《禮記·月令》說“仲春之月，令會(huì)男女”，即男女的提前交往在當(dāng)時(shí)是允許的。而且從詩中“總角之宴，言笑晏晏”來看，女子和男子是一起長大的，也能證明很早就相識(shí)。至于“子無良媒”，這里屬于女子向男子開的玩笑，所以在說出此話后馬上改口說“將子無怒，秋以為期”。后邊朱熹說女子“見棄而歸”，但在通篇詩歌中，只有女子抱怨自己的辛勞、男子的負(fù)心和想離開男子的想法，并沒有顯示出女子被休回家的內(nèi)容。我們猜測朱熹所以這樣解釋，是認(rèn)為其兄弟所以能見到她，是因?yàn)榇伺颖恍莼丶摇?/p>

那么這句話究竟應(yīng)該如何解釋呢？王安石在《詩義鉤沉》中說：“兄弟不知我之見暴，故笑；知，則傷悲矣?！盵6]雖然此處“知，則傷悲矣”是闡釋“靜言思之，躬自悼矣”的，但我們由此受到啟發(fā)，認(rèn)為此處有一個(gè)前提，即當(dāng)這個(gè)女子與兄弟會(huì)面的時(shí)候，并沒有向兄弟們吐露自己的境況，所以兄弟們不知道她的遭遇，在和她說話的時(shí)候，仍舊沉浸在相見的歡愉之中。后面的“靜言思之，躬自悼矣”，則是當(dāng)兄弟離開之后，她又沉浸在自我憂傷之中。一前一后的對(duì)比，更映襯出女子所處的境況，加重了女子的悲傷。

參考文獻(xiàn)

[1]程俊英、蔣見元.詩經(jīng)注析[M].北京：中華書局，1991：176.

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[3]張艷惠.經(jīng)典訓(xùn)詁札記二條[J].語文學(xué)刊，2012（10）：30.

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[5]朱熹.詩集傳[M].北京：中華書局，2010：49—50.

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