楊 超
(中國人民解放軍國際關(guān)系學院,南京 210039)
科學范式理論視域下的翻譯研究范式之爭
楊 超
(中國人民解放軍國際關(guān)系學院,南京 210039)
利用庫恩科學范式理論中的重要概念“不可通約”,本文探討了翻譯研究語言學范式與文化范式之間的關(guān)系與本質(zhì)區(qū)別。不同翻譯研究范式對翻譯研究本體的認識不同,以此為切入點,本文指出,翻譯研究對象的客觀世界是唯一的,現(xiàn)象世界是多樣的。翻譯研究的范式之間并無高低之分,不同范式之間的交流,有利于翻譯學科的發(fā)展,但這需要不同范式學習彼此對翻譯研究基本概念的不同定義。
翻譯研究;語言學范式;文化范式;科學范式理論;不可通約
2012年,國際著名翻譯研究期刊Target(《目標》)發(fā)表了蘇珊·巴斯奈特(Susan Bassnett)的文章《站在十字路口的翻譯研究》[1]。在巴斯奈特看來,翻譯研究作為一門學科,其根基已愈來愈穩(wěn)。然而,與此同時,它卻并未成功挑戰(zhàn)世界文學、后殖民等學科已經(jīng)超越的那些正統(tǒng)的觀念。她建議,處于“十字路口”轉(zhuǎn)折點的翻譯研究應(yīng)向其他人文學科拓展,充分利用其研究成果。巴斯奈特“十字路口”的隱喻,令人聯(lián)想到托馬斯·庫恩 (Thomas Kuhn)在 《科學革命的結(jié)構(gòu)》[2]中提出的“范式轉(zhuǎn)換 (pa-radigm shift)”理論。庫恩將科學劃分為“常規(guī)科學(normal science)”與“特別科學(extraordinary science)”兩類?!疤貏e科學”又被稱作“革命科學(re-volutionary science)”。在某個特定的學科內(nèi),常規(guī)科學是較長的時間階段內(nèi)的主流,其特點是保守、尊重傳統(tǒng)。它以之前的研究典范為模板,在某個主導范式內(nèi)運作,其研究不以檢驗、挑戰(zhàn)該范式為目的。然而,這種常態(tài)會不時被各種危機打斷,有時甚至遭遇變更,繼而引發(fā)范式轉(zhuǎn)換,這是因為主導范式已無法應(yīng)對新的研究課題。近幾十年來,翻譯研究逐漸成為一門獨立的學科,然而這門年輕的學科也經(jīng)歷了不少特別的,甚至是具有一定革命性質(zhì)的轉(zhuǎn)向。
對于“范式”這個概念,庫恩在理論建設(shè)初始并未給出明確、精準的定義。因此,這一概念常被從多角度解讀,廣泛應(yīng)用在社會科學中。即便庫恩本人在后期反對將“范式理論”應(yīng)用于社會科學,其理論能否完整地應(yīng)用于社會科學領(lǐng)域,學界仍存有爭議,正、反兩種觀點都有許多擁護者。對此,筆者贊同正方的觀點。庫恩“范式”概念雖然有模糊不清的成分,但這個概念卻明確地指向一個“學術(shù)的共同體”?!胺妒健备拍顫饪s的就是這個“共同體”產(chǎn)出的具有較高共性、相互支撐、共同推進的知識總和?!胺妒健备拍睿约皫於髟谄淅碚摰摹罢Z言轉(zhuǎn)向”之后對“不可通約”概念的重新認識,能幫助我們更加深入地分析翻譯理論研究不同派別之間的共性與區(qū)別。例如,翻譯理論研究從僅關(guān)注如何實現(xiàn)語言間轉(zhuǎn)換的完美對等,到關(guān)注翻譯實踐發(fā)生的社會語境,這其中的改變未必是自然科學式的、徹頭徹尾的革命。也許把翻譯研究中的“范式”理解為認識翻譯問題的不同“視角”更為妥當,更不易引起爭議。但是,拋開“范式”難以界定的概念內(nèi)涵與外延,不論是“范式”“轉(zhuǎn)向”,抑或“視角”,都意味著研究路徑上的不同取向。因此,借用庫恩的范式理論,尤其是其中的“不可通約”概念,可以幫助我們更深刻地把握翻譯理論演變中的脈絡(luò)。
“不可通約”(incommensurability)原本是個數(shù)學概念。庫恩借用這個概念,指同一學科內(nèi)不同范式的支持者對研究的內(nèi)容、定義、標準等存在認識上的矛盾。某一種學問需要解決什么樣的問題,不同的范式對此描述不盡相同。例如,哥白尼提出地球是可以轉(zhuǎn)動的,卻遭到世人的否定。在人們當時的概念中,“地球”的內(nèi)在定義包含“不可轉(zhuǎn)動”。因此,哥白尼的創(chuàng)新之處不僅在于讓地球轉(zhuǎn)動,更在于以全新的方式看待物理學與天文學問題,而這種方式改變了“地球”“運動”等基本概念的定義。沒有這些概念上的嬗變在先,地球可以轉(zhuǎn)動的想法當然是不可思議的。不同范式間的不可通約歸根結(jié)底在于看待問題的視角,不同范式內(nèi)的學者雖然觀察的是同一個世界,然而在某些領(lǐng)域,他們看到的現(xiàn)象并不相同,其視野中現(xiàn)象與現(xiàn)象之間的關(guān)系也不相同。[2]147-150筆者認為,這種認識用來審視翻譯理論的不同研究傾向,同樣十分有益。
庫恩的理論后來受到社會科學“語言轉(zhuǎn)向”的影響。他借用翻譯中的“不可譯(untranslatability)”來說明理論間的不可通約,且并非是絕對的。庫恩劃分了兩種性質(zhì)不同的翻譯過程:一種是嚴格意義上的翻譯,譯者使用目標語中的詞語系統(tǒng)地取代源語,在這個過程中,源語和目標語都沒有任何改變;另一種是解釋性翻譯(interpretative translation),涉及語言之間的妥協(xié),要么在一種語言中增加新的概念,要么對原有概念的細節(jié)加以改動。[3]671-673例如,在翻譯某種完全陌生的部族語言時,人類學家、歷史學家必須先學習這個部族獨特的思維方式與文化習慣,并將這些知識吸收到目標語中,然后才能進行翻譯。也就是說,兩種理論的不可通約、“不可譯”,僅在第一種嚴格意義上的翻譯中才會出現(xiàn)。
兩種翻譯概念的劃分體現(xiàn)了庫恩晚年思想經(jīng)歷的“語言轉(zhuǎn)向”。他開始借用“詞匯系統(tǒng)(lexicon)”從語言層面解釋理論之間的不可通約。所謂“詞匯系統(tǒng)”是指語言共同體使用的一系列用來描述世界的語匯。詞匯系統(tǒng)與人們生存的世界或掌握的概念相對應(yīng),是人們生存的現(xiàn)象世界的基礎(chǔ)。詞匯系統(tǒng)的內(nèi)部具有結(jié)構(gòu)性,各個詞匯之間相互依存,彼此定義。從本質(zhì)上講,不同的詞匯系統(tǒng)反映人們對世界不同的分類方式。當理論革命出現(xiàn)時,同時也是現(xiàn)有的詞匯系統(tǒng)無法解釋說明新概念、新發(fā)現(xiàn)的時候。當人們對世界的根本分類發(fā)生變化之后,舊的范式中原有的那些概念的定義、外延也隨之發(fā)生了變化?!發(fā)exicon”在漢語里有“詞典”的意思,借用這個意思打個比方,身處不同范式里的科學家,參照使用的詞典是不同的,因此不閱讀對方的詞典,不學習對方的語言,就無法理解對方以語言的形式呈現(xiàn)出來的思想。庫恩經(jīng)常使用的天文學的例子就可以很好地說明這個問題。托勒密認為行星圍繞地球轉(zhuǎn);哥白尼認為行星圍繞太陽轉(zhuǎn)。他們的理論大相徑庭,反映到語言結(jié)構(gòu)的層面,是因為在他們的“詞典”里,“行星”的基本定義、外延是不同的。庫恩的范式理論深受康德主義的影響,講究客觀世界與現(xiàn)象世界之間的區(qū)別,認為科學共同體同時也是語言共同體,強調(diào)正是以詞匯系統(tǒng)為核心的語言標記了不同科學共同體認識客觀世界的不同視角,闡釋了不同范式間不可通約、不可譯的深層原因。
國內(nèi)較早關(guān)注翻譯研究范式的有呂俊[4]、吳義誠[5]、廖七一[6]等學者。2000年,呂俊為翻譯成為一門獨立學科的合理性做了辯護。針對庫恩的“科學范式理論”,呂俊指出:“如果范式間有不可通約性, 一旦舊的范式為新的范式所取代, 舊的理論原則與方法也都將與舊的信念一起被拋棄, 那么科學的進化與連續(xù)性又如何體現(xiàn)呢?”[4]43筆者贊同此觀點,庫恩的范式理論應(yīng)用于社會科學時,不能生搬硬套,以偏概全?!安豢赏s”源于一個幾何概念,即等腰直角三角形的斜邊與直角邊無法比較、公度,因為缺乏直接比較二者的度量單位??梢娺@個概念本身更多強調(diào)的是難以比較,而不是孰優(yōu)孰劣。在一門科學的發(fā)展過程中,不同范式的競爭是普遍存在的,但這并不影響該知識領(lǐng)域成為一門獨立的學科。一個范式完全淘汰另一個范式,在自然科學漫長的發(fā)展史中也只是少數(shù),帶來的是科學的革命性發(fā)展。對于社會科學而言,這種情況相對更少。在社會科學中,“絕對不可譯”僅在學術(shù)界的“語言共同體”根本不嘗試學習對方的“語言”時才會發(fā)生。翻譯研究不同范式間的不可通約與翻譯能否成為一門獨立學科之間并沒有必然聯(lián)系。此外,由庫恩引入的“范式”概念本身在定義上就相對靈活。我們既可把某一社會學科內(nèi)矛盾尖銳的不同學派稱作范式,也可把彼此聯(lián)系較緊密,但觀點、研究視角略有不同的學派稱作范式??傊?,即便不同范式間真的水火不容,它們所屬的大的研究領(lǐng)域依然可以成為一門獨立學科。呂俊的觀點是在翻譯學科地位不斷提升的時代背景下提出的,意在消除學界不必要的顧慮,共迎翻譯研究蓬勃發(fā)展的新階段。
世紀之交后至今,圍繞翻譯研究范式國內(nèi)多位學者貢獻了自己的研究成果,有的著重關(guān)注某一個翻譯范式,有的關(guān)注其他學科理論對翻譯范式形成、發(fā)展所發(fā)揮的促進作用。彭甄[7]102-105梳理了翻譯研究的幾個主要范式(學派),如“文藝學派”“語言學派”“多元體系學派”“解構(gòu)主義學派”等,并指出“文化轉(zhuǎn)向”以來,翻譯的文化研究是主要潮流與趨勢。早期翻譯研究以應(yīng)用為導向,致力于確立翻譯的具體規(guī)范、原則等,是規(guī)定性的;翻譯的文化研究則是描述性的,“將翻譯及譯語文本置于兩個或兩個以上互動的文化語境中, 將目光投向翻譯這一特殊言語行為的表現(xiàn)及事實”[7]104。彭甄的研究肯定了翻譯的文化研究將翻譯、譯本放在互動的兩個社會文化語境中研究,具有更廣闊的理論視野,但同時強調(diào)翻譯的文化研究不能做泛泛之論,成為社會、人文學科的研究佐證。他指出,翻譯研究的根本出發(fā)點應(yīng)放在翻譯的“內(nèi)部研究”即結(jié)構(gòu)研究上,即便翻譯的文化研究也應(yīng)注意語言學范式并未深刻探討的翻譯的性質(zhì)、過程等結(jié)構(gòu)性元素,始終將翻譯的研究立足于語言,而不只是文化。語言與文化是水乳交融的,語言自始至終都是屬于語言共同體的交際工具,因此很難說立足于文化的翻譯研究就脫離了語言這個基本層面。哲學、歷史等學科出現(xiàn)的“語言轉(zhuǎn)向”與翻譯研究中的“文化轉(zhuǎn)向”究竟是兩條路,還是會重合、交匯成一條路?換言之,翻譯研究的“文化轉(zhuǎn)向”若是脫離了那些結(jié)構(gòu)性的、語言層面的研究,會不會變成其他學科的一個分支?這種疑問具有一定的代表性,體現(xiàn)了學界普遍存在的兩種焦慮:翻譯作為一門獨立學科存在的合法性;翻譯研究語言學范式和文化范式的矛盾關(guān)系。
筆者認為,一門學科獨立存在的合法性并非依賴于它對其他學科的排斥。只要是探討翻譯問題的都行,可以把視野放更廣一些,多吸取其他學科所有可以利用的精華成分。比如,許多醫(yī)學專業(yè)的學術(shù)期刊都以開放的態(tài)度發(fā)表了大量涉及中、西醫(yī)翻譯的學術(shù)成果。南京中醫(yī)藥大學醫(yī)學科學(中醫(yī)臨床基礎(chǔ))博士學位論文也包括《多元系統(tǒng)理論視角下〈傷寒論〉英譯的比較研究》[8]和《生態(tài)翻譯學視域下多文本中〈傷寒論〉英譯探討》[9]等。這些論文立足于翻譯,研究中醫(yī)臨床問題。醫(yī)學專業(yè)的學者跨界翻譯專業(yè),并沒有影響中醫(yī)學科的獨立性,因而翻譯專業(yè)的學者跨界其他專業(yè),也沒有理由擔憂翻譯學科的獨立性會遭受任何破壞。其實,這種焦慮歸根結(jié)底在于翻譯研究長期不被重視,被認為無理論可講,且是一個新興的、年輕的學科。海納百川、兼容并蓄才是新興學科茁壯成長的必由之路。否則,追求成為一門獨立學科,有時反而會成為束縛學科發(fā)展的壁壘,引發(fā)不必要的焦慮、紛爭。
語言學學派與文化學派是當前翻譯研究的兩大主要范式。在國內(nèi),兩派之間的觀點碰撞較為激烈。語言學學派的代表學者有張柏然[10]、呂俊[11]、趙彥春[12]等。他們批評文化學派的研究執(zhí)著于外圍研究,消解了翻譯研究的主體。以謝天振[13]等學者為代表的文化學派則堅稱自己的研究并未脫離翻譯研究的本體。在他們看來,翻譯研究的對象不僅包括單純的語言間轉(zhuǎn)換,還包括社會、文化等文本之外的諸多因素。文化學派對翻譯的定義均相對寬泛,引入了“功能”“社會”“讀者接受”等諸多因素,更加關(guān)注翻譯行為與社會、文化因素的互動、碰撞,以及隨之產(chǎn)生的社會、政治、文化等效應(yīng)。語言學范式內(nèi)的學者更加關(guān)注以何種操作技術(shù)與規(guī)范實現(xiàn)源語、目標語之間的最大化等值??梢?,翻譯研究的本體只有一個客觀世界,“現(xiàn)象世界”則因范式不同而迥異。回顧西方哲學的發(fā)展歷程,可以發(fā)現(xiàn),康德的《純粹理性批判》和《實踐理性批判》以及胡塞爾以來的現(xiàn)象學,拯救了西方哲學中的形而上學,使其走出無休止的、探討世界本源的泥潭。相應(yīng)地,如果把翻譯研究本體的“客觀世界”與“現(xiàn)象世界”混淆,拋開彼此不可通約的范式去討論翻譯研究的本體,也將徒勞無益,哪一方也無法說服另一方。
厘清了這一點,再看譯界關(guān)于翻譯本體的爭論,輪廓就變得更加清晰。2004年,呂俊在《外國語》發(fā)表文章,肯定“文化轉(zhuǎn)向”能開拓譯學研究的新局面,但也強調(diào)其中的危險:“文化研究對翻譯研究的剝奪,導致翻譯研究的終結(jié),使翻譯研究消弭在歷史研究、文化研究、人類學研究之中,從而喪失其作為獨立學科的本體地位?!盵14]57他認為,翻譯的文化研究在本質(zhì)上是“離心式的”“外在的”,翻譯研究應(yīng)以語言為核心,“主要依賴其內(nèi)在研究,即本體研究”[14]59?!罢Z言學派”的其他學者也持類似的觀點。趙彥春指出,“文化派譯學研究雖不乏善可陳,卻是一步步走向了歧路”,文化學派研究的是翻譯中的邊緣性東西,從歷史、文學、政治等角度切入,“與翻譯的本位研究恰是南轅北轍的”[12]24。
針對語言學學派的觀點,謝天振[13]撰文予以回應(yīng)。他考察了西方語言學派內(nèi)部的發(fā)展歷程,發(fā)現(xiàn)最早從奈達開始,許多語言學派的翻譯研究學者在研究中不失對社會文化語境的關(guān)照,比如英國學者哈蒂姆(Basil Hatim)等。一些在學術(shù)生涯早期使用語言學研究翻譯問題的學者,如梅森(Ian Mason)、斯奈爾-霍恩比(Mary Snell-Hornby)、貝克(Mona Baker)等如今已開始從社會、意識形態(tài)、權(quán)力關(guān)系等視角進行研究,文本內(nèi)的對等關(guān)系不再是他們關(guān)注的核心問題。謝天振指出,一些學者混淆了“翻譯本體研究”與“翻譯研究本體”兩個概念之間的關(guān)系,用翻譯本體代替了翻譯研究的本體。在他看來,即便語言間的轉(zhuǎn)換是翻譯的本體,翻譯研究如果要研究翻譯是如何運作的,就必須將譯者、接受者、社會、歷史、文化等語境都納入翻譯研究的本體的范疇之中。因為大家都承認,“翻譯不是在真空里進行的”,而翻譯能夠成為一門獨立的學科,恰恰依賴于其研究對象的廣泛包容。[13]9謝天振通過區(qū)分“翻譯本體研究”與“翻譯研究本體”兩個概念論證自己的觀點,不如直接使用“不可通約”的概念清晰明了,“翻譯本體研究”與“翻譯研究本體”的提法類似一種讓步式的迂回論證。其實,在文化范式的理論框架中,學者們即便直截了當?shù)刂赋觥胺g的本體”不是文本,而是以譯者為核心的諸多因素的集合,也是合情合理的。歸根結(jié)底,他們使用的“詞典”不同,對翻譯的定義也不相同。
社會科學內(nèi)的流派、范式等往往不是一方淘汰另一方,而是既具有共性,又有明顯差別,彼此共存。翻譯研究對象的“客觀世界”是唯一的,“現(xiàn)象世界”卻是多樣的,取決于學者們使用的不同視角?!翱茖W范式理論”中的“不可通約”概念可以用來考察不同范式所使用的不同視角之間的本質(zhì)差異。作為一門年輕的學科,翻譯研究能否長期保持獨立的地位,不像過去那樣成為語言學、比較文學的一個部分,將來也不淪為某個社會學科的研究子項,這是翻譯理論家普遍關(guān)注的問題,甚至引發(fā)了一定程度的焦慮。這種焦慮具有正反兩方面的作用:一方面,它會讓翻譯研究工作者更加努力地進行學術(shù)創(chuàng)新,維護翻譯學科地位的合法性;另一方面,它也容易造成故步自封的保守傾向,對“外圍”的、“交叉學科”的研究過度警惕。
語言學范式是翻譯研究內(nèi)第一個相對穩(wěn)定、常規(guī)化的范式,因此,這個范式內(nèi)的保守傾向也似乎更濃重一些。文化范式源自對語言學范式的繼承與超越,源自對源語、目標語社會文化的重視。文化范式從一開始就借用了語言學的社會化研究成果,以及哲學、社會學的研究視角,將它們用來考察翻譯問題。因此,文化范式的跨學科性相對語言學范式也略強一些,對新觀點、新潮流的開放度也略高一些。然而,不可否認的是,文化范式中的“操縱學派”“目的論”“功能學派”等本身也有自己的理論側(cè)重點,一樣容易因自身理論視角的局限性而忽視更大的畫面,束縛翻譯理論進一步向前發(fā)展。從“不可通約”的概念內(nèi)涵看,不同范式對一些基本概念的認識并不相同,范式內(nèi)學者手持的“詞典”并不相同。比如在“翻譯研究的本體”等基本問題上,語言學范式與文化范式哪一方也不可能真正說服另一方。筆者認為,兩種范式并無高低之分,它們的側(cè)重點天然不同,用一種范式的標準評判另一種范式內(nèi)的研究,只會使問題越看越多。當然,跨范式、跨學派的交流與借鑒是有必要的,但批評者首先要掌握其他范式的“語言”,查閱他們的“詞典”,這樣批評才能更有意義、更有建設(shè)性。不同“科學共同體”的學者若能潛心學習彼此的“語言”,就能更深刻地把握彼此范式的基本理據(jù)與研究方法。畢竟,不論范式為何,同一學科領(lǐng)域內(nèi)的學者觀察、研究的是同一個客觀世界。翻譯研究是一門年輕的學科,其理論體系仍在建設(shè)之中,多種范式共存、競爭,有利于這門學科的良性發(fā)展。
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[責任編輯 亦 筱]
2016-11-03
楊超(1979— ),男,河南鄭州人,博士,講師,研究方向:翻譯理論與實踐。
H315.9
A
1008-6390(2017)02-0044-04