胡健

（淮陰師范學(xué)院文學(xué)院，江蘇淮安 223001）

“內(nèi)圣”與“外王”
——孟子與荀子合論

胡健

（淮陰師范學(xué)院文學(xué)院，江蘇淮安 223001）

孟子主張性善，強(qiáng)調(diào)“反求諸己”的道德自律，追求“浩然之氣”的道德境界，更多地體現(xiàn)為“內(nèi)圣”的路向；荀子則主張性惡，強(qiáng)調(diào)禮法對(duì)社會(huì)的重要作用，重視“裕民強(qiáng)兵”以及大一統(tǒng)的“王霸”之氣，更多地體現(xiàn)為“外王”的路向。

內(nèi)圣；外王；孟子；荀子

“內(nèi)圣外王之道”是中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的重要問題，先秦儒道兩家都主張“內(nèi)圣外王之道”。不過，由于社會(huì)政治立場(chǎng)不同，儒家、道家對(duì)“內(nèi)圣外王”的理解也有差異。老子與莊子都有他們的理想人格（“內(nèi)圣”），也有他們“無為而治”的政治主張（“外王”）。如老子的“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”（《老子》第五十七章），說的就是道家的“內(nèi)圣外王之道”。儒家對(duì)理想人格和政治主張的理解與道家不同，其“內(nèi)圣外王之道”自然與道家也不同。儒家的“內(nèi)圣外王之道”在孔子那里就已經(jīng)有所表述?？鬃诱f：“大哉，堯之為君也，巍巍乎唯天為大，唯堯則之。”（《論語·泰伯》）在他看來，堯舜就是“圣王”，所行的就是“內(nèi)圣外王之道”?？鬃又?，儒家學(xué)派出現(xiàn)了分化，孟子與荀子圍繞“內(nèi)圣”與“外王”分別有所闡發(fā)，提出了一些新主張。相對(duì)而言，孟子更多地發(fā)展了儒家“內(nèi)圣”的思想，荀子則更多地發(fā)展了儒家“外王”的思想。

一、孟子與“內(nèi)圣”

孟子是主張性善的。他認(rèn)為“惻隱之心，人皆有之”，而作為同情心的“惻隱之心”，在孟子看來就是“仁之端”。“盡其心也，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不二，修身以俟之，所以立命也?！保ā睹献印けM心上》）這就是說，人的本心也就是人的本性，因而“盡其心”就是“知其性”，也就是“知天”，而“知天”就能“立命”（孔子曾有“天命”一說）。孟子的“內(nèi)圣”思想主要體現(xiàn)在以下三個(gè)方面。

（一）“仁、義、禮、智”與道德規(guī)范

從“性本善”出發(fā)，孟子認(rèn)為儒家所主張的“仁、義、禮、智”這些道德內(nèi)容或價(jià)值，都不是從人性之外而來的，相反，是由人性本身決定的。正因?yàn)樽鳛榈赖乱?guī)范的“仁、義、禮、智”“四端”是人先天具備、生而有之的，所以孟子反對(duì)告子“性可以為善，可以為不善”的“性無善無不善”的人性論。孟子說：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫?yàn)椴簧?，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之?！蛳啾遁鵁o算者，不能盡其才者也?！保ā睹献印じ孀由稀罚┻@就是說，人的本性原本就是善的，正是由人的惻隱之心引出了仁，由人的羞惡之心引出了義，由人的恭敬之心引出了禮，由人的是非之心引出了智。也就是說，“仁、禮、禮、智”這“四端”都根植于人性之內(nèi)，是人性中原本所固有的，且由人性本身生發(fā)而成，而非外部介入或牽引的結(jié)果。人同此心，心同此理，在孟子看來，每個(gè)人的人性都是一樣的，而那些不遵循“仁、義、禮、智”道德規(guī)范的為惡者，不是因?yàn)樗麄兲焐谋拘圆簧?，而是因?yàn)樗麄儽畴x了自己原有的善的本性。

（二）“反求諸己”的道德自律

由于孟子主張“性本善”，所以他自然而然地主張加強(qiáng)道德修養(yǎng)的重要方式是自律。孟子稱“君子之守，修其身而天下平”（《孟子·盡心下》），也就是說，要做一個(gè)君子，就必須多在修身養(yǎng)性上下功夫，而且要真正做到身體力行，才能使天下得到太平。相反，如果一個(gè)人只是對(duì)他人要求嚴(yán)格，卻對(duì)自己放松要求，這是一種本末倒置的做法，不利于提高個(gè)人的道德修養(yǎng)。故而，孟子主張“仁者如射，射者正己而后發(fā)。發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣”（《孟子·公孫丑上》）。這里的“反求諸己”，旨在強(qiáng)調(diào)一種對(duì)他人寬容、對(duì)自己勇于反思的態(tài)度。孟子還說：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬——行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之?！保ā睹献印るx婁上》）可見，“反求諸己”還體現(xiàn)出對(duì)道德自律的要求，而道德自律最終應(yīng)落實(shí)在對(duì)“仁、義、禮、智”的不斷追求中。孟子認(rèn)為，一旦人進(jìn)入了高尚的道德境界，就會(huì)因“身正”自然獲得“天下歸之”的尊崇與擁戴?！胺瓷矶\，樂莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉?！保ā睹献印けM心下》）孟子的“反求諸己”“反身而誠”之所以能讓人體會(huì)到“樂莫大焉”，是因?yàn)槿诵缘恼蔑@與天命的實(shí)現(xiàn)，使人獲得了一種“萬物皆備于我”的道德自豪感與滿足感。

（三）“浩然之氣”與道德境界

“萬物皆備于我”的道德自豪感與滿足感，并非輕易能獲得的，需要經(jīng)歷一個(gè)磨練過程。孟子說：“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為也，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能?！保ā睹献印じ孀酉隆罚┙沂玖巳说谋M性知天是一個(gè)艱難的個(gè)體經(jīng)受考驗(yàn)、深化體驗(yàn)的歷程。唯有經(jīng)過這種艱難的歷程，人才可能達(dá)到真正高遠(yuǎn)的道德境界。值得注意的是，孟子提出了“浩然之氣”的說法，直言自己“善養(yǎng)吾浩然之氣”。他對(duì)“浩然之氣”的解釋是“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也”（《孟子·公孫丑上》）。孟子的“浩然之氣”有些神秘，不太好理解。它既有氣功修煉的內(nèi)涵，也有道德修煉的內(nèi)涵，或者是二者融為一體的產(chǎn)物。很明顯，“集義所生”則更多地是在強(qiáng)調(diào)道德方面的內(nèi)涵，如此，“義”就與“四端”有了內(nèi)在的關(guān)系?！昂迫恢畾狻边€可以理解為是一種人的充沛的道德感與充沛的生命感凝聚而成的內(nèi)在的行動(dòng)意志，因而才“至大至剛”，既是感性的，又是超感性的。可以說，“浩然正氣”也就是孟子所說的“存其心，養(yǎng)其性，上下與天地同流”（《孟子·盡心上》）的崇高道德境界，即“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）的“仰不愧于天，俯不怍于人”的“內(nèi)圣”的境界。完全可以說，孟子主張加強(qiáng)道德修養(yǎng)的目的就是要鑄就理想的“大丈夫”人格，即“內(nèi)圣”。

孔子說：“為政以德。”（《孔子·為政》）已經(jīng)將人的道德修養(yǎng)視為治國(guó)惠民的重要基礎(chǔ)，隱含著對(duì)“內(nèi)圣”的要求。孟子從性善論出發(fā)發(fā)展了儒家“內(nèi)圣”的思想，同時(shí)也論及“外王”，主要表現(xiàn)為孟子主張統(tǒng)治者要實(shí)施“與民同樂”“仁者無敵”的“仁政”?！叭收本褪窃谡紊弦浴叭市摹薄靶胁环寥酥?，而這種“得民得心”的“仁政”，才是天下無敵的。“仁政”是孟子在“外王”方面的重要政治主張，既是他的“內(nèi)圣”思想發(fā)之于外的體現(xiàn)，也是實(shí)現(xiàn)“內(nèi)圣”的途徑之一。由于孟子的思想中明顯留存著原始公社的人道遺風(fēng)，他提出的“外王”的政治主張，在當(dāng)時(shí)只能是一種空想。所以，在孟子的思想中更值得注意的還是他的“內(nèi)圣”，即“反求諸己”的道德自律與“浩然之氣”的道德境界，而這可以說也是儒家的“內(nèi)圣”之源。

二、荀子與“外王”

荀子與孟子同為儒家代表，他們對(duì)人性的見解卻截然不同。孟子主張人性善，荀子則主張人性惡。所以，荀子強(qiáng)調(diào)禮樂是必不可少的，因?yàn)槎Y樂能“化性起偽”，使人性之惡變?yōu)槿诵灾?。荀子也談“?nèi)圣”，但與孟子相比，他更注重“外王”。荀子的“外王”的思想主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。

（一）“明分使群”的禮法政治

荀子思想的核心是“禮”，但是他的“禮”不同于孔子的“禮”（周禮）。荀子是從人類這個(gè)“大群”的生活去看待“禮”的必要性的，對(duì)“禮”的解釋明顯地引入了“法”的成分，可以說是全新的。荀子說：“禮之于正國(guó)家也，如權(quán)衡之于輕重也，如繩墨之于曲直也。故人無禮不生，事無禮不成，國(guó)家無禮不寧?！保ā盾髯印ご舐浴罚岸Y”既然可以“正國(guó)”，有“禮”國(guó)家才能安寧，可見荀子的“禮”的功用與“法”相同，“禮”也是“法”。所以荀子說：“禮者，法之大分，類之綱紀(jì)也?！保ā盾髯印駥W(xué)》）荀子認(rèn)為，只有尊崇禮法，禮法制度完備，才能“明分使群”，使得天下安寧。在關(guān)于“禮”的起源上，荀子的觀點(diǎn)不同于孔子?？鬃訌娜说男睦砬楦兄袑ふ摇岸Y”的起源，而荀子認(rèn)為人性本惡，所以需要從外在節(jié)制的角度去尋找“禮”的起源。他說：“禮起于何也？曰：人生而有欲；欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭(zhēng)；爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲、給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長(zhǎng)。是禮之所起也。”（《荀子·禮論》）這里，“貴賤有等，長(zhǎng)幼有差，貧富輕重皆有稱者”的“禮”，已經(jīng)注入了新的理性，不再是僵化保守的教條。既然“人生而不能無群，群而無分則爭(zhēng)”，那么“禮”的產(chǎn)生對(duì)人類來說自然就非常有必要。荀子還指出，“禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無天地惡生？無先祖惡出？無君師惡治？三者偏亡焉，無安人。故禮，上事天,下事地,尊先祖而隆君師,是禮之三本也”（《荀子·禮論》）。荀子對(duì)“明分使群”的禮法新解，可以說是荀子外王思想的一個(gè)重要體現(xiàn)。

（二）“裕民強(qiáng)兵”的王道理想

荀子所處的時(shí)代是戰(zhàn)國(guó)末期，面對(duì)諸侯國(guó)之間的攻占兼并，荀子主張要“法后王，一制度”“隆君權(quán)、主一尊”。他的思想顯然是在為當(dāng)時(shí)欲一統(tǒng)天下的問鼎者提供理論支撐。與孔子、孟子相比，荀子的思想出現(xiàn)了以往儒家所沒有的新內(nèi)容，如《富國(guó)》《強(qiáng)國(guó)》《議兵》《王制》《王霸》等篇章反映出荀子的思想刻上了他所處的時(shí)代的烙印。荀子從社會(huì)現(xiàn)實(shí)出發(fā)，雖然提出必須節(jié)制人的欲求，抑制人性之惡，但他并不主張“寡欲”，也反對(duì)“去欲”。相反，他主張以道導(dǎo)欲、以欲養(yǎng)性。他認(rèn)為國(guó)家要讓百姓富裕，“田野縣鄙者，財(cái)之本也；垣穸倉廩者，財(cái)之末也。百姓時(shí)和，事業(yè)得敘者，貨之源也；等賦府庫者，貨之流也”（《荀子·富國(guó)》），“不富無以養(yǎng)民情，不教無以理民性。故家五畝宅，百畝田，務(wù)其業(yè)而勿奪其時(shí)，所以富之也”（《荀子·大略》）。我們知道，儒家有所謂的民本思想，荀子也認(rèn)為“君者，舟也；庶人者，水也；水則載舟，水則覆舟”（《荀子·王制》）。荀子的裕民主張雖然體現(xiàn)出了儒家的民本思想，卻與孟子只講“義”而不言“利”明顯不同。荀子的裕民主張最終目的是為了強(qiáng)兵，荀子提出國(guó)家要“堅(jiān)甲利兵”“高城深池”（《荀子·議兵》），因?yàn)橹挥斜鴱?qiáng)，國(guó)家才能興盛，這顯然受了法家耕戰(zhàn)思想的影響。“裕民強(qiáng)兵”的王道理想，是荀子外王思想的重要體現(xiàn)。

（三）“王霸之氣”的君王之威

“國(guó)者，天下之利用也；人主者，天下之利執(zhí)也。得道以持之，則大安也，大榮也，積美之源也。”（《荀子·王霸》）荀子強(qiáng)調(diào)，君主作為天下的最高統(tǒng)治者，居于禮法制度的中心地位。“天地生君子，君子理天地。君子者，天地之參也。”（《荀子·王制》）君主必須具備“一天下，隆君權(quán)”的威風(fēng)，具備一種“上可以王，下可以霸”的“王霸之威”（《君道》）。這種“王霸之威”可以從“別”“養(yǎng)”“情”三個(gè)方面去看。其一，看“別”。“人君者，所以管分之樞要也。故美之者，是美天下之本也；安之者，是安天下之本也；貴之者，是貴天下之本也?！保ā盾髯印じ粐?guó)》）從“禮”的角度講，雖然君王的社會(huì)地位崇高至極，但他的人性與一般的人性并無不同。君主也有欲，而他的崇高地位使他的欲可以得到最大程度的滿足，因?yàn)椤疤熳又Y制如是”，這就是“別”。其二，看“養(yǎng)”。君王本身就有欲，“禮”之“別”不但使他可以充分享受天下之樂，也使他的人性得到了“養(yǎng)”。而“養(yǎng)”在荀子看來，也包括“以養(yǎng)其德”。所以荀子說：“故天子大路越席，所以養(yǎng)體也；側(cè)載睪芷，所以養(yǎng)鼻也；前有錯(cuò)衡，所以養(yǎng)目也；和鸞之聲，步中《武》、《象》，趨中《韶》、《護(hù)》，所以養(yǎng)耳也；龍旗九斿，所以養(yǎng)信也；寢兕、持虎、蛟韅、絲末、彌龍，所以養(yǎng)威也；故大路之馬必倍至教順，然后乘之，所以養(yǎng)安也。孰知夫出死要節(jié)之所以養(yǎng)生也！”（《荀子·禮論》）荀子認(rèn)為，“養(yǎng)”不但對(duì)君王有好處，也是百姓所需，“故仁人在上，百姓貴之如帝，親之如父母，為之出死斷亡而愉者，無它故焉，其所是焉誠美，其所得焉誠大，其所利焉誠多”（《荀子·富國(guó)》）。其三，看“情”?！扒椤笔窃凇皠e”與“養(yǎng)”的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的，就是所謂的“王霸之威”。荀子說：“人主上者，不美不飾之不足以一民也，不富不厚之不足以管下也，不威不強(qiáng)之不足以禁暴勝悍也；故必將撞大鐘，擊鳴鼓，吹笙竽，彈琴瑟，以塞其耳；必將錭琢刻鏤、黼黻文章，以塞其目；必將芻豢稻粱，五味芬芳，以塞其口；然后眾人徒，備官職，漸慶賞，嚴(yán)刑罰，以戒其心……若是，則萬物得宜，事變得應(yīng)，上得天時(shí)，下得地利，中得人和?！保ā盾髯印じ粐?guó)》）因?yàn)槭恰胺e美”，君王的“王霸之威”也會(huì)自然地內(nèi)化到他的日常生活之中，形成一種“王霸之氣”的君王之威，這是一種重“王霸之威”的權(quán)力美學(xué)[1]。

當(dāng)然，荀子也講內(nèi)圣，所謂“化性起偽”，即強(qiáng)調(diào)通過禮樂的學(xué)習(xí)，使人能很好地適應(yīng)“禮”的需要，從而達(dá)到“不全不粹之不足以為美”的“全”“粹”的人格境界。但是，荀子所處的時(shí)代與孔、孟所處的時(shí)代已經(jīng)有很大的不同，客觀上要求必須結(jié)合現(xiàn)實(shí)對(duì)儒家學(xué)說作出變通，所以荀子更重視外王。如果說主張人性善的孟子發(fā)展了儒家的“內(nèi)圣”之學(xué)，那么主張人性惡的荀子則發(fā)展了儒家的“外王”之學(xué)。荀子的“富民強(qiáng)兵”的王道理想與“王霸之氣”的君王之威，可以說是儒家的“外王”之源。

三、余論

現(xiàn)代新儒家把“內(nèi)圣外王”當(dāng)作中國(guó)哲學(xué)的重大問題來加以探討，并形成一種由“內(nèi)圣”開出“外王”的理路，即企圖把“圣人”造就成“圣王”，由“圣王”來實(shí)現(xiàn)社會(huì)政治理想。馮友蘭在他的著作中就反復(fù)提出這樣的觀點(diǎn)。他在《新世訓(xùn)》中提出，“欲為完全的領(lǐng)袖者，必都需以圣王為其理想的標(biāo)準(zhǔn)”[2]488。換句話說，在馮友蘭看來，“圣人”是最適宜于做“帝王”的。張灝對(duì)此有過更明確的表述。他說：“在政治層面上，‘內(nèi)圣外王’代表著儒家一種特有的道德理想主義——圣王精神。這個(gè)精神的基本觀念是：人類社會(huì)最重要的問題是政治的領(lǐng)導(dǎo)，而政治領(lǐng)導(dǎo)的準(zhǔn)繩是道德精神。因?yàn)榈赖戮窨梢猿浞煮w現(xiàn)在個(gè)人人格里，把政治領(lǐng)導(dǎo)交在這樣一個(gè)完人手里，便是人類社會(huì)‘治平’的關(guān)鍵?！盵3]26對(duì)新儒家的這一道德形而上學(xué)，筆者并不認(rèn)同?，F(xiàn)代社會(huì)是一個(gè)更為復(fù)雜的系統(tǒng)化社會(huì)（政治、經(jīng)濟(jì)、文化等社會(huì)領(lǐng)域之間存在著錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系），也有它不同于傳統(tǒng)的價(jià)值追求。僅就政治而言，民主法制顯然是現(xiàn)代政治文明的題中之義，而這正是傳統(tǒng)政治所欠缺的?；蛟S，對(duì)個(gè)人而言，提高道德修養(yǎng)，從而體會(huì)到“孔顏樂處”，這或許是可能的。但僅憑個(gè)人道德修養(yǎng)的提升，就能把一切社會(huì)問題解決，這是根本不可能的。因而，新儒家的道德形而上學(xué)并不可取，因?yàn)閷?duì)于現(xiàn)代社會(huì)來說，老“內(nèi)圣”開不出新“外王”之路。

[1]胡健.從“美”到“積美”：論荀子的政治美學(xué)或權(quán)力美學(xué)[J].青海師范大學(xué)學(xué)報(bào)，2005（5）：44-48.

[2]劉夢(mèng)溪.中國(guó)現(xiàn)代學(xué)術(shù)經(jīng)典：馮友蘭集：上卷[M].石家莊：河北教育出版社，1996.

[3]張灝.張灝自選集[M].上海：上海教育出版社，2002.

Inside-sage and Outside-king——On MENG Zi and XUN Zi

HU Jian
(School of Liberal Arts,Huaiyin Normal University,Huai’an 223001,China)

MENG Zi thinks that the nature of man is virtuous.And he stresses the moral self-discipline of“seeking self”and pursues the moral field of“noble spirit”.Therefore his thought embodies the road of“inside-sage”. MENG Zi thinks that the nature of man is evil.And he stresses the key part of ceremony and law in the society and focuses on“enriching the people and making the army strong”and the king spirit of great unification.Therefore，his thought embodies the road of”outside-king”.

inside-sage；outside-king；MENG Zi；XUN Zi

B222.5

A

1009-7740（2017）01-0019-04

2017-01-09

胡 ?。?954－），男，江蘇沭陽人，教授，主要從事美學(xué)研究。