楊 秀 禮

(上海大學(xué) 中文系，上海 200444)

昭君文化故里景觀意象的詩(shī)歌敘事功能
——以歷代題詠昭君作品為例

楊 秀 禮

(上海大學(xué) 中文系，上海 200444)

昭君文化故里景觀及其形成的意象，對(duì)歷代題詠昭君作品有重要作用。如香溪、巫山神女與灼面成痕等從正反面塑造昭君之美，望帝、屈原等傳說(shuō)則強(qiáng)調(diào)昭君的至情和多怨，這些景觀意象又常常被用來(lái)解釋昭君“幽怨美麗”形成的原因。完成昭君“美而見棄”的敘事主題，與士人“懷才不遇”主題發(fā)生共鳴。昭君文化故里景觀意象增加了歷代題詠昭君作品的故事空間，加強(qiáng)了作品的情感張力，有利于形成更為開放的敘事模式和不同主題。

昭君；題詠；文化故里；景觀意象；敘事功能

詩(shī)人騷客常常結(jié)合自身主體意識(shí)，運(yùn)用添減、補(bǔ)易等手段，借助昭君故事傳達(dá)自身的人生感悟與審美情趣，由此指向社會(huì)、人生的不同層面，昭君故事的相關(guān)情節(jié)和意蘊(yùn)也由此漸趨豐富飽滿。在此過(guò)程中，逐漸形成三個(gè)主要地理性景觀空間，即“漢宮”(國(guó)家)、“朔漠”(異域)和“昭君村”(故里)，三者作為昭君故事的重要構(gòu)成質(zhì)素，參與完成各式昭君題詠敘事*敘事作為文學(xué)表現(xiàn)手段，廣泛存在于一切文學(xué)體類中，本文所涉詩(shī)歌敘事問(wèn)題，重在探討非敘事型詩(shī)歌的敘事元素：比如由人物形象及性格特征形成的事由；相關(guān)人文景觀構(gòu)成的事象與事狀，并相應(yīng)形成的事果、事證；相關(guān)景觀作為意象進(jìn)入題詠?zhàn)髌范鴺?gòu)成的事脈、事程探討等，及由此所體現(xiàn)的敘事精神等等。。目前已有研究，主要集中于“漢宮”(國(guó)家)與“朔漠”(異域)兩大空間景觀并由此展開，提煉出相當(dāng)數(shù)量的景觀意象，反映了歷代昭君題詠創(chuàng)作與研究的主流，但同時(shí)又對(duì)昭君文化故里空間及其景觀意象構(gòu)成一種遮蔽。正基于此，本文欲對(duì)昭君文化故里景觀意象及其詩(shī)歌敘事功能作一系統(tǒng)梳理，既能促進(jìn)昭君文化研究的進(jìn)一步深入，也將為中國(guó)古代詩(shī)歌敘事的相關(guān)研究提供若干理論啟示。

一、昭君文化故里及其景觀意象概述

論及昭君文化故里景觀及其意象的詩(shī)歌敘事功能，先需厘清昭君文化故里、景觀及景觀意象、詩(shī)歌敘事等概念。自古以來(lái)，關(guān)于王昭君的籍貫存在較多爭(zhēng)議，形成了南郡秭歸說(shuō)、齊國(guó)說(shuō)、蜀郡說(shuō)、巫山說(shuō)、荊門說(shuō)、興山說(shuō)等多種說(shuō)法。除齊國(guó)說(shuō)目前一般不為學(xué)界所取外，其他各種說(shuō)法在空間位置上都比較接近，目前也無(wú)相關(guān)確切材料能證實(shí)當(dāng)中任何一說(shuō)，只是通常認(rèn)為以興山說(shuō)為優(yōu)選。同時(shí)，閱讀昭君題詠?zhàn)髌?，以南郡秭歸、蜀郡、巫山、荊門、興山諸地為王昭君故里的題詠現(xiàn)象均有發(fā)生。為討論方便，本文借鑒黃權(quán)生觀點(diǎn)*黃權(quán)生提出對(duì)待昭君故里應(yīng)淡化地理及行政區(qū)劃上的昭君故里，將昭君文化放在以蜀(巴)楚為背景的三峽文化為認(rèn)識(shí)原則。(黃權(quán)生《昭君文化故里考辨》，《三峽論壇》，2009年11-12月合刊。)，將歷代題詠中所涉區(qū)域視為昭君文化故里的空間范圍，具體而言，傾向于以湖北省興山縣為中心，延展至其周邊一些地區(qū)。這一區(qū)域具有山河雄奇、地貌復(fù)雜、氣候多變的自然特點(diǎn)，和以楚文化為主、巴楚文化互滲交融的人文特色。具體涵蓋的地理景觀包括神農(nóng)架、三峽、巴山、巫山等自然形勝，同時(shí)包含此區(qū)域的巫山神女、望帝杜宇等神話傳說(shuō)，屈原宋玉等歷史人物和人文傳統(tǒng)。

景觀作為主題化、情感化的美學(xué)環(huán)境和對(duì)象，包括自然和人文兩大類。自然景觀主要是指自然風(fēng)景，具體到昭君文化故里而言，其山川風(fēng)物本來(lái)就是歷代詩(shī)人關(guān)注之重點(diǎn)，與昭君題詠相關(guān)的自然景觀則包括子規(guī)(杜鵑)啼、百壑、巫山、群山、蛾眉山、香溪、女兒溪、江花、煙鎖、山眉、翠黛、草色、錦茵、夕陽(yáng)、殘翠、新月、江月等。人文景觀主要是指歷史遺跡，主要有昭君村、昭君坊、昭君廟、昭君宅、香溪等。同時(shí)，望帝杜宇、屈原、宋玉等名人留下的歷史遺跡也是歷代昭君題詠重要的互文對(duì)象；另外則是大型的人類活動(dòng)，昭君文化故里作為巴蜀、荊楚兩大文化區(qū)域交融結(jié)合地帶，巫風(fēng)之盛由來(lái)已久，大量楚辭作品的出現(xiàn)即是最好的說(shuō)明。王逸《九歌序》云：“昔楚國(guó)，南郢之邑，沅湘之間。其俗信鬼而好祀，其祠必作歌樂(lè)鼓舞，以樂(lè)諸神?！盵1]故昭君題詠中“君不見巫山歌舞賽神罷”所言之“賽神”，即是“設(shè)祭酬神，乃舊時(shí)鄉(xiāng)間重要活動(dòng)之一，常用儀仗、簫鼓、雜戲迎神，集會(huì)酬祭，熱鬧非凡?！盵2]便是此場(chǎng)景的描繪。

上文所言，這一區(qū)域豐富的自然、人文景觀為歷代文人的昭君題詠提供了數(shù)量龐大的素材庫(kù)，這些景觀素材，最早是一種客體性的獨(dú)立存在，比如說(shuō)不管是自然性的香溪*“香溪”，原名“木箱溪”、“鄉(xiāng)溪”，唐代張泌《妝樓記》載：“昭君臨水而居，恒于溪中盥手，溪水盡香”，宋代王象之《輿地紀(jì)勝》說(shuō)：“俗傳因昭君而草木皆香，故曰香溪?！保€是人文性的望帝*據(jù)說(shuō)望帝杜宇禪位退隱，不幸國(guó)亡身死，死后魂化為鳥，暮春啼苦，至于口中流血，其聲哀怨凄悲，動(dòng)人肺腑。子規(guī)在中國(guó)古典詩(shī)詞中常與悲苦幽怨之事聯(lián)系在一起。其故事原生地屬于昭君文化故里圈，即巴楚文化，也因此經(jīng)常出現(xiàn)在昭君的題詠中。等，只有當(dāng)這些景觀與題詠者的主觀意識(shí)發(fā)生關(guān)系，融入題詠者自身的人生感悟與審美情趣，才會(huì)成為景觀意象。亦即只有地理空間景觀在進(jìn)入相關(guān)文藝作品后，才形成地理景觀意象。由此，昭君題詠的景觀及其意象，便是文人藝術(shù)化審美建構(gòu)的結(jié)果：它們作為藝術(shù)作品中昭君活動(dòng)的自然地理空間，滲透著文人的審美關(guān)照，與文人的意識(shí)形態(tài)、民族情愫、身份認(rèn)同等關(guān)系密切。又因?yàn)檎丫适掠绊懮钸h(yuǎn)，并與文人能產(chǎn)生同情共鳴的互動(dòng)關(guān)系，因此形成了一系列頗具韻味的意象。而此類意象在昭君題詠中的意義是不容忽視的，不妨以譚錫洪的題詠?zhàn)髌贰讹鰵w吊明妃·其一》為例：“秭歸城下子規(guī)啼，百壑群山日又西。墓草芊綿幾回綠，人間還說(shuō)女兒溪。”[3]卷十一，45這首題詠，如果不考慮其主題，給讀者的第一感覺(jué)便是作品充斥著昭君文化故里景觀的相關(guān)意象，濃烈而貫穿始終，盡管這當(dāng)中也通過(guò)“又”“還”等非意向性語(yǔ)詞進(jìn)行關(guān)聯(lián)，(景觀)意象對(duì)于昭君題詠的重要價(jià)值卻不容忽視。同時(shí)，意象是心象與物象的契合體，如果由此入手，應(yīng)該是解讀昭君題詠?zhàn)髌返淖罴亚腥朦c(diǎn)之一。

二、故里景觀內(nèi)蘊(yùn)的靜態(tài)性考察與昭君形象特點(diǎn)的形成

人的性格生成和人生抉擇都與其所生養(yǎng)的一方水土有著密不可分的聯(lián)系，王昭君自然也不例外。對(duì)此，白居易《過(guò)昭君村》曾說(shuō)：“靈珠產(chǎn)無(wú)種，彩云出無(wú)根。亦如彼姝子，生此遐陋村。”[4]以“靈珠產(chǎn)無(wú)種，彩云出無(wú)根”為反比之喻，說(shuō)明“彼姝子”即王昭君形象、性格特點(diǎn)與其出生成長(zhǎng)的“遐陋村”(即昭君村)具有緊密關(guān)系。具體而言，在后世的題詠中王昭君是以美麗、多情、哀怨等為形象特征展示出來(lái)的，而這些特征的形成應(yīng)歸功于昭君文化故里的涵養(yǎng)，以及歷代題詠對(duì)它的不斷發(fā)掘與深化。

昭君是美麗的，上引白居易《過(guò)昭君村》在認(rèn)可昭君形象與其故里關(guān)系的同時(shí)，通過(guò)“至麗”“美”“希代色”“妍姿”等不同詞匯，反復(fù)強(qiáng)調(diào)昭君之形象美。但這持續(xù)不斷的蓄勢(shì)，卻在詩(shī)歌結(jié)尾處實(shí)現(xiàn)了反轉(zhuǎn)：“村中有遺老，指點(diǎn)為我言。不取往者戒，恐貽來(lái)者冤。至今村女面，燒灼成瘢痕?！蓖跽丫拿利惾蓊?，不但沒(méi)有給她帶來(lái)一般人所想象的幸福，反而促成她人生悲劇的發(fā)生，最終客死異鄉(xiāng)。當(dāng)?shù)睾笫琅右源藶檎呀?，以接近自殘的香火毀容方式，化美為丑，?guī)避類似于昭君的命運(yùn)，以求獲得凡俗幸福。白居易載錄昭君文化故里秭歸女子以香火灼面的習(xí)俗，使得前文對(duì)昭君之美的蓄勢(shì)在頃刻間得到釋放，并產(chǎn)生了淋漓酣暢的藝術(shù)效果。關(guān)于上述香火灼面這一習(xí)俗，宋代尚有“至今粗丑女，灼面亦成痕”[3]卷十一，43的描繪，和“歸州民家，自王昭君嫁異域，生女者無(wú)妍丑必灸其面，至今其俗猶然”[5]的筆記載錄，它們與白居易詩(shī)歌一起共同建構(gòu)和傾訴了香火灼面風(fēng)俗與昭君怨嫁悲劇間的內(nèi)在聯(lián)系。作為一種文化記憶，“香火灼面”直至清末在昭君題詠中還偶有出現(xiàn)，如阮文藻《昭君村》“生女不須頻灼面，明妃還自漢屏藩”即是一例[3]卷十一，46，足見其影響之遠(yuǎn)*關(guān)于昭君文化故里“灼面”習(xí)俗成因，與昭君本無(wú)多大關(guān)系，可參張偉然《唐宋時(shí)期峽江女性的形象及日常生活》一文(《中國(guó)文化研究》1998年夏之卷)。。

如果說(shuō)“灼面”習(xí)俗主要是通過(guò)反襯手法來(lái)說(shuō)明昭君的美麗，“香溪”等昭君文化故里自然景觀則更多是從正面來(lái)書寫、強(qiáng)調(diào)這一美麗，這一點(diǎn)單從“香溪”得名與王昭君之關(guān)系的美麗傳說(shuō)中即看出，在昭君題詠中則表現(xiàn)得更為充分：如“昭君浣紗處，溪水至今香”[3]卷十一，4，說(shuō)香溪之水是因?yàn)檎丫诖虽郊喍兿闾鸬?，是為香溪得名的一種注腳?！叭鐪I珠侵階滴，花似紅妝滿岸愁。河畔猶殘翠眉樣，有時(shí)新月傍簾鉤”[6]，詩(shī)中所說(shuō)的河岸和河畔是指香溪河，而岸邊的紅花和翠竹，讓人聯(lián)想到的自然也是昭君“花似紅妝”般美麗，以及“泉如淚珠”的無(wú)比哀愁?？梢姡瑥南阆@一景觀出發(fā)，詩(shī)人們總能聯(lián)系到佳人遺風(fēng)，并由相關(guān)景物、遺跡生出無(wú)限感慨，香溪不再是一條普通的河流，它因與昭君之美的某種聯(lián)系，被賦予了審美內(nèi)涵的文化意義。

關(guān)于昭君美麗的書寫，還有一類景觀，如“巫山神女”，在宋玉《神女賦》中，她的美麗被刻畫得無(wú)與倫比，歷代題詠在形容昭君之美時(shí)也多有承襲運(yùn)用，如“千年遺址楚云坳。絕代蛾眉絕塞拋”[3]卷十一，4等?！俺啤痹俏咨缴衽男雄E之一，這里則用來(lái)指代神女自身，而“絕塞拋”的“絕代蛾眉”，自然就指王昭君了，以巫山神女之美，引發(fā)讀者對(duì)昭君之美的遐想。細(xì)讀可以發(fā)現(xiàn)，以“巫山神女”比擬昭君的題詠?zhàn)髌罚鄳?yīng)是強(qiáng)調(diào)昭君多情的一面。圍繞“巫山神女”這一景觀意象，歷代題詠也產(chǎn)生了多個(gè)層次的多情主題?！皨染晡讔{女，秀色傾陽(yáng)臺(tái)，昔為一片云，飛入漢宮來(lái)。”[7]5667曾經(jīng)由于對(duì)愛(ài)的向往，王昭君如云彩(雙關(guān)，即客觀之云彩，也擬指巫山神女)一般進(jìn)入到了漢朝的皇宮中，然而對(duì)愛(ài)情的希望越熱烈，“巫山能雨亦能云，宮麗三千杳不聞?！盵8]其失望也愈大，結(jié)果是“翠華相望不相聞，空卻巫山一片云?！盵3]卷七，4這種多情一直被不斷空耗，在空耗中，最后只能因失望而選擇遠(yuǎn)嫁異域，然后在“峽云江月凄清里，應(yīng)有芳魂返故巢”[3]卷十一，4中，由于對(duì)皇宮與家鄉(xiāng)的熱愛(ài)，離世之后，其靈魂依然回到屬于她的家鄉(xiāng)，可見王昭君至情不渝的品性，而這種多情與其文化故里的巫山神女這一人文景觀所形成的意象特征又有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。

昭君美麗多情，最終卻遠(yuǎn)嫁異域，這種人生際遇，在讓人嘆惋之間，無(wú)疑增添了對(duì)王昭君幽怨情愫的想象，盡管在后世題詠中，有不少翻案式的主題出來(lái)，主要以社會(huì)性歷史貢獻(xiàn)為題詠主題的作品，試圖減弱這種幽怨的情愫成分，但幽怨作為昭君題詠的主題之一，是恒久而不容懷疑的，大量題詠?zhàn)髌芬褜?duì)王昭君的幽怨類型與程度作了細(xì)膩劃分與揭示。而這種幽怨特質(zhì)的形成，題詠文人也進(jìn)行了多方位的探尋與分析。從地理空間而言，古代巴楚因處蠻荒邊塞之地，自然生存環(huán)境惡劣，人民生活艱難，人民進(jìn)而容易產(chǎn)生由苦生憂的情緒，《左傳》載有晉國(guó)大夫欒書之語(yǔ)：“楚自克庸以來(lái)，其君無(wú)日不討國(guó)人而訓(xùn)之于民生之不易、禍至之無(wú)日，戒懼之不可怠?！盵9]憂難生怨，故而形成楚人多幽怨的地域特色，“燕、趙尚氣，則荊、襄悲歌，楚人多怨，則屈騷凄憤。斯聲以俗移者也”[10]，則是對(duì)這一文化現(xiàn)象深度而形象的揭示。就題詠而言，比較典型的作品，比如郭天賜的《明妃曲》是這樣寫的：

君不見王昭君，家住子規(guī)啼處村。生來(lái)住近離騷國(guó)，悲歌慷慨惡離群。

紉蕙結(jié)茝佩蘅芷，芝澤颒面薇骨熏?，幥賾T識(shí)九歌譜，懷感遠(yuǎn)道偏消魂。[11]

這首詩(shī)對(duì)于王昭君“家住子規(guī)啼處村”“生來(lái)進(jìn)住離騷國(guó)”的交待，更多是為強(qiáng)調(diào)昭君性格元素中“悲歌慷慨惡離群”，即不愿脫離親朋的緣由有自。子規(guī)，即杜鵑鳥，為古代巴蜀之地君主——望帝杜宇的化身。在昭君題詠中，有多首作品提及這一意象，除譚錫洪《秭歸吊明妃》“秭歸城下子規(guī)啼，百壑群山日又西”外，尚有“一聲望帝花片飛，萬(wàn)里明妃雪打圍”[12]，以望帝杜宇所化之杜鵑花紅與明妃王昭君飛雪中游獵對(duì)應(yīng)進(jìn)行敘事，“子規(guī)一夜啼殘血，沁入絳環(huán)濕楚腰”[3]卷五，27。以“明妃夢(mèng)還漢宮”為題，子規(guī)夜啼既為時(shí)間點(diǎn)題，也為作品昭君思家念國(guó)之表彰。

“離騷國(guó)”，是指王昭君生在一個(gè)楚辭興盛的地方，即與屈原宋玉等為同鄉(xiāng)，而屈原形成的文化情緒是以“不遇”的哀怨為核心，同時(shí)又吸附著諸多相關(guān)心理體驗(yàn)，這種文化情緒呈現(xiàn)出復(fù)雜多樣的特征。從屈原的人生經(jīng)歷及其作品內(nèi)容、后世題詠主題等來(lái)綜合分析，可以發(fā)現(xiàn)，圍繞著“不遇”的哀怨，吸附有古代文人，尤其是失意文人自負(fù)、自恨、自卑和怨君、怨讒、怨時(shí)等相關(guān)心理體驗(yàn)。在昭君題詠中，涉及屈原及楚辭的作品甚多，在詩(shī)人的想象中，生于斯長(zhǎng)于斯的王昭君，其性格特點(diǎn)、人生選擇自然也有與屈原由“不遇”情緒而產(chǎn)生的一樣心理體驗(yàn)，如“瑤琴慣識(shí)九歌譜”的幽怨、“紉蕙結(jié)茝佩蘅芷”的自負(fù)自愛(ài)等，走了與屈原相近的人生道路。從望帝杜宇、屈原這兩個(gè)由王昭君文化故里所產(chǎn)生的相關(guān)意象，可以看出當(dāng)中所蘊(yùn)含的王昭君性格，與哀怨盛行的文化氛圍之間的緊密關(guān)系。而詩(shī)人對(duì)此類傳說(shuō)的自覺(jué)運(yùn)用，則使之成為一種意象，特別是題詠的背景是在民族和國(guó)家建構(gòu)的過(guò)程中時(shí)，更成為形塑身份認(rèn)同的重要媒介。

三、故里景觀的敘事參與和昭君故事主題的形成

通過(guò)對(duì)靜態(tài)式的王昭君文化故里景觀及其意象的內(nèi)蘊(yùn)式探討，可認(rèn)識(shí)昭君美麗、多情、幽怨的形象特點(diǎn)，同時(shí)也追尋到這一形象生成與其故里涵養(yǎng)間的內(nèi)在關(guān)系。盡管很多時(shí)候，這些都是題詠?zhàn)髌方?gòu)的文學(xué)想象，但在題詠?zhàn)髌樊?dāng)中，人物的形象特點(diǎn)，更多形成的僅僅只是一個(gè)敘事的勢(shì)能池，或者說(shuō)，她構(gòu)成的只是一種敘事的可能，必須要有相關(guān)的觸發(fā)機(jī)制，景觀意象的敘事功能才能得以展現(xiàn)。昭君題詠?zhàn)髌芬粋€(gè)有趣的現(xiàn)象，即昭君文化故里景觀被大量題詠并形成意象，多是唐代及其以后的事情。這其中應(yīng)與流放文化、昭君文化故里的相關(guān)開發(fā)進(jìn)程有緊密關(guān)系，大批達(dá)官貴人、文人雅士因貶謫或旅居、或旅經(jīng)此區(qū)域，這一貶謫群體多會(huì)因遠(yuǎn)離政治中心“中原”而產(chǎn)生“忠而見謗”的心理，與昭君遠(yuǎn)嫁“朔漠”的“美而見棄”主題會(huì)形成一種同構(gòu)關(guān)系，故而昭君文化故里及其景觀逐漸由此進(jìn)入文學(xué)視野。而為突出“美而見棄”的“不遇”主題，昭君題詠中的故里景觀意象便與漢宮、朔漠景觀意象等不自覺(jué)地產(chǎn)生勾連，形成有機(jī)敘事整體。

一般而言，出現(xiàn)在詩(shī)歌開篇部分的昭君文化故里景觀意象，多以景觀意象自身的文化意蘊(yùn)，為“見棄不遇”題詠敘事主題起鋪墊、引起的作用。比如劉敞《王昭君》的開首“嬋娟巫峽女，秀色傾陽(yáng)臺(tái)”兩句，就是通過(guò)“巫峽”“陽(yáng)臺(tái)”來(lái)隱喻“巫山神女”，是用昭君故里景觀形成的意象對(duì)昭君美麗多情而又多怨的形象進(jìn)行鋪墊，為其“十步一反顧，百步一徘徊。出門如萬(wàn)里，淚下成霰摧”的“遠(yuǎn)嫁委塵埃”作敘事的引起，強(qiáng)化了其美而見棄的悲怨氣氛。而王洋的《明妃曲》[7]18937則更換人稱，從第一人稱“妾”的視角，實(shí)現(xiàn)了詩(shī)人與抒情主體，即王昭君的一種錯(cuò)位，詩(shī)人模擬昭君的身份、心境、口吻和語(yǔ)氣，以身已在“朔漠”的昭君對(duì)自身經(jīng)歷，從離鄉(xiāng)入宮、漢宮落寞、異域孤寂等多個(gè)場(chǎng)景進(jìn)行回憶性敘事，最后跳脫出來(lái)。詩(shī)人以敘述者口吻進(jìn)行總結(jié)性議論：“莫笑巫山女粗丑，朝尋楚宮暮紫扉。男兒莫厭款段馬，女兒莫羨金縷衣。君不見巫山歌舞賽神罷，野老至今懷秭歸！”其中取象，均為宋代依存的昭君文化故里景觀：如“山女粗丑”應(yīng)指當(dāng)?shù)氐摹白泼娉珊邸泵耧L(fēng)；“巫山歌舞”的曼妙，則是用來(lái)迎神，集會(huì)酬祭的“賽神”民俗；“懷秭歸”自然是對(duì)屈原懷念的一種文學(xué)表達(dá)。又如蘇軾的《昭君村》開篇云：“昭君本楚人，艷色照江水。楚人不敢娶，謂是漢妃子?！盵13]詩(shī)歌先描寫靈山秀水孕育出來(lái)的昭君之美，并以當(dāng)?shù)厝瞬桓胰⑵錇槠捱@一虛構(gòu)性現(xiàn)象，可歸于廣義的民俗民風(fēng)景觀，來(lái)推進(jìn)一層，將敘事勢(shì)能推到一個(gè)新的高度，再以“誰(shuí)知去鄉(xiāng)國(guó)，萬(wàn)里為胡鬼”接續(xù)，形成了一個(gè)巨大的敘事落差，其氣勢(shì)可見一斑，堪稱昭君故里景觀鋪墊型的代表，而“古來(lái)人事盡如此，反復(fù)縱橫安可知”更為昭君的“美而見棄”，與詩(shī)人的“懷才不遇”感到陣陣惋惜。

如果說(shuō)以上述鋪墊型的昭君故里景觀及其意象，對(duì)于“美而見棄”主題的敘事功能是一種娓娓道來(lái)的順勢(shì)，那么由對(duì)立型景觀意象形成的反襯型“美而見棄”的主題敘事則成了一個(gè)個(gè)張力場(chǎng)。簡(jiǎn)單而言，目前昭君題詠研究中多有將“朔漠”“漢宮”并置進(jìn)行研究者，取義多為地緣文化、民族身份、政治國(guó)家這種深層價(jià)值結(jié)構(gòu)觀念的對(duì)比，成果頗為豐碩。趙翼曾就昭君題詠有“古來(lái)詠明妃者，石崇詩(shī)‘我本漢家子，將適單于庭。昔為匣中玉，今為糞上英?！Z(yǔ)太村俗。惟唐人‘今日漢宮人，明朝胡地妾’二句，不著議論，而意味無(wú)窮，最為絕唱”[14]的評(píng)論。當(dāng)將昭君文化故里景觀與朔漠異域景觀進(jìn)行對(duì)比，則會(huì)產(chǎn)生新的視角與觀點(diǎn)。具體而言，昭君文化故里景觀，如子規(guī)(杜鵑)啼、百壑、群山、女兒溪、煙鎖、山眉、翠黛、草色、江花、錦茵、蛾眉山、峽云、江月、香溪等，盡管也常暗含有哀怨的氣氛在里面，但其中卻包含著盎然多彩的生機(jī)氣象，而朔漠異域景觀，如黃沙、黃云、白草、瀚海、沙磧、寒云、風(fēng)雪、氈帳、遠(yuǎn)塞、鴻雁等所營(yíng)造的，除了陌生化效果，更多是荒寒暗淡之感，生機(jī)則更無(wú)從談起。這似乎暗含了昭君“生”與“死”兩大空間的不同命運(yùn)安排，已然是一種對(duì)比反襯，由此對(duì)“美而見棄”的主題敘事和昭君的人生際遇會(huì)寄予更深同情。

具體到題詠?zhàn)髌窌r(shí)，反襯現(xiàn)象就更要精彩生動(dòng)得多，這里僅以蘇轍的《昭君村》為例：

峽女王嬙繼屈須，入宮曾不愧秦姝。

一朝遠(yuǎn)逐呼韓去，遙憶江頭捕鯉魚。

江上大魚安敢釣？轉(zhuǎn)柁橫江筋力小。

深邊積雪厚埋牛，兩處辛勤何處好？

去家離俗慕榮華，富貴終身獨(dú)可嗟！

不及故鄉(xiāng)山上女，夜從東舍嫁西家。[15]

詩(shī)歌在起首中，“峽女”“入宮”已暗含有昭君文化故里與皇權(quán)象征漢宮之間的空間對(duì)比；“呼韓”“鯉魚”則暗含朔漠異域與文化故里的空間對(duì)比；最后以“不及故鄉(xiāng)山上女，夜從東舍嫁西家”，以昭君文化故里夜婚這一風(fēng)俗，來(lái)暗含昭君雖然“富貴終身”但“去家離俗”，甚至不如一般的民家女幸福指數(shù)高作結(jié)?？梢钥闯?，其中空間景觀意象的靈活轉(zhuǎn)換移置，包含了時(shí)間性元素的過(guò)渡，同時(shí)更是詩(shī)性空間景觀意象之間的相互轉(zhuǎn)換移置，而這種轉(zhuǎn)換移置，便形成昭君文化故里景觀意象與漢宮、朔漠空間景觀意象的對(duì)比，前者主要起反襯作用，而突出的則是昭君“美而見棄”的悲怨主題，和詩(shī)人在“懷才不遇”后隱隱約約的歸隱之情，在此時(shí)形成的一種同構(gòu)關(guān)系。

總之，在昭君題詠中，由其故里文化景觀所形成的相關(guān)意象，與“漢宮”“朔漠”等其他空間景觀所形成的意象一樣，不僅僅是故事發(fā)生、人物活動(dòng)延展出的背景，提供與昭君“行動(dòng)”功能相對(duì)的“情報(bào)”功能；更多的是直接參與塑造了王昭君的人格化特征，并參與形成昭君題詠的各種主題。而昭君題詠探討深入的方向之一，應(yīng)有待于相關(guān)此類空間景觀及其意象的進(jìn)一步開掘與整理，并將之結(jié)合到不同身份的創(chuàng)作主體中展開分析，以形成更為具體生動(dòng)而深刻的研究成果。

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[責(zé)任編輯 海 林]

10.16366/j.cnki.1000-2359.2017.05.021

楊秀禮(1977-)，男，江西玉山人，上海大學(xué)中文系講師，主要從事先秦兩漢文學(xué)研究。

國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金重大項(xiàng)目(15ZDB067)

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1000-2359(2017)05-0124-05

2016-10-18